Содержание
- Сергей Алмазов. Происхождение культа Богородицы Марии
- Мария Оранта – утраченный символ народа
- LiveInternetLiveInternet
- История возникновения культа Девы Марии
- О почитании Богородицы
- Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы
- Святые Отцы учат молиться Богородице
- Можно ли молиться только богородице
Сергей Алмазов. Происхождение культа Богородицы Марии
Культ Богородицы и праздники в ее честь занимают видное место в православной церкви, и многие из них вошли в число двунадесятых праздников. Культ Марии (мадонны) у католиков затмил даже культ самого Иисуса Христа. Своими корнями культ Богородицы уходит во времена первобытнообщинного строя. Уже тогда у многих земледельческих племен особым почитанием пользовались богини земли, плодородия и изобилия, непорочно рожавшие ежегодно божественного сына — символ постоянного возрождения и обновления природы.
Особенно большое распространение культ богини-матери, небесной покровительницы земли и плодородия, получил у народов античной древности. Почти у каждого народа этой эпохи была своя богиня-мать. У египтян — Исида, у ассиро-вавилонян — Иштар, у греков—Деметра, у римлян — Церера, у древних финикян — Астарта, называемая еще царицей небесной, и т. д.
Христианская религия при своем возникновении восприняла все наиболее характерные черты этих древних мифов, восприняла культ этой многоименной, но имеющей единую сущность богини-матери. Новая религия, исходя из своих целей и нужд, превратила Богоматерь древних религий в земное существо, наделенное в то же время божественными, сверхъестественными качествами.
Современный образ христианской Богоматери сложился не сразу, он прошел длительную и существенную эволюцию.
Первоначально, как это явствует из Откровений Иоанна (68 г. н. э.), христианская Богородица представлялась в виде безыменной крылатой небесной жены, облаченной в солнечные лучи, имеющей на голове венец из 12 звезд. Своего сына-мессию, христопомазанника Иисуса, она рожает в мучениях на небе и подвергается вместе с ним преследованиям чудовищного семиглавого дракона.
Этот раннехристианский миф явно заимствован из религий Древнего Египта и Сирии. Там богини Исида и Астарта тоже изображались в виде цариц небесных, которых вместе с их божественными сыновьями преследует страшный дракон или змей.
О матери Христа как о земной женщине ничего не сказано и в более позднем христианском произведении — Посланиях Павла.
В Евангелии от Марка тоже нет рассказа о рождении девой Марией Иисуса Христа. В этом произведении Иисус как богочеловек появляется на земле уже взрослым.
Впервые Богородица приобретает земные черты, превращается в деву Марию, мать Богочеловека Христа, в евангелиях от Матфея и от Луки, написанных в первой половине II в. Здесь сказания о ее земной жизни наполнены уже рядом подробностей.
Образ земной женщины Марии, в страданиях родившей своего божественного сына, бывшей свидетельницей его мученической смерти, был близок и понятен бесправной и угнетенной женщине того времени. В лице Марии христианки видели свою заступницу перед Богом. Идеологи христианства прекрасно понимали это и умело использовали в своих целях быстро распространявшийся культ Богородицы.
Однако среди самих деятелей христианской церкви долгое время не было единства в вопросе о месте и значений образа Богоматери в христианском вероучении. Живший в IV в. н. э. епископ кипрский Епифаний в своем произведении «Панарион», направленном против процветавших тогда сект и ересей, описывает среди прочих и две секты, придерживавшиеся по вопросу о культе Богородицы прямо противоположных мнений.
Сторонники одной из них полностью отрицали божественную сущность Богоматери. Согласно учению этой секты, Мария была простой женщиной, имевшей от брака с Иосифом помимо Иисуса еще нескольких детей.
Другая секта считала Марию божеством, царицей небесной. Последователи этой секты поклонялись Марии, устраивали в честь ее праздники, жертвоприношения.
Взгляды самого епископа Епифания на культ Богородицы тоже довольно сильно отличаются от сформировавшегося позже официального взгляда христианской церкви. Занимая как бы серединную позицию между учениями двух описанных выше сект, Епифаний писал: «Мария — не Бог, и не с неба она получила тело, а от совокупления мужа и жены… Пусть не приносит никто жертв во имя ее… но, с другой стороны, да не дерзнет и безумно оскорблять святую деву… В чести да будет Мария, но поклоняться должно только отцу, сыну и святому духу; Марии же никто не должен поклоняться. Хотя весьма прекрасна Мария, и свята, и почтенна, но она не достойна поклонения».
Особую остроту борьба вокруг культа Марии приобрела в первой половине V в. н. э., когда со своим учением выступил константинопольский патриарх Несторий. Согласно его учению, Мария, родив Иисуса, родила только человека, а не Бога, «ибо творение не может родить творца». Несторий предлагал считать Марию не богородицей, а христородицей, т. е. простой женщиной, матерью человека Иисуса, и только. Почитание же Марии за божество Несторий считал язычеством. Он писал: «Нельзя скрывать, что в нашей церкви на месте прежних олимпийских богов стоят в центре сонма святых Христос и Мария, нельзя скрывать того, что ей мы усвоили эпитеты, которые прежде были именованиями языческих богинь».
В III—V вв. н. э. христианское учение о богородице приняло более или менее законченный вид. По этому учению, Мария сыграла важную роль в спасении мира от первородного греха. Церковь учила, что если грех во шел в мир через первую женщину — Еву, то через богоматерь Марию вошло и спасение от греха, ибо искупительная смерть Иисуса Христа стала возможной только после его земного рождения Марией.
Таким образом, культ Богоматери Марии слился с основными догматами раннего христианства и занял видное место в этой новой религии.
С развитием феодализма культ Богоматери Марии, культ Мадонны, получил дальнейшее распространение, достигнув наивысшего расцвета в эпоху средневековья.
На Русь культ Богородицы проник вместе с христианством.
Под влиянием социально-экономических условий, особенностей материального производства, культуры и быта славян культ Богородицы, а также праздники в ее честь приобрели здесь некоторые местные особенности и черты.
Как и на Западе, Богородица стала у славян покровительницей земледелия, причем в культе Богородицы нашли свое отражение и органически слились с ним дохристианские культы славянских богов, богинь и духов — покровителей плодородия земли.
Насаждая культ Богородицы, православная церковь ввела в свой обиход различные магические обряды, обеспечивающие, по верованиям древних славян, повышение урожайности. Темным, неграмотным крестьянским массам всячески внушалась мысль, что одной только усердной молитвой богородице можно заставить природу служить крестьянину. Поэтому широкое распространение получили на Руси различные обряды-молебны о ниспослании урожая, против засухи и градобития, крестные ходы на поля с иконами божьей матери, водо-святия и т. д. Во время таких богослужений всем молящимся раздавались кусочки особых, освященных хлебцев и маленькие иконки богоматери. И хлебцам и иконкам приписывались особые чудодейственные свойства, обеспечивающие плодородие. Этот обряд в Москве и Нов-городе существовал вплоть до XVIII в.
Еще более широкое распространение имел на Руси другой подобный же обряд — возношение панагии, т. е. благословение особой просфоры, посвященной богородице. В Белоруссии, например, этот обряд совершался вплоть до XIX в., причем не только в церквах, но зачастую даже в крестьянских избах. При совершении этого обряда верующим раздавались частицы просфоры с наставлениями бросать их во время посева в землю.
На Руси культ Богородицы получил также широкое распространение как культ местной покровительницы, заступницы той или иной деревни, села, местности.
В этих условиях богоматерь Мария постепенно превратилась в глазах верующих в главную заступницу, главную покровительницу всех страждущих, угнетенных, обездоленных. И не удивительно, что праздники в честь богородицы и праздники в честь ее чудотворных икон занимают такое большое место в православной церкви.
По мере развития культа Богородицы, девы Марии, церковь устанавливала все новые и новые праздники в ее честь. Первоначально они почти ничем не отличались от праздников языческих религий в честь богинь — покровительниц земли, богинь плодородия, изобилия.
Однако постепенно христианская церковь, и православная в частности, впитав в себя многие черты и обряды дохристианских верований, выработала свою обрядность, свою богословскую трактовку праздников в честь богородицы. Некоторые праздники культа Богородицы, такие, например, как рождество Богородицы, введение, благовещение, успение, вошли в церковный обиход в IV—VI вв. н. э. Другие, например покров, были введены в церковный календарь только в X в.; третьи, главным образом праздники в честь различных чудотворных икон Богоматери или чудес и явлений ее, создавались еще позже и продолжают создаваться христианской церковью поныне.
Добавлено Арина Ларедо в Русские традиции в 17.06.2015
Мария Оранта – утраченный символ народа
В эпоху Киевской Руси наблюдается стремление к материализации духовных символов. Князь Владимир Великий задумал превратить княжество в священное христианское государство, приняв веру Христову со стольным градом Киевом, что расширило бы возможности общения с Западом. В те времена «Священная держава» относилась к наиболее развитым странам в культурном отношении. Её достижения помогли усиленно развиваться в различных областях, в том числе и градостроительстве. Именно Владимиру, по признанию современников, принадлежал замысел и строительства Дома Мудрости – храма святой Софии как идеала соборности, централизованной сакральной государства.
Исследованием истории распространения культа Богородицы занимались многие учёные, среди которых И.П. Воробьёва, С.Н. Плохий, Б.А. Рыбаков, Н.Н. Никитенко и др. Их исследования, основывающиеся на изучении фресок на стенах собора, ещё раз подтверждают, что в эпоху Киевской Руси почитали Деву Марию-Богородицу как заступницу Киева, отождествляли её образ с идеей божественной чистоты и святости .
Начало Массовому распространению культа Богородицы и формированию образа Богородицы в религиозном сознании положило решение Ефесского собора 431 года, где было утверждено почитание Марии как Богородицы. Истоки популярности культа Царицы Небесной в древнерусском христианстве видят в связях Киева с Константинополем.
Если проследить, например, историю строительства культовых сооружений, то можно заметить, что на протяжении нескольких веков на землях славян больше строилось церквей и соборов именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и др.). Издавна славяне верили в то, что святая Киевская Русь является «Домом Пресвятой Богородицы», которая по одной из новелл «Киево-Печерского патерика» намеревалась переселиться в Киев:
«Хочу церковь построить себе на Руси, в Киеве. Сама приду посмотреть церковь, и в ней буду жить» .
Богоматерь ассоциировали с Премудростью Божией. Премудрость в своём отношении к Богу была его созидательной силой:
«Когда Он готовил небеса – я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал небеса, когда давал морю границу, чтобы воды не выходили за пределы его, когда давал основу земли – тогда я была при Нём художницей и была радостью всякий день» .
Библейская Премудрость есть целомудренное порождение верховного Отца, до отождествления Ему близка: «Она является дыханием силы Божьей и чистым проявлением силы Вседержителя: потому ничто плохое в неё не войдет. Она является отблеском вечного света и чистым зерцалом деяний Божиих и образом благости Его» (Пр. Сол. 7:25, 26). То есть именно женщина и женское начало воспринималось как вездесущая сила творения, которая заполняет всё живое вокруг.
Становится понятным, что Богородица является «градом» поскольку её целомудрие символически связано с целостностью, неприступностью и упорядоченностью. Максим Исповедник высказывает мнение о том, что: «Для единения с Богом у нас нет иного посредника, кроме Премудрости». То есть Богородица как символ ведущей силы Бога была есть и будет олицетворением непрерывного света, тесной связи со Всевышним.
С давних времён, с первых лет крещения Руси, почитание Святой Девы Марии имело колоссальное значение в духовной жизни русского народа. Одной из первых церквей в Киеве – была Десятинная. На главных въездных вратах г. Киева радовала глаз церковь Благовещения, увенчанная иконой Пресвятой Девы Марии. Успенский Собор Киево-Печерской Лавры является безоговорочным примером почитания Девы Марии.
Следует отметить, что высокая популярность Богородицы на Руси брала истоки ещё в дохристианских культах. Задолго до принятия христианства на Руси уважительно относились к другим богиням-женщинам славянского пантеона: Живе, Ладе, Макоши, Марице, Дане, Перунице и др. Все они были олицетворением творящей силы Бога, посредством которой создано всё живое.
С особым уважением в дохристианской Руси относились к Макоши. Она была значимой богиней праславянского пантеона и входила в семёрку главных богов. Значение её имени – «Макошь», а точнее «Ма-кош» весьма интересное. В санскрите есть слово «мокша», что означает «освобождение». Оно и сейчас используется в индийской философии и религии в качестве понятия духовного освобождения. В имени Ма-кош, начальное слово Ма означает «мать», Великую Матір, которая породила мир.
В целом, как писал профессор А.Г. Кузьмин:
«Культ Богородицы характерен для древнерусского общества. И недаром именно в честь Богородицы на Руси строились храмы. Когда при Ярославе Мудром под влиянием Константинополя начали строить храмы в честь «Софии Премудрости Божии», мало кто осознавал, что греческий «София» – это «мудрость Христа». На Руси почти с самого начала «София» воспринималась как женское естество и отождествлялась с Богородицей» .
Культ Богородицы был заимствован христианством из древних культур, где пользовались особым почётом женщины-богини. В Древнем Египте – богиня Исида, у древних финикийцев – Астарта, у вавилонян – богиня Иштар, в фригийцев – Кибела и т.д. Сопоставление христианских мифов о Богородице с древними мифами о женщинах-богинях, позволяет выявить схожие моменты. Это означает, что в каждой культуре мира женское начало в олицетворении женщины-матери было очень уважаемым и несло в себе большой сакральный смысл.
В христианстве не одна Мария Богородица заслуживает внимания, ещё одна библейская фигура была и является проводником святости и нерушимости духа.
«В Евангелии от Матфея (в главе 16 стих 13-26) сохранился сюжет, который был сформирован на основе реальной истории. Только главным её героем был не Пётр, а Мария. Иисус как-то спросил своих учеников, за кого они Его почитают, то есть кем считают. Ученики отвечали, что за Учителя. И только Мария, поняв, что в тот момент вопрос исходило от Сущности Его, ответила: «Ты – Иисус, Сын Божий». И тогда Иисус сказал ей: «Блаженна ты, Мария, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это явили, а Мой Отец, сущий на небесах. Я говорю тебе, ты – есть Магдала Церкови Моей и врата ада не одолеют её». Именно с тех пор Марию стали называть Магдалиной. И это отнюдь не потому, что она была из города Мигдал-Эль. Просто в арамейском языке magdala означает «башня», «вежа»… Не случайно, даже на сегодняшний день слово «Вежа» сохранило в своём значении у разных народов такие разные на первый взгляд понятия, как «башня», «знающий», «сведущий».
Так что если говорить о Марии Магдалине, то она была именно тем ближайшим учеником, кому Иисус не только доверил тайные знания, но и вручил то, что сегодня люди именуют «Граалем», а, по сути, адаптированную формулу Первичного Звука. Это и есть те самые «ключи от Царства Небесного», о которых Иисус говорил: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»».
Учение о Богоматери ярко выражено в словах Феодора епископа Анкирского:
«Кто не признает Владычицу нашу Богородицу, тот отчужден от Бога» .
В контексте данной тематики хотелось бы обратить внимание на незыблемый образ Богоматери, которая уже более тысячи лет поднимает руки в благодатной молитве к Богу и выступает защитницей славянских земель, в частности г. Киева. В Соборе Святой Софии в Киеве сияет всё та же древнерусская православная жемчужина – шестиметровая мозаика Богоматери Оранта, гордо и величаво возвышается в молитве над изображением сцены причастия апостолов. Она считается в христианстве одним из иконографических типов Богоматери, изображается в полный рост с поднятыми до уровня лика руками, согнутыми в локтях. То есть руки Богородицы изображены в виде символического знака Аллат – того самого древнего символа духовного единения с Душой, достижения духовного освобождения, который был известен древним народам всего мира. Почитание Богородицы-Заступницы, распространившееся в Киеве с середины XIX в., сыграло определяющую роль в формировании мифа о нашем городе, как столице вселенского православия. И образ Оранты был популярным не только в Киевской Руси, идею святости и нерушимости можем видеть в византийской часовне в Равенне (Италия) V века. Другой образ этого типа находим в соборе св. Марка в Венеции.
Поза, жесты рук Оранты были очень популярными в народном искусстве вплоть до XX века. На женских свадебных венцах всегда было изображение Богородицы с поднятыми вверх руками.
«В сознании людей Древней Руси Богородица воспринималась как всемогущая заступница человечества перед Богом».
Когда созерцаешь архитектурные формы, фрески и мозаики Софиевского собора, поражает труд и знания, которые люди вложили в строительство религиозной святыни почти 1000 лет назад. Они владели законами физики, оптики и что самое главное – понимали духовную суть своей жизни и делали все возможное, чтобы передать эти знания будущим поколениям.
Странное чувство охватывает каждого, кто переступает порог Софии Киевской. Где-то далеко остается шумная современная жизнь, расступаются века и перед нами предстает далёкое загадочное прошлое. Всё в соборе имеет свой уникальный смысл. Храм будто говорит нам сквозь века. Нам остается только его почувствовать, погрузиться в воспоминания далёких и таких непростых лет жизни нашего народа.
Вся приведенная выше информация является безоговорочным фактом того, что с давних времён покровительницей русских земель, и в частности города Киева, была Дева Мария Богородица, которая и сейчас не оставляет нас в такое нелёгкое для человечества время.
Научная статья была подготовлена для выступления на Международной научной конференции: «Мифы и символизм в этнокультуре украинцев», которая состоялась 24 сентября 2015 года в г. Киеве.
Марина Тарасенко, участница МОД «АЛЛАТРА»
Литература:
LiveInternetLiveInternet
Жизнь каждого человека проходит под воздействием Божественного Промысла, а христианина – и под постоянным покровительством Божией Матери.
Почитание Божией Матери является характерной чертою христианского благочестия. Ее Святейшее Имя столь же близко христианскому сознанию, как и Имя Ее Божественного Сына, и упоминается вместе с Ним. «Это почитание Пресвятой Богородицы», — говорит святитель Филарет Московский, — «не есть простое человеческое предание, не обычай только, введенный православным усердием, не подражание примерам частного верования, но мысль Святого Духа, переданная человекам, последование мановению перста Божия, исполнение обязанности столь же священной, сколько справедливой и благотворной для христианина».
Этими словами выражается, в частности, та истина, что почитание Божией Матери имеет догматическое обоснование. Оно не во всем определенно соборно. Церковь содержит его в своем духе и жизни, отображая свое учение преимущественно в литургических установлениях и святоотеческой письменности.
Величие Божией Матери заключается в том, что Она явилась единственным человеческим существом, достойным послужить тайне нашего спасения. Благодарность Пресвятой Девы и Ее ответ на архангельское благовестие: «Буди Мне по глаголу твоему» (Лк.1,38) осуществили возможность спасительного пришествия на землю Сына Божия. «Во дни творения мира», — говорит святитель Филарет, — «когда Бог изрекал Свое живое и мощное: «Да будет», слово Творца производило в мир твари; но в беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мария изрекла Свое краткое и послушное: «Буди», — едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось: слово твари низводит в мир Творца».
Искупление падшего человечества чрез воплощение Сына Божия было определено Богом предвечно (1 Петр.1,20). Поэтому Матерь Божия была от вечности предуведена и предопределена. Святой Иоанн Дамаскин называет Ее «по предведению Божию прообразованною и предвозвещенною Духом Святым в различных образах и пророческих словах». В Святом Писании рассеяны многие указания на Пресвятую Деву, свидетельствующие о Ее славе. Наряду с указанием на Христа весь Ветхий Завет прообразует и Его Божественную Матерь. «Преславно прообразование, Чистая, закон Тя скиния, и Божественную стамну, странен кивот и катапетасну, и жезл, храм неразрушимый, и дверь Божию. Темже научают Тебе звати: истинно вышши всех еси, Дево Чистая» (тропарь 9-й песни 1 канона Введения во храм Пресвятой Богородицы). Так указывает Церковь на славу Богоматери, прообразованную в Ветхом Завете. Прообразы Богоматери отражены в паремийных чтениях на Богородичные праздники и в многочисленных молитвословиях к Матери Божией. Она – Ноев ковчег спасения, Она лествица, виденная Иаковом, и неополимая купина, виденная Моисеем. Она прообразованна морем, в котором спасся Израиль, и столпом огненным и облачным путеводившим его в пустыне. Обетование о Ней дано в первом благовестии о спасении, то есть Она ожидалась в течение всего ветхозаветного времени, и это ожидание ясно утверждается пророчеством Исаии о безмужном рождении Спасителя.
Так, подобно проблескам света перед наступлением дня, предуказывалось в прообразованиях и пророчествах наступление «зари таинственного дне» (Акафист Пресвятой Богородице, икос 5) – Матери Света. Вся ветхозаветная история раскрывается как приготовление человечества к Боговоплощению и явлению Матери Девы. Вся история человеческой святости и благочестия была направлена к возрастанию Святейшего Существа, в Котором сосредоточится вся полнота благодати. «В это долгое время», — говорит отечественный учитель Церкви, — «благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира (Ефес.1,3,4), как молниеносное облако носилось над землею, между тем, как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благославенную в женах, которая бы могла своею чистотою Божественную молнию привлечь, принять, вместить, удержать, не быв опалена огнем Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово».
Не нарушая законов человеческого бытия, невидимая рука Божественного Промысла отделяла лучшие силы человечества для явления из его среды Пречистой Богоотроковицы. И вот, по молитвам праведных Иоакима и Анны, им была дана благословенная Дщерь, будущая Матерь Божия, в явлении Которой как бы соединилось все содержание спасительных действий, сделавших возможным благодатное обновление человечества. В каноне на Введение в храм Пресвятой Богородицы Она именуется «домом благодати», «в Немже сокровища лежат неизреченного Божия строения» (канон 1, тропарь по 6-ой песни).
Предуготовленный Богом сосуд чистоты – Пресвятая Дева явилась единственным существом, достойным стать Матерью воплотившегося Сына Божия. К сохранению этой святости и направлялась вся жизнь Божией Матери, начиная с рождения.
Само Ее рождение, будучи естественным, было необычайным. Пресвятая Дева родилась от святых и праведных родителей Иоакима и Анны после продолжительного их неплодства и была испрошена многими молитвами смиренных родителей, усматривавших в своем неплодстве знак недостоинства. Ее рождение было предвозвещено Ангелом, когда родители были уже в летах преклонных.
Жизнь Пресвятой Девы в доме родителей в первые годы детского возраста была началом личного предуготовления Ее в сосуд Божий. Предание сохранило сведения о том, что Ее младенческие годы протекли в условиях исключительного благочестия родительского дома. В обстановке глубокой, чистой религиозности и благоговения перед Богом приготовлялась Пресвятая Дева к исполнению родительского обета – к посвящению Богу и жизни в храме Божием. Когда Ей было около трех лет, естественное чувство родительской привязанности праведные родители благодатной Отроковицы вместе с Нею приносят в дар Богу.
Введение во храм – одно из важнейших событий в жизни Пресвятой Богородицы. Если прежняя жизнь Пресвятой Девы в доме родителей была приготовлением Ее к этому событию, то вступление в храм явилось началом приготовления к тому, чтобы стать достойно Матерью Божией, чистейшею самих ангелов. Необычайные обстоятельства, сопровождавшие Введение во храм, указывали, что оно дело особого Промысла Божия и имеет важное значение не только для Богоотроковицы, но и для всего человечества. По преданию, первосвященник Захария, пророчески предвидя славу и величие вводимой во храм Отроковицы, совершил дело исключительное: он ввел Ее во Святое Святых, священнейшую часть храма, куда сам первосвященник мог входить только однажды в год. Православная Церковь, прославляя Пресвятую Деву, воспевает, что сами ангелы удивились, «како Дева вниде во Святая Святых».
Вступление Пречистой Девы во храм и самое Святое Святых является как бы безмолвною проповедию Ее Богоизбранничества и возвещением скорого пришествия Христова. Не случайно праздник Введения по времени церковного празднования примыкает к празднику Рождества Христова. Внутренняя близость этих двух событий истории спасения отражена и в тропаре праздника и в церковных песнопениях, включая рождественские ирмосы, начинающиеся радостным возгласом: «Христос рождается, славите!». В стихире (1-й) на литии праздника Церковь именует Пречистую Деву непорочным приношением Богу, предназначенным «воспитатися в жилище прежде век от Отца нетленно рождшагося, во спасение душ наших».
Святая Отроковица вошла во храм как дар Богу, как жертва от родителей и от всего человечества. Будучи венцом приготовления к исполнению Божественных определений о спасении, Она в своей жизни явила величайшее согласие человеческой свободы с благодатным действием Божиим. Апостол Павел сказал: «Прилепляяйся же Господеви един дух есть с Господем» (1Кор.6,7). Эти слова исполнились во всей силе над Богоматерью, «исполнились над Нею преимущественнее и преизобильнее», — говорит епископ Игнатий (Брянчанинов), — «нежели над всеми святыми… из среды избранного человечества».
Оставив родной дом, Пречистая Дева отрешилась от земных привязанностей ради высочайшей любви к Богу. Она отказалась от вступления в брак, чтобы свободнее и безраздельнее служить одному Богу. Такая отрешенность от земного, отвергающая все позволительные естественные состояния и привязанности, является исключительной. Во времена новозаветные подобные примеры не единичны и все же вызывают удивление и почитание. Но в лице Девы Марии преданность Богу исключительно высока и изумительна. Народ, из среды которого должен был произойти Мессия, высоко ценил брачную жизнь не только потому, что в детях видел благословение Божие, но и по надежде иметь в своем роду обетованного Мессию или, по меньшей мере, Его современника. Но чистейшая любовь к Богу и святое желание служить Ему одному в Деве Марии были выше всех подобных побуждений.
Обручение Ее Иосифу было данью обычаю, не знавшему добровольного безбрачия дев. Еврейский народ, привлекаясь видимым благословением брака, не постигал высоты девства.
Краткое евангельское повествование об Обручнике Пречистой Девы достаточно ясно показывает, что он был духовно выше своих современников и мог оценить обет девства, то есть был достоин стать орудием Промысла Божия в тайне явления Спасителя.
Церковь почитает Пречистую Деву как Матерь приснодевственную, то есть как Деву до рождества, в рождестве и по рождестве. Понятие приснодевства заключает в себе мысль не только о чистоте естественной, но и соединенном с нею целомудрии духовном. Она именуется Единой чистой и благословенной – по высоте этой чистоты и целомудрия, утвердившегося на любви к Богу и благоговении перед Ним, столь ясно выразившемся в ответе Архангелу: «Се раба Господня….». Благоговение, страх Господень находятся во внутренней связи со смирением, являющимся началом и основанием всей добродетели и духовной мудрости. Это и раскрылось полностью в Лице Матери Божией.
«Никто не будет сомневаться в том», — говорит митрополит Филарет, — «что для избрания быть Матерью Господа требовалось в Избираемой высочайшее, возможное на земле достоинство, совершенство. Но в чем может состоять достоинство существа разумного и свободного, если не в чистых и возвышенных воззрениях ума и движениях свободной воли? И потому надлежало дать им место, чтобы основалось, утвердилось и, к утешению и назиданию нашему, открылось в Деве Марии высокое достоинство Матери Господней. Так, Ее смущение от высокого Архангелова приветствия было движение души глубоко смиренной; удержание этого смущения в молчаливом размышлении знаменовало мудрость, твердость и спокойное величие духа; в вопросе: «како будет сие, идеже мужа не знаю?» выразилась неизменная любовь к чистоте девства; наконец, в решительном изречении: «се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему» изрекло себя послушание веры».
О полной безгрешности Девы Марии в Ее рождении, святом Ее детстве и остальном житии ясно учит Святая Православная Церковь во многих песнопениях и молитвословиях, посвященных Богоматери. Пресвятая Дева именуется с самого рождества Своего «Святая Святых», «небо одушевленное», «единая Непорочная», «Сущий Божественный Храм от младенства чисте» и так далее. Она именуется «Цветом нетления», «Венцем воздержания» (Акафист Пресвятой Богородице, икос 7). Наименование одной из чудотворных икон в Православной Церкви «Неувядаемый Цвет» также говорит о Ее изначальной безгрешности.
Это исключительная, непостижимая по высоте святость Пречистой Девы, выразившаяся в неповторимом наименовании Ее «благодатной», оказалась такова, что Дева Мария явилась достойной принять Духа Святого и послужить тайне Боговоплощения.
«Сосуд чистый, предуготовленный Богом при посредстве святых человеков и святых Ангелов, сосуд чистый, предуготовленный собственным настроением, еще был предочищен Святым Духом к принятию всесвятого, невещественного семени – Слова», — говорит епископ Игнатий (Брянчанинов), — «Нисшел Дух Святый на Чистую Деву и еще Ее очистил. Чистая по собственному состоянию тела и духа соделалась чистейшею от творческого всесильного действия, произведенного в Ней животворящим, очищающим, обновляющим, изменяющим, предваряющим Свои сосуды Духом Божиим. Чистая Дева соделалась Пречистою… соделалась благодатно чистою, Духоносною, Божественною Девою».
В Пречистой Деве в момент Ее смиренного согласия на принятие Благовещения произошло непостижимое всякому тварному уму одухотворение всего Ее существа, которое стало вместилищем Бога, стало Богоматеринским. Дева Мария приобщилась Духу Святому, а с Ним вселился в Нее и Единосущный Ему Сын Божий, став Ее сыном.
«Сын Божий – Сын Девы бывает», — воспевает Святая Церковь на праздник Благовещания, выражая свое почитание Божией Матери возгласом архангельского приветствия.
Дева Мария явилась благодатным «небом и храмом Божества» (догматик 1-го гласа). Она стала одушевленным храмом, «в немже Отец любовию, Сын плотию, Дух Святый нашествием обитель Себе сотвори» (канон Пресвятой Троице, песнь 1-я).
Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы завершило обожение человеческой природы Богоматери, приобщая Ее, как происходившую из рода Адамова, всем благам Искупления и явилось залогом Ее славного воскрешения.
В почитании совершеннейшей святости Богоматери скрывается свидетельство Церкви о Ее Приснодевстве. Тем не менее эта истина была утверждена и чисто догматическими определениями, устраняющими неправомыслие или недоумение.
Для спасения людей Единородному Сыну Божию надлежало принять в единство Своего Лица естество человеческое – плоть и душу, — во всем подобное нашему, со всеми немощами нашей природы, но, вместе с тем, — естество чистое, безгрешное, — такое, какое имел Адам до грехопадения. Но это могло произойти только при рождении от Девы, чистота Которой не была нарушена ни взором, ни мыслию, чрез сверхъестественное действие Святого Духа, не только обеспечивавшее святость Рождаемого, но и сохранявшее девственную чистоту и непорочность Божией Матери. «Брак мог рождать человеков», — говорит митрополит, — «Одно девство достойно было родить Богочеловека». Только одно истинное девство, как выражение особенной чистоты и святости, могло послужить тайне Воплощения Того, пред Которым самое «небо нечисто» (Иов.15,15).
С древнейших времен наименование Богоматери Девою сделалось как бы собственным Ее именем. В Никео-Константинопольском символе дано исповедание веры в Господа Иисуса Христа, «воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Нетрудно сказать, что как зачатие было девственное, так и рождение не лишило Родившую ни девства, ни собственного Ей наименования Девы. На Вселенских соборах этот догмат неоднократно подтверждался.
Как и все, относящееся к тайне Искупления, Приснодевство Богоматери составляет тайну для ума тварного. Но если не к объяснению этого непостижимого догмата, то к укреплению нашей веры в Него служат ветхозаветные прообразования и, в частности, указываемый в догматике 2-го гласа прообраз в виде неопалимой купины. Как огонь, объявший купину, не сожигал ее, потому что он был не простой огонь, происшедший от причин естественных, так зачатие и рождение Пречистой Девою Господа Иисуса не повредило Ее девству, потому что это зачатие и рождение совершилось не по обычным законам природы, а сверхъестественною силою и наитием Святого Духа. Поэтому болезни но сопровождали этого рождения. «Безболезненность Девы при рождении Богочеловека очень ясно видна из простого и скромного повествования, которое читаем в Евангелии: «Роди Сына Своего Первенца и повит Его, и положи в яслях» (Лк.2,7)», — отмечает епископ Игнатий, — «Родила Дева, и немедленно приступает к служению! Рожденного повивает, полагает в яслях, не нуждаясь при служении в посторонней помощи, потому что не ощущает никакой болезни, никакого изнеможения, которые так свойственны женам, рождающим в грехе чад, зачатых в беззакониях, рождающим их убытыми вечною смертию и для вечной смерти».
Пречистая Дева, родив Богочеловека, стала Богородицею в прямом и действительном смысле. Наименование Богородицы имеет основание в Священном Писании: праведная Елисавета по внушению Святого Духа назвала Деву Марию «Материю Господа» (Лк.1,43), а Сына Божия, имеющего родиться от Нее, — «плодом чрева Ее» (Лк.1,42). Истина, что Дева Мария есть Матерь Божия, утверждается всеми древними отцами и учителями Церкви.
Святой Кирилл Александрийский, блаженный Феодорит Кирский и Иоанн Антиохийский утверждают, что происхождение этого слова относится к апостольскому устному преданию. Таким образом, можно считать несомненной истину, что исповедование Девы Марии Богоматерию принадлежит первенствующей Церкви. Это наименование в 431 году, в ефесском храме Богоматери, было утверждено и провозглашено соборно. Святой Иоанн Домаскин, излагая догматы христианской веры, учит о Пресвятой Деве: «так как родившийся от Нее есть истинный Бог, то и родившая Бога, истинно из Нее воплотившегося, есть истинная Богородица».
Церковь именует и почитает Пресвятую Деву Богородицею не потому, будто от Нее родилось вечное и неизменное Божество Спасителя, а потому, что Сын Божий родился от Нее по Своему человеческому естеству. Известно, что человеческое естество Господа и Бога нашего Иисуса Христа нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Его Божеством; оно соделалось собственным Божественному Лицу Его. Следовательно, хотя Сын Божий заимствовал от Девы Марии не Божеское естество, а воспринятое Им в единство Своей Божественной Ипостаси естество человеческое, Пресвятая Дева есть собственно Богородица и называется этим именем в собственном смысле, без всякой несообразности с понятием о Божестве.
В чем же состоит внутренний смысл прославления и почитания Пресвятой Девы Марии как Богородицы?
Воплощение Сына Божия от Девы Марии явилось началом нашего спасения. Человек не мог быть исцелен от греховной язвы и избавлен от всякой смерти собственными силами: он мог быть спасен только Богом. Но это спасение не могло состояться и вне участия самого человека. Будучи сотворен свободным и свободно согрешив, человек и спасен мог быть только при своем собственном участии. Конечно, Бог мог спасти человека иначе, но при этом была бы нарушена свобода человека, то есть одна из черт образа Божия в его природе, что означало бы, что это творение Божие не выполнило Его предначертаний и что потребовалось некоторое исправление этого творения для того, чтобы человек мог достигнуть предназначенной ему цели обожения.
Бог, по бесконечной Своей премудрости, осуществил для восстановления человека такое средство, которое никакой сотворенный ум никогда не мог бы измыслить и которое поэтому называется «Премудростью Божиею, в тайне сокровенного» (1 Кор.2,7), «тайною сокровенною от век и родов» (Кол.1,26). По неизреченному Своему милосердию и любви, Бог-Слово, второе Лицо Святой Троицы, благоволил воплотиться, то есть принять человеческую природу, и уже как Богочеловек, соединив в Своем Лице оба естества – Божеское и человеческое, — Он мог, без нарушения свободы человека, спасти его, искупив грехи его уничтожением и смертию на Кресте. И этому делу спасения непосредственно причастно единственное человеческое Существо – Дева Мария. Участие Ее в совершении нашего спасения столь велико, что после Господа Иисуса Христа только о Ней одной можно сказать с песнописцем: «Сия преграждения вражды разрушивши, мир введе и царствие отверзе». Она послужила для дела нашего спасения ближайшим и особенным образом, — как никто из людей, ни из ангелов. Чрез Нее, говорит святой Иоанн Дамаскин, «Небесное соединено с земным, человеческое с Богом, Божественное с человеком».
Божия Матерь соделалась превеше всех святых людей и святых Ангелов. В Ней – предел обожения тварного существа, неизмеримо далекий от примеров благодатного освящения людей обычных.
Успение Божией Матери явилось поэтому лишь переходом в другую область бытия, без подчинения закону тления и обычной загробной участи, связанной с ожиданием всеобщего воскресения. «Подобно как слава Ее Сына и Бога, и Ее слава боголепная из гроба возсиявает», — говорит митрополит Филарет, — «чудеса Ее Успения открывали, что душа Ее отходит прямо к Богу; праздный после погребения гроб Ее показал, что и в теле Ее смерть не имела никакой пищи, то есть ничего грехом зараженного и поэтому ничего тленного. Жизнь будущего века, которой мы еще чаем, для Нее уже есть настоящая вечная жизнь, как высочайшей степени славы». Гроб не удержал пречистого тела Богоматери, и Она, воскреснув, вознесена к Своему Сыну и Богу, участвуя в Его славе, как первая и высшая из всех сотворенных, Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим.
Но пребывание у Престола Божия не устранило связи Ее с миром, который Она не оставила и по Своем Успении. И жизнь мира во всем его составе и в особенности в пределах Церкви Христовой проходит под покровом Владычицы неба и земли. Матерь Господа стала Матерью и меньшей Его братии – всех верующих, — которая в лице святого апостола Иоанна была Ей поручена Господом на Кресте. Чрез Нее человечество вступило и продолжает пребывать в теснейшем единении с Богом, чрез Нее началось и продолжается наше спасение. Поэтому в христианской Церкви нет ни одного богослужения, в котором бы не славословилось имя Пресвятой Девы Марии. Вот почему, говоря словами отечественного подвижника: «мы приносим Отцу Небесному благодарность, принося бескровную жертву, и говорим: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней Славней Владычице нашей Богородице»…, то есть приносим Ему словесную службу, славу, благодарение» (праведный о.Иоанн Кронштадский).
Это общецерковное благодарение Богу отражает существо учения Церкви о Богоматери в Ее отношении к миру, — именно, что Она, как Матерь Христа Спасителя, участвует в нашем спасении как Матерь христиан. Она Заступница и Молитвенница за них пред Престолом Божиим. Уверенность христиан в помощи и заступлении Пресвятой Богородицы усиливается при мысли о Ней, как «от человек прозябшей». «Она сродна всем нам по естеству и ведает всю немощь и все нужды естества нашего по Собственному опыту», — говорит Иоанн Домаскин, — «Она милостива и милосердна, человеколюбива и сострадательна паче всех, — не только человеков, но и ангелов. Никто не испытал в земной жизни своей столько скорбей и болезней, сколько испытала их Та, Которой Самой «душу пройдет оружие» (Лк.2,35); и никому не дано в таком обилии благодати всепомоществовать земным странникам и пришельцам в их нуждах и обстояниях, как Ей, Матери Всемогущего. Никто не возвышался до такой любви к Богу, как Матерь Самой Ипостасной Любви Божественной; и никто из святых не являет такой всесовершенной любви к земным собратьям своим, как Она, Матерь наша по благодати усыновления» (слово на Рождество Пресвятой Богородицы). Ей даны особенная власть и особенное дерзновение ходатайствовать пред Богом о человечестве. Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: «молите Бога о нас», к одной Богоматери она обращает прошение: «спаси нас».
Опыт всей Церкви и каждого внимательного в духовной жизни человека свидетельствует о силе заступления о нас Богоматери. Верование в это предстательство и помощь Богоматери Православная Церковь выразила в почитании таких Ее икон, как «Всех скорбящих радость», «Скоропослушница», «Избавительница», «Взыскание погибщих», «Споручница грешных», «Нерушимая стена», «Нечаянная радость» и других. По иконографическому свидетельству Церкви Богоматерь и на Страшном Суде молит Вседержителя за человеческий род и предстательствует за грешников. Все чудотворные иконы суть не что иное, как священные памятники Ее благодатных посещений и благотворных чудес в различных местах христианского мира. И все множество свидетельствует о постоянном пребывании Богоматери среди спасающихся, так же как указывает на это множество Ее Личных благодатных явлений… История Православной Церкви богата такими благодатными явлениями Божией Матери. Человеческих сил недостает, чтобы изложить все чудеса, совершенные Ею, потому что нет такого места в христианском мире, где не было бы спасительных действий Богоматери.
«Ни пространство мест, ни продолжение и превратности времен не ослабляют сияние славы Ее», — говорит митрополит Филарет, — «Сколь наши времена не удалены от лицезрительного с Нею общения: сие не препятствует вере созерцать Ее, и молитве приближаться к Ней, между прочим при посредстве Ее священных изображений, и Она Сама чрез тайно-сообщительные образы и знамения исходит в сретение вере и молитве, и простирает усвоенную Ей благодать и благотворную силу на все исполнение Церкви, которая в соответствие тому всеродно ублажает Ее – сколько по долгу благоговения к Матери Господней, сколько же по чувству веры, упования и благодарности».
Особенно глубоко и неизменно православное почитание Божией Матери в нашей стране. Русское православное сознание всегда проникнуто верой в Ее постоянное покровительство и заступничество. И эта вера выражает многовековой опыт русского народа, неоднократно познавшего благодатную помощь Богоматери в общенародной и личной жизни. Она была заступницей во всех скорбных обстояниях его бытия – в виде вражеского нашествия, стихийных бедствий. Нигде в православном мире не явлено столько чудес и чудотворных икон Божией Матери, как в нашей стране.
Ее благодатное покровительство и близость к земному, человеческому получили ясное выражение в событии, давшему начало празднику Покрова Пресвятой Богородицы. Явление Покрова – откровение славы и благости Пресвятой Девы как Матери Вечного Первосвященника, Которая молитвенно простирает над миром омофор – символ спасительного служения Своего Сына.
Поэтому праздник Покрова Пресвятой Богородицы является не только днем воспоминания происшедшего когда-то соответствующего события, но и праздником общего прославления величия Божией Матери, Царицы небеси и земли, прославления Ее как «чудного украшения всем верным», как «всему миру предивный Покров» и «Заступницы усердной рода христианского». В этом празднике соединились все стороны почитания Божией Матери, что особенно ясно выражено в кондаке праздника, где говорится и о поклонении, воздаваемом Ей как от людей, так и от ангелов, и о дерзновенном предстательстве Ее о нас пред Господом: «Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу; ангелы и архиереи поклоняются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица превечного Бога».
Как православный обновленческий епископ я сегодня раскрываю некоторые вероучительные моменты современной Православной Реформации. Большинство православных христиан, как и наших католических братьев, молится Марии, матери Иисуса Христа, прося ее о помощи. Многие обращаются к ней как к «заступнице», «утешительнице», «скоропослушнице» и т.д., наделяя эту умершую скромную еврейскую девушку поистине божественными свойствами. Раньше и я сам молился «богородице» и предпологал, был даже уверен, что это богоугодно и правильно. В 1996 году Господь меня вразумил через Слово Свое, Библию, что я был не прав, и что молиться надо так как молились все пророки и праведники Божьи на протяжении всей истории человечества, как молился и Иисус Христос. Он молился не матери, не каким-то другим святым, а непосредственно Небесному Отцу – Богу.
Миллионы православных христиан, ослепленных страшными суевериями, молятся и сегодня подобными средневековыми молитвами: «Милосердия двери открой нам, благословенная богородица, чтобы надеющиеся на тебя не погибли, но избавились через тебя от бед: ибо ты — спасение рода христианского… тебе, усердной заступнице, избавившись от бед, победную и благодарственную песнь воспеваем мы, рабы твои, богородица. ты, имеющая силу непобедимую, от всяких нас бед освободи, да зовем тебя: радуйся, невеста вечнодевственная… преславная вечная дева, мать христа бога нашего, принеси нашу молитву сыну твоему и богу нашему, да спасет тобою души наши… Все упование мое на тебя возлагаю, матерь божия, сохрани меня под покровом твоим… богородица дево, не отвергни меня, грешного, нуждающегося в твоей помощи и в твоем заступлении, ибо на тебя уповает душа моя, и помилуй меня… пресвятая богородица спаси нас». (перевод молитв на русский язык о.Якова Кротова)
Эти и многие другие суеверные молитвы составлялись еще в глубокой древности. Многие молитвы т.н. богородице были известны задолго до новой эры. Культ богородицы — один из древнейших культов на планете и он не имеет никакого отношения к скромной еврейской девушке Мариамь, или в русском произношении — Марии, матери Господа нашего Иисуса Христа.
Думаю, что для многих Православных Христиан это покажется почти невероятным, но многие молитвы из нашего «православного молитвослова» — плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы, Исиды, «царицы небесной», Астарты и многих других.
Вот, к примеру, фрагмент из античного молитвослова «богородицы» Изиды: «О, святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! … На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, … И я для воздаяния похвал тебе — нищий разумом, для жертв благодарственных — бедный имуществом, нет у меня слов, чтобы выразить, что я в твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого … то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные». (Апулей «Метаморфозы»)
Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: «пресвятая богородица, спаси нас», обращаясь к главной богине Древнего Шумера — Инанне. (На русском языке в переводе с древнешумерского это имя звучит как «царица небесная» или «владычица небес»)
Саргон (точнее: Шарру-Кину – «полноправный царь») — основатель первой на земле могущественной империи Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией, насаждал культ «царицы небесной», и его мать играла роль «высокой жрицы» Инанны или Иштар (Астарта).
Вообще, одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших дней, является культ Девы Марии в современных традиционных православной и католической церквях, заменивший древний культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в древнем Вавилоне и в свое время развилась в установившийся культ. Множество памятников Вавилона отображают мать-богиню Семирамиду, держащую на руках своего ребёнка Таммуза.
Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они унесли с собой культ богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус Христос родился в этот мир!
В различных странах, где был распространен этот культ, мать и ребенок назывались разными именами, т.к. напоминаем, что в Вавилоне произошло смешение языков. (см. книгу Бытие 11:1-9)
Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит «Святая мать». Она изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы. Католические монахи-миссионеры, проникавшие в Китай в средние века, к огромному своему удивлению обнаруживали огромное количество изображений «богородицы Шингму» и по своему объясняли этот факт тем, что якобы Мария, матерь Иисуса приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохраняли память об этом и поклонялись ей. Это лжеучение было полностью разоблачено историками и археологами уже в 19 веке. Оказалось, что эти изображения «богородицы» были изготовлены еще за тысячу лет до рождества Христа.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли её Нутрией, а среди друидов Вирго-Патитура почиталась, как «Матерь божья».
В Индии она была известна, как Индрани, которая также изображалась с младенцем на руках, как видно на иллюстрации.
Мать-богиня была известна грекам, как Афродита или Церера, шумерам — как Нана, а древним римлянам — как Венера или Фортуна, а её младенца называли Юпитером.
В древней Индии поклоняются матери и младенцу, именуемым, как Деваки и Кришна. В этой стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи «Великой Богини» и ее сына Исвары, где им поклоняются уже много веков.
По всей Азии мать была известна, как Кибела (Cybele), а её сын, как Дионис (Deoius). «Но независимо от её имени или происхождения, — пишет один писатель, — она была женой Ваала, девственной царицей неба, которая родила без зачатия».
Когда сыны Израилевы отступили от Бога, они также осквернились этим поклонением богоматери: «Оставили Господа, и стали служить Ваалу и Астартам». (Суд. 2:13) Астарта или Аштароф — это имя богини, под которым она была известна сынам Израилевым. Как жаль, что знавшие истинного Бога, отступили от Него и стали поклоняться языческой богоматери. Отступничество такое повторялось неоднократно. (Суд.10:6; 1Цар.7:3-4,12:10; 3Цар.11:5; 4Цар. 23:13).
Один из титулов богини Астарты, которым древние евреи ее называли, был «царица неба» (Иер.44:17-19). Пророк Иеремия упрекал народ за поклонение этой богине, но они воспринимали в штыки его предупреждения.
В Эфесе «великая мать – богородица» была известна под именем Артемида (Диана). Храм, посвященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира!
Не только в Эфесе, но и во всей Азии и во всем мире поклонялись богине. Язычники, почитающие богородицу Артемиду, тратили множество средств на сооружение храма и всего прилегающего архитектурного комплекса.
Храм Артемиды в Ефесе был построен из известняка и мрамора, добывавшегося рабочими в близлежащих горах. Несущие конструкции храма составляли около 120 мраморных колонн. Гигантские колонны достигали в высоту 20 метров. Огромные глыбы, из которых они складывались, приходилось ставить на место с помощью блоков, после чего их скрепляли металлическими штырями. Когда здание покрыла крыша, художники придали ему законченный вид, украсив скульптурами и орнаментами. В центре храма стояла статуя Артемиды. Это был один из крупнейших храмов классики, намного превосходивший размерами Парфенон, построенный позже в Афинах. Платформа, на которой он стоял, достигала 131 метра в длину и 79 метров в ширину. Храм просуществовал до III века н.э. Постепенно бухту в Эфесе заносило илом и город терял свое значение. Храм был разграблен готами, а позднее затоплялся наводнениями. Сегодня от храма в Эфесе сохранилось лишь несколько блоков основания и одна восстановленная колонна…
Сегодня многие христиане, ослепленные этим нечестивым культом, сооружают тысячи храмов и часовен в честь «богородицы» Марии.
В Библии говорится, что когда начиналось духовное пробуждение в Ефесе, то «произошел … мятеж немалый из-за Пути (так называлось христианство в первом веке, редактор). Ибо некто, по имени Димитрий, серебряных дел мастер, делавший серебряные храмы Артемиды, доставлял художникам немалый заработок. Собрав их и работников, занятых таким же делом, он сказал: люди, вы знаете, что от этого заработка зависит наше благосостояние. И вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии Павел этот своими внушениями совратил немало народа, говоря, что делаемое руками — не боги. И опасность для нас не только в том, что это ремесло станет презренным, но что и святилище великой богини Артемиды будет считаться ни во что, и окажется лишенной своего величия и та, которую почитает вся Асия и вселенная. Услышав это и исполнившись ярости, они начали кричать: велика Артемида Ефесская! И город исполнился смятением, и все, как один, устремились в театр, потащив с собой Гайя и Аристарха, Македонян, спутников Павла… Когда же узнали, что он Иудей, то все в один голос закричали, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!» (Деян.23:34 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)).
В Египте мать-богиню называли Исидой, а её младенца — Гором. Общим для религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на коленях своей матери.
Этот культ, переданный Вавилоном многим народам под разными названиями и формами, окончательно учредился в Риме и во всей Римской Империи. Вот, что говорит относительно этого периода один писатель: «Поклонение Великой Матери… было… очень популярно в Римской Империи. Летописи доказывают, что двое (мать и младенец) удостаивались божественных почестей… не только в Италии или в самом Риме, но также и в провинциях, особенно в Африке, Испании, Португалии, Франции, Германии и Болгарии».
В течение этого периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, Спаситель Иисус Христос основал истинную церковь Нового Завета. Какой славной церковью она была в те дни! Однако в третьем и четвертом столетии церковь во многом отступила от первоначальной веры, о чем ранее и предупреждали апостолы. Когда же наступило это «отпадение», то христианство впитало в себя много языческого. Церкви принимали необращённых язычников, которым в большинстве случаев не запрещалось следовать своим языческим обычаям и традициям. Язычникам приходилось только слегка изменить свои убеждения, чтобы они более или менее совпадали с христианским учением. Одним из самых ярких примеров допущения языческих культов в церковную среду является исповедание православно-католической церковью культа великой матери, только в несколько иной форме и под другим именем! Действительно, много язычников перешло в христианство, но их любовь к богоматери была настолько сильна, что они не могли её предать.
«Дружелюбные» церковные лидеры поняли, что, если они найдут что-нибудь общее в христианстве с культом богоматери, то их церкви значительно пополнятся. Но кто бы мог им заменить языческую мать-богиню? Конечно же, Мария, мать Иисуса, которой по логике вещей более всего подходила эта роль. А что тут плохого, если теперь позволить людям продолжать молиться и поклонятся богине-матери, только называть ее Марией, вместо прежних имен? По-видимому, этой идее суждено было воплотиться, потому что именно так всё и получилось! Постепенно культ языческой богоматери, стал культом девы Марии. Первоначально в христианской вере не было места культу девы Марии.
Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой женщиной, особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Она сама сказала: «что призрел Он на малость рабы Своей; ибо отныне будут называть Меня блаженной все роды». (Лк.1,48 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)) Однако, ни один Апостол, ни сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии.
Как утверждает Британская Энциклопедия: «В течении первых столетий церкви не придавали никакого значении Марии вообще». Это же утверждение подтверждает и Католическая Энциклопедия: «Поклонение нашей благословенной Госпоже, в конечном счете, должно рассматриваться, как практическое применение доктрины Причастия Святых. Поскольку эта доктрина выражена не совсем ясно в ранних формулировках Апостольского Символа Веры, то, наверное, нет оснований для удивления, если мы не встретим никаких явных следов поклонения Благословенной Деве в христианстве первых столетий», — культ девы Марии возник позднее. Такого не было до времени Константина (начало четвертого столетия), чтобы кто-нибудь почитал Марию за богиню или «посредницу», «заступницу».
Даже в этот период культ девы Марии не воспринимался церковью, как видно из слов святителя Епифания Кипрского, который обвинил некоторых из Фракии, Аравии и других мест за поклонение Марии, как богине, и за принесение лепешек на ее могилу. «Ее нужно уважать, — сказал он, — но никто не должен поклоняться Марии».
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной православно-католической церковью Римской империи, но ещё и было признано официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г.! Это был именно тот город, где поклонялись Артемиде, богине девства и материнства, с первобытных времен! Она олицетворяла рождающую силу природы и поэтому изображалась с множеством грудей. Башнеподобная корона, символизирующая вавилонскую башню, украшала ее голову. Если люди придерживались поверий столетиями, то не так-то просто их разубедить. Когда подошло время отступления, церковные лидеры в Эфесе прикинули, что если позволить людям придерживаться своих поверий о богине матери, внедрив ее в христианство под именем Мария, то можно будет приобрести больше последователей. Это был нечестный метод. Ранее, когда Павел приходил в Эфес, то ни о каком содружестве с язычеством не могло быть и речи. Люди по-настоящему обращались в христианство и разбивали изваяния своей богини (Дн.19:24-27).
Как жаль, что церковь в Эфесе спустя три столетия вновь приняла и утвердила культ богоматери. Эфесский Собор официально утвердил этот культ! Влияние язычества и монашеского, гностического оккультизма на решение Собора совершенно очевидно.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми, «человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех!» (1Тим.2:5). Однако отступнические православные и католическая церкви учат, что Мария также является «посредницей». Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном культе! Писание не дает никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям, связанным с языческой богоматерью.
В современных традиционных православных храмах люди поют порой откровенно богохульные песнопения. К примеру: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СПАСИ НАС».
В этом кратком песнопении три богохульства. Во-первых слово «ПРЕСВЯТАЯ» ставит Марию выше Самого Бога, что является страшным безумием. Во-вторых у Бога (об этом и подумать недостойно христианину) нет, не было и не будет никакой матери. В-третьих никто спасать не может кроме Бога!
Всякий кто не согласен с этим не может именоваться не только православным, но и вообще христианином.
Марию часто называют «Царицей небесной». Но Мария, мать Иисуса, не «царица неба». Титул «Царица неба» относился к матери-богине, которой поклонялись за долго до того, как Мария родилась. Еще во дни Иеремии люди поклонялись «царице неба» и практиковали ритуалы, посвященные ей. Мы читаем в Иер. 7:18-20: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба…».
Одним из титулов, которым называли Исиду, был «матерь божья». Позже этот титул был приписан Марии александрийскими христианскими теологами. Таких богословов в семинариях называют «бесословами». Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой природы, Его человечности. Первоначальное значение титула «мать бога» сводилось к следующему: оно утвердило славное положение МАТЕРИ. Именно так многие православные и католики и научены были думать о Марии!
Образ матери богини с младенцем на руках настолько сильно укоренился в языческом сознании, что во времена отступничества, один писатель сказал: «Древний портрет Исиды и младенца Гора был окончательно принят не только общественным мнением, но и формальной епископальной санкцией, как портрет Девы с младенцем».
Изображения Исиды с младенцем часто украшались цветами. Многие иконы Марии, такие как «Жировицкая божья матерь», также украшаются цветами.
Астарта, финикийская богиня плодородия ассоциировалась с полумесяцем. Сегодня Марию также символизирует полумесяц. Египетская богиня плодородия Исида изображалась стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. В римско-католических церквах по всей Европе Мария изображается точно таким же образом!
Различными путями лидеры отступничества пытались сделать Марию похожей на языческую богиню и сделать её божеством. Какие статуи делались язычниками, такими же были и статуи «Марии». Как уже говорилось, что в некоторых случаях статуи Исиды (с младенцем на руках) были просто переименованы на статуи Марии с младенцем Христом. «Когда христианство восторжествовало, — говорит один писатель, — тогда те картины и изваяния стали принадлежать мадонне с младенцем окончательно и бесповоротно. Фактически, теперь ни один археолог не может наверняка сказать, где изображается Исида, а где Мария».
Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой (Лук. 2:24; Лев. 12:8). Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих ее? Благодаря отступнической политике церковных лидеров культ древней богоматери продолжил свое существование в церкви, внедрившись в нее с именем Мария, которое заменило прежние имена богоматери.
Вот, к примеру, один из фантастических религиозных мифов, популярных и сегодня в Русской Церкви: «14 октября Православная Церковь празднует покров пресвятой богородицы в память события, произошедшего более тысячи лет назад в городе Константинополе. … Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество божией матери, ее защиту и ее покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни… Праздник покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь — тогда Православная греческая столица — был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и божией матери возносил и Андрей, принявший на себя подвиг юродства (добровольного сумасшествия) … Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг пресвятую деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках ее сиял «паче лучей солнечных»… «пречистая дева стояла на воздухе», — говорится в праздничной стихире». …
Заступничеством якобы «пречистой девы» враг был отогнан от стен Константинополя. На Руси праздник Покрова был введен князем Андреем Боголюбским в XII веке.
На самом деле этот рассказ — чистой воды выдумка. В 911 году согласно византийским летописям не было отмечено никакого видения во Влахернском храме. Раньше XII века об этом событии на Руси не было ничего известно, а в Греции до сих пор Православная Церковь отрицает этот миф. «Святой» князь Андрей, уничтоживший тысячи ни в чем не повинных людей (к примеру, его резня в Киеве), не только сам придумал этот праздник но и вводил культ реликвий. С его именем связывают появление иконы «Владимирской божьей матери». Много столетий подряд миллионы Православных Христиан обманывали религиозные мракобесы, утверждая, что эту икону написал, якобы, апостол и евангелист Лука. Ученые и искусствоведы доказали уже в наше время, что эта икона подделка двенадцатого столетия. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее г. Москвы.
В библейском иудаизме есть Праздник Суккот, известный еще как Праздник Кущей, главной идеей которого является БОЖИЙ ПОКРОВ! (см. кн. Лев.23:34-43) Этот Праздник чтил и Сам Иисус Христос! (Ин.7глава) Нам сегодня просто жизненно необходимо вернуться к Библейским, еврейским корням Христианства!
Христианин — ты не имеешь права быть «Иваном не помнящим родства», «если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя». (Рим.11:18) Корень наш в Еврействе и именно это гарантия прочности Единобожия Христианства! Еврей Иисус Христос умер за все человечество и Он есть по прежнему Глава всей Экуменической Христианской Церкви!
14 октября Реформаторская Православная Церковь празднует Праздник Божьего Покрова! Только Покров Всемогущего Бога может защитить человека! Никакая «богородица» или святой не могут спасти человека, но только Бог!
Реформаторская, Обновленческая Православная Церковь возвращается к еврейским, Библейским корням. Иисус так выразил эту Божью позицию – «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». (Матф.4:10)
И в будни и в Праздники каждый Православный Христианин обязан поклоняться и служить только Господу Богу и никому другому! Это и есть истинное Православие!
Да благословит вас Господь Бог!
Архиепископ Сергий (Журавлев)
История возникновения культа Девы Марии
«Непорочное зачатие», Питера Пауля Рубенса в Прадо.
Тридцать лет жизни Иисуса до того, как он выступил со своим учением,- период, который, вероятно, навсегда останется загадкой. Ведь подавляющее большинство библеистов считает сказания Матфея и Луки о младенчестве и отрочестве Иисуса просто яркими, но лишенными какой-либо достоверности легендами. Этот досадный пробел в наших знаниях о жизни Иисуса нельзя ставить в упрек евангелистам. Они лишь фиксировали то, что было известно об Иисусе в мире эллинского христианства. Но известно там о нем было совсем немного. Ведь только у назореев, возможно, имелись достоверные сведения об Иисусе. Вспомним, что во главе их общины в течение восемнадцати лет стоял «брат господень», Иаков, а позднее — ближайшие родственники Христа. Однако сведения о том, каков был Иисус в повседневной жизни, в общении с окружающими, в проповеднической деятельности, его ученики и родственники, по-видимому, унесли с собой в могилу. Они не могли поделиться ими со своими эллинскими единоверцами, ибо Пелла, где они нашли приют, находилась по тогдашним понятиям на краю света. Впрочем, вряд ли они стремились к этому,замкнувшись в своем тесном кругу, чуждые того нового, что внес в христианство Павел. И все же, несмотря на все это, кое-какие сведения о подлинном Иисусе проникли в эллинский мир и нашли отражение в евангелиях. Конкретную и очень важную информацию дают нам Евангелия от Марка (6:3) и от Матфея (13:54-57). Мы узнаем, что Иисус был плотником, как и его отец, что у него было четыре младших брата: Иаков, Иосий, Симон и Иуда, а также сестры — не меньше двух, поскольку о них говорится во множественном числе. Женщины у евреев считались низшими существами, и поэтому, должно быть, евангелисты не сочли нужным назвать их имена. Мы знаем лишь, что они жили в Назарете. Сведения о том, что у Иисуса были младшие братья и сестры, в высшей степени невыгодны для церкви, ибо христиане обязаны верить в догму постоянной непорочности Богоматери. Поэтому с незапамятных времен, с момента зарождения культа Девы Марии, церковники искали выход из этого щекотливого положения. Самую древнюю версию, долженствующую спасти догму о непорочности Богоматери, выдвинул анонимный автор апокрифического «Протоевангелия от Иакова», относящегося ко второму веку.
По этой версии, Иаков, Иосий, Симон и Иуда были сыновьями Иосифа от первого брака и приходились Иисусу всего лишь сводными братьями. Этот тезис нетрудно опровергнуть, поскольку он совершенно ничем не подкреплен. Ни в одном каноническом евангелии не сказано, что Иосиф был вдовцом. А «Протоевангелие от Иакова» славится содержащимися в нем безответственными вымыслами. Версия о сводных братьях может быть в лучшем случае охарактеризована как наивная агиографическая новелла. Из «Протоевангелия от Иакова» мы узнаем также, что родителей Марии звали Иоаким и Анна, что они долгое время не имели детей, а потом ангел предсказал им скорое появление на свет дочери. С трех до двенадцати лет Мария — не понятно, по какой причине,- пребывала в Иерусалимском храме, где ее, словно горлицу, кормил ангел. А когда пришло время выдавать ее замуж, священники начали искать ей покровителя среди еврейских вдовцов, «дабы не запятнала она храма божьего». Выбор пал на Иосифа, уже пожилого мужчину. Спустя некоторое время произошло благовещение. Когда обнаружилось, что Мария беременна, ее вместе с Иосифом привели на суд к первосвященнику и оправдали лишь после какого-то непонятного «испытания водой». Далее следует рассказ о рождении святого младенца в Вифлееме.
Но есть и другая версия, которую по сей день отстаивают официально католические библеисты. Согласно ей, «братья Иисуса» были в действительности его двоюродными братьями с материнской стороны. Эту версию выдвинул христианский автор Иероним. В своем полемическом трактате «Против Гельвидия» (387 г.) он заявляет в апологетическом пылу, что «братья» не были ни детьми Марии, ни детьми Иосифа от первого брака. Они были детьми другой Марии, родственницы Богородицы и жены Клеопа. Она упоминается в Евангелии от Иоанна: «При кресте Иисуса стояли матерь его и сестра матери его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (19:25). В Новом завете три персонажа носят имя Иаков, в том числе один из двенадцати апостолов — Иаков Алфеев, то есть сын Алфея, известного также под греческим именем Клеоп. Именно этого человека церковники отождествляют с Иаковом — «братом господним».
Надо сразу сказать, что Новый завет не дает никаких оснований для такого отождествления. Напротив, в «Деяниях апостолов» есть строки, из которых видно как на ладони, что это были разные люди. Вот что там сказано: «И, придя, взошли в горницу, где и пребывали Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, материю Иисуса и с братьями его» (1:13, 14). У евангелистов также никогда не было сомнений в том, что Иаков, Иосий, Симон и Иуда — родные братья Иисуса. Они называют их всегда рядом с Иосифом и Марией, родителями Иисуса, и никогда рядом с Марией Клеоповой. Вот примеры. «Не плотник ли он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами его сестры?» (Марк, 6:3).
«И пришли к нему матерь и братья его, и не могли подойти к нему по причине народа. И дали знать ему: мать и братья твои стоят вне, желая видеть тебя» (Лука, 8:19, 20). В одном из самых ранних документов христианства, в послании св. Павла к галатам, мы встречаем то же определение. Вот что там сказано: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата господня» (1:18, 19). Называя Иакова, главу Иерусалимской общины, «братом господним», Павел не мог считать его сводным братом или кузеном Иисуса. Он ведь адресовал свое послание в Галатию, единоверцам, жившим далеко от Иерусалима и не разбиравшимся в родственных отношениях в семье Иисуса. Если он написал «брат господень», ничего к этому не добавляя, то ясно, что он представлял галатам Иакова как родного брата Иисуса. Иначе он бы дополнил свою информацию, добавив, например, что матерью Иакова была Мария Клеопова или что Иаков — сын Иосифа от первого брака. Впрочем, в Евангелии от Матфея есть фраза, которая делает, в сущности, беспредметной всю эту аргументацию, ибо она опровергает догму о постоянной непорочности Марии. Вот она: «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему ангел господень, и
принял жену свою, и не знал ее. Как наконец она родила сына своего первенца, и он нарек ему имя: Иисус» (1:24, 25). Из этого отрывка неопровержимо явствует, что, по мнению евангелистов, непорочное зачатие произошло лишь однажды, при зачатии Иисуса, а потом Иосиф с Марией жили нормальной супружеской жизнью, и поэтому Иисус был первенцем, а не единственным сыном. В авторитетных кругах библеистов давно уже возобладало мнение, что сказание о благовещении и непорочном зачатии — это типичная легенда, лишенная какой-либо исторической основы. Недаром об этом столь важном для христианской доктрины чудесном событии ни слова не говорят Марк, Иоанн и Павел. Что же касается Матфея и Луки, то идею девственности Марии и непорочного зачатия они позаимствовали, по всей видимости, из Ветхого завета. Матфей указывает нам вдохновивший его источник, а именно пророчество Исаии: «Се, дева во чреве примет и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил» (7:14). По его убеждению, чудесное зачатие и рождение должно было непременно иметь место в жизни Иисуса, дабы сбылось «реченное господом через пророка…» (Матфей. 1:22).
Оказывается, однако, что Матфей пал жертвой переводческой ошибки. Греческое слово «парфенос» действительно значит «девица», но оно не передает всех оттенков древнееврейского слова «алма», употребленного в подлиннике книги пророка Исаии. «Алма» значит и «девица», и «молодая женщина». Иудейские библеисты решительно утверждают, что Исаия имел в виду «молодую женщину» и что понятие непорочного зачатия иудеям совершенно чуждо. В свою очередь христиане, защищая свою доктрину, обвиняли иудеев в искажении мысли пророка.
Подгонять тексты Нового завета под априорную доктрину о постоянной девственности Марии позволяло церковникам то обстоятельство, что и греческое и арамейское слово «брат» («аделфои» и «ах») имеет много значений. Им можно обозначать не только родного, но и сводного, и двоюродного брата, и даже члена какого-нибудь содружества. Это давало возможность произвольного толкования этого слова, чем и воспользовались церковники, чтобы подкрепить свою доктрину. Всякие же повествовательные дополнения типа версий о Марии Клеоповой или о вдовстве Иосифа — всего лишь выдумки богословов. Характерно, кстати, что в Новом завете Мария появляется крайне редко, оставаясь, в сущности, на заднем плане. В самом древнем Евангелии от Марка она упомянута всего один раз, причем даже не названа по имени. В Евангелиях от Матфея и от Луки о ней говорится по четыре раза; от Иоанна — три раза и снова безымянно; в «Деяниях апостолов» она упомянута трижды, а Павел в своих посланиях не упоминает о ней ни разу, будто и не слыхал о ее существовании.
Неужели он позволил бы себе такое умолчание, если бы знал и верил, что она была избранницей святого духа и что рождение ее сына сопровождалось всеми теми сверхъестественными явлениями, о которых несколькими десятилетиями позже возвестили миру Матфей и Лука. Правда, как рассказано в «Деяниях апостолов», Мария молилась вместе с апостолами, а Иоанн — единственный, впрочем, из евангелистов — сообщает, что она стояла под крестом Иисуса, но в остальном бросается в глаза ее отсутствие в самые драматические и переломные моменты жизни ее сына: в сценах страстей господних, распятия, захоронения и воскресения. Она не увидела Иисуса также и после воскресения, когда он будто бы являлся другим людям, и даже не участвовала в сцене вознесения, когда ей представлялась возможность попрощаться с ним в последний раз. И у читателей, естественно, возникает вопрос: где же она была, когда происходило все это?
Поневоле напрашивается вывод, что авторы Нового завета, в соответствии с понятиями своего времени, представляли себе Марию как скромную семитскую женщину, подчиненную мужу, поглощенную без остатка домом и детьми.
Вспомним, каково было социальное положение женщин той поры. Павел, например, верный традициям своих семитских предков, указывал, что женщина в знак покорности должна входить в молитвенный дом с покрытой головой, а в послании к Тимофею говорится, что долг женщины не поучать, а молчать. Евангелисты и представить себе не могли, что Мария, будучи женщиной, могла сыграть сколько-нибудь значительную роль в драматической жизни Иисуса. Она рисовалась им такой же, как и все другие ее современницы в Галилее. Для Матфея и Луки просто не существовало теологической проблемы пожизненной девственности Марии, им и в голову не приходило, что употребляемое ими выражение «брат господень» может впоследствии толковаться неправильно и его следует уточнить. Таким образом становится понятным, почему в первые столетия существования христианства не было и речи о культе Марии. Это установил, в частности, в результате многолетней исследовательской работы крупный специалист по данному вопросу — немецкий библеист Вальтер Делиус, автор известной книги «История обожествления Марии». Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличению Марии, она встретила сопротивление со стороны некоторых христианских писателей.
Тертуллиан, например, считал, что Мария, родив Иисуса, жила затем с Иосифом нормальной супружеской жизнью. Ориген утверждал, что у Иисуса были родные братья и сестры. Даже Иоанн Златоуст и Блаженный Августин не были убеждены в непорочности Марии, то есть сомневались в доктрине о ее пожизненной девственности. В 431 и 449 годах состоялось два вселенских собора в Эфесе — древнем центре культа богини-матери Артемиды. Под давлением потомков почитателей Артемиды соборы постановили, что Мария являлась «божьей родительницей» («Теотокос»). Обстановка, в которой удалось провести эту резолюцию, была не только бурной и напряженной, но порою гротескной.
Сторонники культа Марии обеспечили себе победу следующим способом: у входа в помещение, где происходил собор, они выставили охрану, не пропускавшую внутрь представителей оппозиции. Епископы, на которых не распространялись эти ограничения, приходили в пылу споров в такое возбуждение, что осыпали друг друга проклятиями, таскали за бороды и даже пускали в ход кулаки. До нас дошли рассказы очевидцев этих событий. Вот что пишет, например, архиепископ Никифор: «…Флавиан (противник культа Марии.- 3. К.) был избит Диоскуром кулаками и пинками ногой в живот и умер три дня спустя» (History of the Church. Vol. 146, греческая серия «Mique»). Монах Зонарес изображает эту сцену еще более красочно, утверждая, что Диоскур, в полном епископском одеянии, лягался, «как дикий осел», и угрожал епископам мечом («Epitome» 13, 23). Были дни, когда заседание собора кончалось общей потасовкой между монахами, священниками и верующими, в то время как епископы прятались под скамьями. Культ Марии, восторжествовав в Эфесе, быстро перекинулся в Италию. Папа Сикст третий (432-440) построил в Риме базилику Санта-Мария Маджоре на месте храма, посвященного богине-матери Юноне-Люцине, посещавшегося многими римлянками. Он хотел отвлечь ихтаким образом от языческого культа и склонить к поклонению Деве Марии.
Однако разногласия по поводу непорочного зачатия Марии отнюдь не заглохли. Когда в начале двенадцатого века в монастырях Нормандии и Бретании ввели праздник Святой Девы Марии, выступил с возражениями один из самых влиятельных церковных деятелей того времени, основатель ряда монастырей во Франции Бернар Клервоский, утверждая, что этот праздник противоречит доктрине Блаженного Августина о первородном грехе. Доктринальные споры вокруг этой теологической проблемы велись также между орденами доминиканцев и францисканцев. Собор в Базеле, призванный решить этот вопрос, тянулся два года в напряженной атмосфере ожесточенных дискуссий. Когда, в конце концов, в 1439 году взяли верх сторонники взгляда, что вера в непорочное зачатие не идет вразрез с христианским учением и с религиозным чувством верующих, против этого официально выступил парижский университет, считавшийся в то время крупнейшим авторитетом в области христианской теологии. Многовековые усилия, направленные на то, чтобы «обожествить» Марию, закончились полной победой лишь в 1854 году, когда папа Пий девятый специальным декретом объявил непорочное зачатие догматом христианства. Однако нельзя считать, что это была победа исключительно только церковников и теоретиков богословия. Они были лишь выразителями настроений и чувств широких масс верующих. После исчезновения языческого культа богини-матери простые люди все сильнее ощущали потребность какого-нибудь материнского посредничества между ними и богом, потребность в ком-то нежном и снисходительном, к кому они могли бы обращаться со своими человеческими делами, бедами и невзгодами, искать утешения и поддержки.
Поклонение Деве Марии нашло отражение не только в высоком искусстве — живописи, скульптуре, музыке, поэзии,- но и в других, более примитивных формах. Очень человечный и поистине трогательный след этого культа обнаружен не так давно в аббатстве Ремсэй в Англии при реставрации монастырской церкви. За фресками над входом в часовню Девы Марии оказалась небольшая ниша, а в ней символизирующая Марию искусственная роза 850-летнего возраста. Она уже, разумеется, высохла и посерела, но сохранила формы: еще можно было различить отдельные, искусно сделанные лепестки. Археологи полагают, что во время строительства храма какой-то каменщик решил таким образом выразить тайком свою любовь к Марии. Это дошедшее до нас из далекого прошлого, с начала двенадцатого века, свидетельство говорит о популярности культа Марии среди простого народа. Для полноты картины стоит еще, пожалуй, рассказать, что в главном европейском центре культа Девы Марии — в Лорето — находится и является предметом почитания маленькая скромная хибарка, в которой некогда якобы проживала Матерь божья и которую, согласно легенде, в 1295 году ангелы по воздуху перенесли туда из Назарета. Итак, о реальной жизни Марии, матери Христа, известно очень мало. Евангелисты упоминают о ней лишь вскользь, в мелких эпизодах. За исключением легендарных сцен рождения Иисуса и пира в Кане Галилейской, где она произносит несколько фраз, исполненных женской покорности, во всех остальных главах евангелий она либо отсутствует, либо ведет себя как немая.
Мы не знаем в точности, например, когда она закончила свой земной путь. На этот счет существуют две версии, взаимоисключающие друг друга и поэтому не имеющие исторической ценности. Согласно первой, Мария умерла в 52 году в Иерусалиме и похоронена в саду Гефсиманском. Вторая отличается большей фантазией. Согласно ей, апостол Иоанн, которому Иисус, умирая на кресте, поручил заботу о своей матери, взял ее с собой в Эфес, где она жила еще очень долго и умерла восьмидесяти лет от роду. Странно только, что Павел, который провел в Эфесе три года и должен был бы встретить ее там, в своих посланиях не упоминает об этом ни единым словом. Мыслимо ли, чтобы он так демонстративно игнорировал мать Спасителя? В начале прошлого века знаменитая монахиня, духовидица и стигматичка Екатерина Эммерих, воспроизвела в своих видениях всю жизнь Марии и показала место в Эфесе, где та будто бы провела последние годы своей жизни. Стигматизм — явление истерии и нейровегетативных нарушений на почве религиозной экзальтации. На теле стигматика появляются красные пятна и раны в тех местах, где были якобы раны у Иисуса, распятого на кресте. Группа католических священников отправилась тогда в Эфес, чтобы, следуя ее указаниям, отыскать домик. После долгих раскопок они натолкнулись на развалины маленького строения, соответствовавшего, на их взгляд, описанию духовидицы. Они восстановили его, построили рядом гостиницу и оповестили весь мир о своем открытии. Вокруг нового святилища начали вскоре создаваться легенды о случаях чудесного исцеления, и туда устремились толпы паломников. В праздник Пресвятой Девы Марии, 15 августа, там устраивали специальные торжественные богослужения с крестным ходом.
Богословы не могли, однако, примириться с мыслью, что Мария умерла естественной смертью, как обыкновенный человек. Ведь она была матерью божьей и не могла подчиняться законам природы, ее тело не могло истлеть. Поэтому, опираясь на апокрифический и, значит, отвергнутый первоначально церковью цикл «Transitus Mariae», они позаимствовали оттуда, в частности, трогательное сказание о том, что Мария, правда, умерла естественной смертью и была похоронена в Гефсимании, но, очевидно, тело ее вознеслось на небо, потому что, когда вскрыли ее могилу, вместо останков нашли там букет свежих, словно только что положенных туда роз.
Посвященный этому событию праздник успения ввела поначалу только восточная церковь, да и то лишь в четвертом веке. Что же касается римско-католической церкви, то прошло еще двести лет, прежде чем она решилась включить этот праздник в свою литургию. В 1950 году папа Пий двенадцатый объявил успение богоматери и ее телесное вознесение догматом. Однако новый догмат не имел под собой никакой базы, кроме апокрифов. Надо было найти ему опору в канонических текстах Нового завета. И такой текст был найден. Это начало двенадцатой главы «Откровения Иоанна Богослова». В «Откровении» сказано следующее; «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения». Насколько это место подходит для обоснования догмата о телесном вознесении богоматери, судить читателям.
О почитании Богородицы
Церковь почитает Деву Марию, Богородицу, превыше всех святых, превыше ангелов. Ей молятся о спасении. Об этом знают все, но не все понимают – почему.
ПИСЬМО В РЕДАКЦИЮ
Здравствуйте. Меня давно волнует вопрос, на который я не могу сама найти ответ.
Сама я человек верующий, но православной себя считать не могу. А вот моя покойная мама ходила в православную церковь. У нас в квартире было много икон, и больше половины из них – различные иконы Богородицы. Я помню, как мама почитала ее, молилась ей и постоянно учила меня: И в горе, и в радости обращайся с молитвой к Божьей Матери, она поможет тебе.
Но у меня – большие сомнения. Я знаю, что культ Богородицы есть только у православных и еще у католиков. А другие христиане, например баптисты, относятся к ней гораздо более сдержанно.
Почему же в Православии такое огромное значение придается Богородице? Почему ее так почитают? Да, она была великой праведницей, она получила от Бога повеление и выполнила его. Но ведь было множество других святых людей, тоже праведных, тоже слушавших Бога и во всем поступавших благочестиво. Чем Дева Мария отличается от них, почему ее ставят на первое место?
К тому же в Библии о Марии говорится очень скупо, и культ ее возник только спустя несколько веков после земной жизни Христа. Как это объяснить? Откровенно говоря, сразу закрадывается мысль, что причиной тут просто особенности человеческой психологии. У язычников же были невероятно развиты культы различных богинь: материнства, плодородия и т. п. Видимо, у людей была психологическая потребность поклоняться божествам женского пола, покровительствующих семье, деторождению, плодородию. Вряд ли с принятием христианства так уж сильно изменилась человеческая психология. Вот потому-то у христиан со временем тоже возникла тоска по великой богине-матери.
А в итоге получилось, что самую обычную женщину, земную мать Христа, фактически объявили богиней. Богородице молятся чаще, чем Христу. Об иконах ее и говорить нечего – их, как я слышала, несколько сотен. Гораздо больше, чем икон Христа.
Поверьте, я спрашиваю не из любопытства. Мне действительно важно понять, почему ей так горячо молилась моя мама.
Светлана, г. Санкт-Петербург
В письме фактически два вопроса. С одной стороны, автора смущает конкретная историческая традиция. Светлана даже пытается психологически связать культ Богородицы и богини-матери. С другой стороны, Светлана очень остро переживает вопрос – почему ее мама так горячо молилась Богородице?
На первый вопрос ответить легко и никакой связи с культом богини-матери в церковном почитании Богородицы, конечно, нет. Ниже я попытаюсь объяснить, на чем основано почитание Пречистой Девы.
Со вторым вопросом гораздо сложнее. Боюсь, что, ответив на первый, я нисколько не помогу Светлане разобраться со вторым. Потому что здесь речь идет о духовном опыте мамы и дочери, и он, очевидно, разный. Светлана сама говорит об этом в письме и очень переживает. Здесь я помочь не могу. Помочь может сама мама, если за нее помолиться и попросить об этом. Ведь мама по-прежнему любит свою дочь и по-прежнему любит Матерь Божию, если она любила их при своей земной жизни. Любовь – это то единственное, что не умирает никогда и проникает даже за порог смерти. А еще любовь обладает свойством передаваться тому, кого любишь. Поэтому мама сумеет научить свою дочь любить Матерь Божию…
Церковь действительно ставит мать Иисуса Христа, Богородицу, выше всех святых, выше всех ангелов. Еще в первые века христианства появилась молитва «Богородице, Дево, радуйся», которую можно услышать на самых разных языках. Знаменитая «Ave, Maria» – это та же молитва на латыни. В церковных песнопениях говорится, что Божия Матерь стоит превыше Херувимов и Серафимов – высших ангельских чинов.
Есть несколько сотен разных икон Богородицы, среди которых, например, знаменитая византийская икона, известная у нас как «Владимирская», грузинская, называемая «Иверской», почитаемые также и у католиков – «Ченстоховская» и «Умиление», наконец, чудесным образом найденная в Казани «Казанская» икона Божией Матери.
К Деве Марии обращаются с просьбой о спасении, хотя, казалось бы, просить об этом можно только Самого Бога. И даже личные местоимения «Она», «Ее», если речь идет о Богородице, пишутся с заглавной буквы, как и местоимения, относящиеся к Богу. Все это свидетельствует о том, насколько чтит Ее Церковь, насколько в христианском сознании Она выше даже самых почитаемых святых.
И тем не менее в Евангелии о Божией Матери действительно сказано крайне мало. Соответствующие места составляют доли процента по отношению к общему объему Евангелия. О Ней говорится в связи с рождением и юностью Христа, дважды Она упоминается в контексте земного служения Спасителя. Сначала, когда по просьбе Матери Господь совершает Свое первое чудо – превращает воду в вино на свадьбе в Кане Галилейской. Второй раз – в ответ на реплику, что Его ждут Мать и братья, Христос ведет Себя, казалось бы, непочтительно. Указывая на Своих учеников, Он говорит: «…Вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:49-50). И дальше мы видим Богородицу уже в самый трагический момент евангельской истории, когда Она стоит под Крестом Своего распятого Сына.
Почему же Она упоминается так редко? Как совместить церковное почитание Божией Матери и скупость евангельского повествования о Ней? Спор о почитании Богородицы очень давний, и противники Ее почитания в первую очередь ссылаются именно на Евангелие, вернее, на то, что там крайне мало информации о Деве Марии. Но к Евангелию (как и к Церкви) неприменим статистический анализ. Смотреть нужно не на количество строк, а на то, что в них сказано. Безусловно, Священное Писание обладает огромным авторитетом, но ведь оно само порождено Церковью. А Церковь своей двухтысячелетней историей ответила на вопрос, почему христиане почитают Божию Матерь.
Но обратимся к самому евангельскому тексту. Там есть пророчества о почитании Богородицы. Это слова Архангела Гавриила, который приносит Деве Марии весть о том, что Она будет матерью Спасителя. Короткая фраза «Благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). Благословенна – означает прославлена. И Архангел произносит это не от себя, он всего лишь посланник Божий. И Богородица, встречаясь со Своей родственницей Елисаветой, прямо говорит, что Бог сделал Ее великой и люди прославят Ее (Лк. 1:48-49). Поэтому Церковь всегда отвечала тем, кто, ссылаясь на Евангелие, отказывался почитать Богородицу: тем самым вы отказываетесь исполнять то, к чему призывает христиан Евангелие: почитать Божию Матерь.
А кроме того, авторы Евангелий нередко говорили о себе в третьем лице или не упоминали вовсе. Например, Евангелие от Марка опирается на рассказы апостола Петра (Марк был его учеником). Согласно церковному Преданию, Богородица рассказывала о Христе апостолу Луке. Он сам свидетельствует об этом, говоря, что все события земной жизни Христа, все Его слова и все, что говорили Ему, Богородица «слагала в сердце Своем» (Лк. 2:19). Затем апостол Лука эти слова записал. Таким образом, Она свидетельствовала о Христе не меньше евангелистов.
Александр Иванов. «Богоматерь, ученики Христа и женщины, следовавшие за Ним, смотрят издали на Распятие»
Наконец, посмотрим, как Сам Иисус относился к Матери. В Евангелии можно увидеть две, казалось бы, конфликтные ситуации. Первая произошла, когда Христу было двенадцать лет. Он с родителями – Марией и Иосифом – возвращался из Иерусалима и потерялся. Через три дня они нашли Иисуса в Иерусалимском Храме. Там Господь беседовал с религиозными учителями Израиля. Дальше Евангелие повествует: «… Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк. 2:48-49). О втором случае (Мф. 12:49-50) уже говорилось выше. Толкование этих евангельских мест – большая, отдельная тема. А в двух словах – ничего конфликтного в обоих случаях не было. Наличие у Спасителя земных родителей вовсе не отрицает Его зачатия от Духа Святого и того, что Христос был Сыном Божиим.
Евангелие прямо говорит о том, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк. 2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: «Почитай отца твоего и мать». А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, уже страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову.
А самое главное заключается вот в чем. Человечество ждало Спасителя много веков. В Ветхом Завете Бог через пророков говорил, что Он войдет в мир через женщину, родившись без участия мужского семени. Но от женщины, которая должна была стать земной Матерью воплотившегося Бога, требовался величайший подвиг. И Дева Мария добровольно и свободно пошла на это. Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Нее было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Ведь она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Как же Церкви не почитать Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Боговоплощение – а значит, и наше спасение?
И тем не менее всегда находились люди, воспринимавшие почитание Богородицы как идолопоклонство. Они, к сожалению, не понимали внутренней сущности Церкви. Православная Церковь – это живые люди, ее можно сравнить с большой семьей. Глава семьи – Христос, а все члены семьи, где бы они ни находились, в каком бы веке они ни жили, через Христа духовно связаны и друг с другом.
В Церкви есть святые. Это люди, которые так сильно стремились к Богу при жизни, что после смерти оказались в особой близости к Нему. И если в обычной семье старшие дети помогают младшим, могут попросить отца за них, то почему это не может происходить в семье церковной? Почему те, кто уже достиг святости, не могут просить Бога за тех, кто находится еще в пути?! Если человек приходит в храм и пишет записку о здравии или упокоении, тем самым прося священника помолиться за него, так почему тот же человек не может обратиться к людям, которые уже находятся рядом с Богом? И чем ближе эти люди к Богу, тем больше надежд мы возлагаем на их заступничество, на их любовь к нам.
А ближе всех к Богу – Его Мать. Ее подвиг отличается от подвига святых качественным образом. Любой христианский подвиг связан с самопожертвованием, но в то же время «нет человека, который не согрешил бы». Поэтому даже величайшие святые не были до конца свободны от человеческой «самости». Церковь знает только одного человека, который был свободен от себялюбия совершенно, который от начала до конца своей жизни всегда отдавал всего себя Богу, ничего не ожидая взамен. Это – Матерь Божия. Самый совершенный дар Божий человеку – быть матерью, утешенной удивительной связью со своим ребенком, для Богородицы был с самого начала подвигом, от которого, как Она знала, Ей не должно было достаться никакого обычного материнского утешения.
Церковь не обожествляет Богородицу. Она – человек. Но при том Христос назвал Ее матерью, а Она Его – Сыном. Что может быть ближе этого? И, будучи в Таинстве Крещения связанными со Христом, христиане тем самым теснейшим образом духовно связаны с Его Матерью. Это знает любой человек, искренне когда-либо Ей молившийся.
Именно поэтому за помощью к Богородице обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон. Каждая икона – это случай реальной помощи, которую получили люди, обращаясь с молитвой к Божьей Матери. Каждый воздвигнутый в Ее честь храм – это свидетельство того, что люди всегда чувствуют силу Ее любви, которой с избытком хватает для каждого человека.
Успенский пост. О почитании Пресвятой Богородицы
С иереем Димитрием Туркиным беседовала Анна Данилова.
– Пресвятая Богородица – почему мы почитаем Ее?
Мы почитаем Пресвятую Богородицу за то, что Она для нас сделала. Она совершила великий подвиг, который не мог совершить ни один человек. Она – Одна из живших людей и, вместе с тем, Она выше всех людей.
Поэтому мы почитаем ее особым образом. Мы почитаем святых угодников, почитаем власть: мы почитаем все, что выше нас, все, что выше, достойно почитания. Но каждому уровню соответствует особенное почитание. Мы почитаем Пресвятую Богородицу как лучшую из всех живущих и живших людей, но и честнейшую и славнейшую Сил небесных – херувимов и серафимов. Это очень важно – Она была избранная Божия, Та, Которая была избрана Самим Творцом на Свое служение. Любой искренне верующий не может не почитать Пресвятую Богородицу.
Как прекрасно говорил об этом свт. Филарет Московский: «Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, — слово Творца производило в мир твари; но в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди, — едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: «Зачнеши во чреве и родиши Сына… Сей будет велий… Воцарится в дому Иаковли во веки.» Но — что опять дивно и непостижимо — самое Слово Божие медлит действовать, удерживаясь словом Марии: Како будет сие? Потребно было Ее смиренное: буди, чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: «Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему,» и производит столь необычайное действие? — Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Марии Богу, волею, мыслию, душою, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием» (Слово в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, 1822 г.).
Если мы испытываем сомнения на этот счет или слышим протесты против почитания Пресвятой Девы, то мы видим в этом не столько неверное рассуждение, сколько глубокое непонимание сути того, что сотворил Ее Сын и того, что сотворила Она.
Она склонила главу под святое иго Господне, приняла высочайшую святыню, самого Сына Божия в Себя и этого достаточно, чтобы объяснить почитание Пресвятой Богородицы.
– Иногда от прихожан слышишь: «Я верую в Господа, Богородицу и свт. Николая» или «св. Николай – он как второй Бог». Такое отношение близко язычеству? Каким должно быть правильное почитание Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих?
Да, конечно, это, в своем роде, язычество, но мало так просто сказать, надо объяснить, почему такое отношение неверно.
В силу многих причин в человеческом обществе суждение человека о мира, об обществе о горнем мире утратило понятие об иерархии. Это глубочайший корневой ответ. Весь мир построен иерархически. Он устроен так Богом. Высшее главенствует над низшим. Это устроено с нисходящими ступенями – едва ли человеку возможно в полной мере осмыслить эту Божественно установленную иерархию. Она имеет место. Любой ученый, всматриваясь в устроение мира, видит эту иерархию, описывает ее научными терминами, но если его философия и миропонимание неверны, он не увидит истинной иерархии, того, что вся картина мира, со всей соподчиненностью исходит от Бога. Так происходит и здесь. Человек, почитая то, что ему понятно, он престает возносить свою молитву туда, куда она и может быть направлена.
Через святых, через Божию Матерь, через царя мы возносим молитву у Всевышнему. Конечно, это не получится через мирскую власть – через президента или муниципалитет.
Мы видим наш мир – повседневный, устроенный неправильно и это неправильное построение мира мы переносим и на мир Божий.
Нужно смотреть на наш мир через иерархию Божественную.
Как помочь людям правильно увидеть мир? Нужно сначала помочь им разглядеть, что неправильно устроено в их жизни, их душах, тогда и мир Божий они будут видеть по–другому. Тогда они и увидят, что только Ты, Господи, и можешь все поправить, только Ты – моя надежда и мое упование на Твою Матерь Пречистую Богородицу и Твоих святых.
– Часто приходится слышать, что почитание святых в Православной Церкви ничем не отличается от язычества? В чем разница?
Конечно, так думать неправильно.
Во–первых, мы верим, что святые молятся о нас – не сами, своей силой, помогают нам. Святые не являются богами, но ходатайствуют за нас перед Богом. Можно привести аналоги: когда нам нужно что–то от большого начальника мы будем надеяться не столько на силу нашего убеждения, но будем просить тех, кто стоит выше нас и ближе к нему, замолвить о нас слово, попросить за нас. Все чудеса, которые они совершают, происходят не некой личной их силой, но благодатью Божией: Господь действует через святых.
Языческое сознание исходит из принципа предопределенности: некая сумма действий и ритуалов или жертвоприношений должна привести к определенному результату. Задача же христиан не обязать Бога сделать то, что нам хочется, а мы хотим, чтобы он сделал нас такими, как Он замыслил о нас, чтобы мы изменились под лучами Его света и благодати. В язычестве мы воздействуем на бога, а в христианстве Бог воздействует на нас.
– В католичестве есть догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Почему Православная Церковь считает его неверным, считает его ересью?
– Догмат о непорочном зачатии говорит о том, что Пресвятая Богородица, с точки зрения католической догматики, с момента зачатия была свободна от греха, была искуплена изначально. И поскольку Она была искуплена и не нуждалась в искуплении, получается, что если это было возможно дл одного человека, то смерть Христова была уже не нужна. А мы знаем, что ни один человек не был свободен от первородного греха, все нуждались в искуплении кровью Сына Божиего и пока кровь не была принесена на Кресте, все, в том числе и Пресвятая Богородица, нуждались в этом искуплении.
– Батюшка, расскажите о самых первых иконах Спасителя и Пресвятой Богородицы.
Первая икона – была икона Спасителя, которая сейчас нам известна как Нерукотворный Образ.
Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф. 4, 24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление.
Первые иконы Пресвятой Богородицы, по преданию, были написаны евангелистом Лукой – он был среди первых апостолов. Были и нерукотворенные образы Божией Матери.
– Какие основные типы икон Пресвятой Богородицы?
1. «Молящаяся»
(«Оранта», «Панагия», «Знамение») Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе в фас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу). На Ее лоне, на фоне круглой сферы — Спас Эммануил. Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»). На Русской земле этот образ получил именование «Знамение», и вот как это случилось. 27 ноября 1169 года, во время штурма Новгорода дружиной Андрея Боголюбского, жители осажденного города вынесли на стену икону. Одна из стрел вонзилась в образ, и Богородица ликом обратилась к городу, источая слезы. Слезы упали на фелонь новгородского епископа Иоанна, и он воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града». Воодушевленные новгородцы отразили суздальские полки… В православном храме изображения этого типа традиционно помещают в верхней части алтаря.
2. «Путеводительница» («Одигитрия»)
На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга. Богородица как бы говорит всему человеческому роду что путь истинный — это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу — святому апостолу Луке. На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.
3. «Умиление» («Елеуса»)
На иконе «Умиление» мы .видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также Церковь Христову, икона показывает вам всю полноту любви между Богом и человеком — ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она, предугадывая крестный путь, знает, какие страдания ждут Его. Из икон этого типа в России наибольшим почитанием пользуется Владимирская икона Божией Матери. Наверное, не случайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь. Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери «Умиление» находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей.
4. «Всемилостивая» («Панахранта»)
Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей. Из икон этого типа в России наиболее известны — «Державная» и «Всецарица».
5. «Заступница» («Агиосортисса»)
На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, без Младенца, обращенной вправо иногда со свитком в руке. В православных храмах этот образ находится на видном месте — слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.
– Что означают звезды на одеянии Богоматери?
– Звезды на челе и на раменах (на плечах) Божией Матери означают ее непорочность: Дева до Рождества, Дева в Рождестве и Дева по Рождестве.
– Батюшка, поясните, пожалуйста, если Пресвятая Богородица пребыла Девой и по Рождестве, а в Священном Писании говорится о братьях Христовых, о ком идет речь?
– Речь идет о детях праведного Иосифа, которые и называются братьями и сестрами Христа. Мать сынов Зеведеевых была одной из дочерей прав. Иосифа. По традиции тех времен, так могли называть и троюродных братьев и сестер.
– Почему икон Пресвятой Богородицы так много?
Много становится того, что достойно поклонения и почитании, то, что дорого, то Богом умножается. Достойно так чтить Божию Матерь, чтобы каждое чудо, которое случилось, было запечатлено в иконописном образе. Иконы Божией Матери часто являются чудесным образом, как, например, Тихвинская икона.
– Как относиться к современным иконам, например, к иконе «Воскрешая Русь»?
Икона как таковая — неотъемлемая часть жизни Церкви, которая есть «столп и утверждение истины». Поэтому всякая икона как старая, так и новая должна быть отражением истины, и, значит, отвечать определенным требованиям: 1) иметь известный источник происхождения по преданию Церкви: образец или «извод», историческое событие, иногда — благословение авторитетного духовного лица; 2) иметь богословское содержание; 3) быть принята полнотой Церкви; 4) если икона новая и отображает новое явление церковной жизни, то для ее написания необходимо архиерейское благословение. Создание новых икон явление крайне редкое, обычно новым является только название, а происхождение идет от более древнего образа (например, образ иконы Божией Матери Казанская происходит от более древнего образа Одигитрия). Так называемая икона «Воскрешающая Русь» — очевидно совершенно новая и по сюжету и по времени ее появления. За ней не стоит Церковное предание, у нее нет прообраза, отсутствует глубокий богословский смысл, она придумана неизвестно кем и не принята Церковью. Распространением этой иконы занимается люди, цели которых по-видимому, очень далеки от сохранения единства Русской Православной Церкви. Категорически рекомендую воздержаться от почитания этой иконы.
– Отец Димитрий, начинается Успенский пост. Для чего он был установлен?
— Святой Симеон Солунский пишет, что «пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас». Хочется еще сказать, чтобы православные не унывали: я читал, что на самом деле Успенский пост был продолжением поста апостольского – он начинался со второй неделе по Пятидесятницы и заканчивался на Успение. А потом, по немощи человеческой он был разбит на две части. Желаю всем пройти этот краткий пост во спасение души!
Недавно я узнала, что некоторые церкви не поклоняются Богоматери, потому что не считают её святой. Они говорят, что ей нельзя молиться. На каком основании они это говорят? Лена
Мир Вам, Лена!
Да, действительно, церкви протестантского направления не поклоняются Богоматери, как её называют в православии, или Деве Марии, как её называют в католичестве. Такое их поведение основано на Библии, святой книге для всех христиан.
Дело в том, что «Божьей Матери» в Библии нет. Там просто нет такого словосочетания. Равно как и «Богоматерь», и «Пресвятая Дева». Мария, мать Иисуса Христа, в Библии всегда названа «Мария» или «матерь Его», но нигде не названа «Божьей Матерью». Наверное, это неспроста?
Обратите внимание на следующий текст: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с жёнами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деяния 1:14). Действие происходит уже после воскрешения Иисуса Христа и вознесения Его на небо. Евангелист Лука, который написал эти слова в книге «Деяния Апостолов», имел полное право назвать Марию «Матерь Божья». Ведь на тот момент Иисус Христос снова обрёл Свою божественность в полноте. Однако Лука ничего такого не пишет. Он подчёркнуто называет Марию «Матерь Иисуса».
Мария удостоилась быть матерью Иисуса Христа, но нигде в Библии мы не находим, что в результате этого она должна стать объектом поклонения или посредницей между Богом и людьми.
Библия не позволяет поклоняться кому бы то ни было помимо Бога. Да и посредниками Бог не поставил никого, кроме Иисуса Христа. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тимофею 2:5).
Ни матерь Иисуса, ни апостолы, ни иные так называемые святые, никто не может быть посредником между человеком и Богом. Нам не сказано молиться кому-нибудь из святых, а только Богу Отцу во имя Его Сына Иисуса Христа: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Иоанна 14:13).
Александр Дулгер
Святые Отцы учат молиться Богородице
Житие Андрея Юродивого передает события Покрова следующим образом.
Жители собрались для молитвы во Влахернском храме. Вместе с горожанами молился и Андрей Юродивый — скиф, бывший раб (в русских преданиях он потом станет новгородцем). Андрей юродствовал в Константинополе, глумясь над столицей «христианской империи», ходил по улицам Константинополя полунагой, едва прикрытый тряпьем, терпеливо сносил насмешки, добровольно подвергался избиению, спал на солнцепеке или на гноище, общался с блудницами и т. п.
И вот в час вероятной гибели города, над коим он глумился, он видит в церкви Божию Мать, распростершую Свой Покров (омофор, платок) над городом. И по любви Богородицы город был спасен.
Интересно, что греки быстро забыли эту историю, а у русских она стала столь знаменитой. Русские вспоминают, как Богородица спасла столицу не их империи от их предков. Вот она, христианская идентичность: с кем ты — с народом по крови или с народом Божьим? В праздник Покрова мы отвечаем: с народом Божьим. О том же говорит и сама история: Покров Богородицы сподобился видеть не епископ, не царь, не воин — а скиф, раб, юродивый, трижды чужой константинопольцам человек.
Суть этой истории: по молитве унижаемого чужака был спасен большой город. Что ж: мы тоже живем в не самое спокойное время, в больших городах, где много унижаемых чужаков.
Святитель Иннокентий Херсонский посвящает свою проповедь тому, как не надо молиться Богородице. Начинает он с того, что человек слаб и нуждается в покровительстве; земные покровители однако никуда не годятся, надо прибегнуть к Небесному покровительству.
Дальше он поучает: Богородица помогает не во всем, не все прошения Она слушает, «ибо слух Матери Божией поражается иногда и
такими прошениями, кои были бы тяжелы для чистого слуха человеческого. Не тяжело ли в самом деле слышать (а Она слышит!), как обиженный кем-либо, вместо того, чтоб просить себе, по заповеди Спасителя, любви к обидевшему, просит ему отмщения и погибели? Не тяжело ли слышать (а Матерь Божия слышит!), как похитивший, или присвоивший неправедно чужую собственность, вместо того чтобы просить себе благого расположения «возвратить четверицею» (Лк 19; 8) неправедно стяжанное, просит успеха в сокрытии своей неправды от очей правосудия?»
Другая наша ошибка: «надеясь на сверхъестественные благодеяния, перестают пользоваться естественными средствами». Не надо надеяться на чудо; ни Богородица, ни кто бы то ни было нам не поможет, если мы себе сами не помогаем; молитва увенчивает наши усилия, а не заменяет их, поэтому формула «мы христиане молимся, в дела мирские не лезем» — абсолютно не верно, таких молитв Богородица не слышит: «один тот имеет право на Ее всемогущее ходатайство пред Богом, кто прежде прошения к Ней употребил, и после прошения не престает употреблять для достижения своей цели все, что для него возможно, разумея под возможным одно позволительное и законное».
И еще наша ошибка: молимся «о благах временных, об избавлении от различных болезней, от врагов, от клевет и гонений, об успехе в торговле, в путешествиях, в бракосочетании, и тому подобное». Мы взываем к Небесам о чем-то земном, а следует о небесном: «разве у нас одно тело, а души и совести нет? Разве душа и совесть наши не имеют своего рода болезней и нужд? Разве Матерь Божия может подавать одно временное и тленное? Или мы любим одно тело наше, а душу ставим ни во что?»
По-хорошему, считает святитель, мы вообще не знаем, что нам по настоящему нужно. Лучше всего просто предать себя в волю Божьей Матери.
Святитель Иннокентий в другой своей проведи говорит о том, что Богородица может отнять Свой Покров, если мы не изменимся: «страшный и вместе поучительный пример представляет та же Греция, в коей последовало чудесное явление Покрова Матери Божией, ныне нами воспоминаемое. Каких знаков особенного покровительства не являла Она над сим народом? Сколько раз под стенами Константинополя поражаемы были Взбранною Воеводою и скифы и агаряне? Но когда Матерь Божия увидела, что покровительство Ее не делает лучше покровительствуемых, что для них нужна не милость, а наказание вразумляющее, то отняла Покров Свой; и трехвекового рабства магометан, соединенного со всеми видами уничижения, едва достаточно было Греции для возвращения Покрова Матери Божией, который теперь опять видимо начинает простираться над народом Греческим».
Короче: не всегда, не всем, не во всем можно надеяться на Богородицу; главное — измениться самим, стараться самому; не будем так делать — Богородица отнимет Свой Покров.
Что же нам сделать, чтобы удержать над собой Покров Божьей Матери? Святитель Феофан Затворник учит в своей проповеди: «усердие к молитве, дела милости и благотворения и подвижнические труды о спасении, — вот чем привлекается и удерживается Покров Ее. — И скажу вам, кроме этого другого ничего и указать нельзя: ибо этими тремя все обнимается. — Молитва обнимает отношения наши к Богу, дела милости и благотворения — наши отношения к ближним, а труды подвижничества — наши отношения к себе самим».
Итак, главное — молитва, милостыня, пост. В наши времена они трудны по особенному: «в наш век дух мира силится взять преобладание над духом Христовым. — Но смотрите, чем он хочет достигнуть сего? — Гонений не воздвигает; а что делает? — Хочет отбить у нас орудия воинствования нашего — молитву, пост и милостыню.
И вот вы и в печати и в речах, и в шутку и серьезно, всюду у миролюбцев встретите нелегкие нападки, — то на чины церковные и молитвования всякого рода, то на бедных и милостынеподаяния, то на пост и всякое подвижничество и строгость к себе. Знает хитрый, что если он успеет отбить нас от сих орудий жития христианского, — то победа и без особой усиленной брани будет на его стороне. Ибо без сих орудий мы, как воин безоружный и раздетый, падем и попадем в плен. Да отступление от них и само есть уже падение и плен».
Праведный Сергий Мечев в своей проповеди учит, что «праздник Покрова Пресвятой Богородицы есть, прежде всего, праздник молитвы». Причем молиться можно и надо и во время работы — и физической, и интеллектуальной. Молиться надо всегда, «ставя» себя перед Небесами, а не перед земной реальностью.
Предыдущие тексты обращали внимание на наше участие в молитве. Святитель Димитрий Ростовский в своей проповеди говорит о бесконечном заступничестве за нас Богородицы, говорит о Ней как о полководице Небесного Войска: «молитвы Богородицы не суть ли щиты, защищающие воинствующую церковь? Небесная Царица, восхотевши помочь нам, воздвигла на врага нашего все силы небесные, призвала пророков и Апостолов, собрала мучеников и девственников, соединила преподобных и праведных, и явилась с ними оказать нам помощь, окружить нас сильным воинством и подать нам победу на врагов».
Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!
Присоединяйтесь к нам на канале Яндекс.Дзен!
Автор статьи: Владимир Шалларь
Редактор медиатеки «Предание.Ру». Пишите: shallar@predanie.ru.
-
Можно ли молиться только богородице
Недавно я узнала, что некоторые церкви не поклоняются Богоматери, потому что не считают её святой. Они говорят, что ей нельзя молиться. На каком основании они это говорят? Лена
Да, действительно, церкви протестантского направления не поклоняются Богоматери, как её называют в православии, или Деве Марии, как её называют в католичестве. Такое их поведение основано на Библии, святой книге для всех христиан.
Мария удостоилась быть матерью Иисуса Христа, но нигде в Библии мы не находим, что в результате этого она должна стать объектом поклонения или посредницей между Богом и людьми.
Шьем платья,переделываем футболки,готовимся к лету! идеи современных дизайнеров марки Liebo.1. 2.
Программа «Влияние» Даниел Розен
Призыв к святости. Дaниэль Розен Так возможно ли вести жизнь святости и чистоты, сохраняя це.
. или экономкой подрабатывает.
Котенок впервые увидел яблоки Воспринял как настоящего врага. Ну во всяком случае реакция.
Четверг, 15 Ноября 2012 г. 08:45 + в цитатник
В некоторых молитвах действительно есть такие слова как моли Бога о мне , но в большинстве других молитв на самом деле человек обращается непосредственно к Богородице или святому и просит у них о спасении и о помиловании. К примеру, известная молитва под названием Канон ко Пресвятой Богородице, глас 8-й Песнь 1 начинается такими словами:
И дальше в этой молитве продолжается обращение к Богородице с просьбой о спасении, несколько раз повторяя фразу Пресвятая Богородица, спаси нас . А заканчивается эта молитва так:
Вообще, если внимательно взглянуть в Библию, то мы увидим, что в ней нигде нет даже слова Богородица или Матерь Божья . Вместо этого в Библии используются такие слова как Дева Мария и Матерь Иисуса . Почему? Потому что Иисус Христос получил от своей Матери Марии только человеческую природу, но не Божественную. А Богом Иисус Христос был всегда, еще до Своего рождения на Земле. И Дева Мария родила Иисуса как Человека, но не как Бога. Поэтому слова Богородица или Матерь Божья нигде в Библии не встречаются, эти выражения являются просто частью сложившейся традиции.
Некоторые люди считают Деву Марию или святых посредниками между нами и Богом, но такое мнение тоже противоречит Библии. В ней говорится о том, что только Иисус Христос является таким посредником, потому что Он одновременно и Бог и Человек. Ниже приведены несколько цитат из Библии об этом:
Вообще, это было бы невозможно, чтобы Дева Мария или святые слышали обращения к ним тысяч людей по всей Земле одновременно. Ведь они не вездесущие. Только Бог является Вездесущим, и только Он может одновременно находиться везде и слышать каждого человека в отдельности. А умершие святые находятся в одном месте: в раю с Богом.
Также в Библии запрещается обращаться к умершим людям. В ней говорится, что Богом будет осужден человек
вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это . (Второзаконие 18:11-12). Возможно, что до этого вы обращались к Деве Марии или к умершим святым, потому что не знали, что этого делать нельзя. Попросите у Бога прощение за это и начните теперь молиться только Богу.
Дева Мария была одним из величайших людей в истории человечества. О ней много рассказывается в Библии. Мы можем глубоко восхищаться ее жизнью и с благоговением хранить память о ней. Она сама молилась только Богу, и нам тоже нужно следовать ее примеру в этом.
Мысль о возникновении живого в результате случайных взаимодействий молекул столь же нелепа и неправдоподобна, как утверждение, что ураган, пронесшийся над мусорной свалкой, может привести к сборке Боинга-747
Метки: библия бог иисус дух святой господь святость
Процитировано 2 раз
Понравилось: 1 пользователюВ Библии ни где не сказано, что можно или нужно молиться Марии, матери Иисуса Христа.
Можно ли и правильно ли молиться ей ?
Если рассматривать дела и назначения Божественных Ипостасий, то Бог Отец создал все Быт.1-2.- Он Творец, Сын Иисус взял нашу вину на Себя Ис.53.4.- Он Спаситель, Дух Святой — Наставник Ин.16.13.- Он Учитель. Что же касается девы Марии то она сосуд через который надлежало Иисусу через рождение во плоти чудесным образом прийти в мир. Мария выполнила великую миссию предназначенной только ей, но она миссию свою ВЫПОЛНИЛА.
Бог Отец отвечает на наши молитвы — миссия продолжается. Ин.7.7.
Иисус ходатайствует за нас перед Отцом — миссия продолжается. 1Тим.2.5-6.
Дух Святой учит и наставляет нас — миссия продолжается. Ин.16.7-11. В книге Иоанна 19.25-27. Христос снял с Себя Свое сыновничество у Марии и материнство ее над Собой,тем самым ЗАВЕРШИЛ миссию Марии. Молиться нужно БОГУ во Имя Иисуса при наставлении Духа Святого. Будет весьма глупо выглядеть когда вы обращаясь к начальнику выложите свою просьбу через его мать, будете общаться со своим парнем или мужем посредством его рисунка. Молиться Марии не надо это грех Исх.20.4-5..
конечно нельзя. так как это нарушает баланс разных миров..
одтверждение тому мы находим к книге шмуэля. когда царь Шауль пришел к общающейся с «потусторонним миром» в ответ:
есть и другие цтаты говорят о том что умерший должен быть в покое, а когда с ним «разговаривают» то тревожат..
так же есть запрет Писания на общение с мертвецами.
я понимаю что люди традиции будут забрасывать меня минусами, как это уже случалось несколько раз , но прежде чем это делать и ставить в анонимах «пальцы» вниз, покажите мне хоть одну цитату из Писания где это разрешалось не смотря на запретную заповедь и как правильно автор задает вопрос
ответ: сколько я не изучал его — нет такого разрешения, а запрет есть
что сказано в первом речении/ в первой заповеди?! нет, нельзя
Нельзя молиться никому, кроме как Богу.
Поклонения достоин только Бог.
Только к Богу должны быть обращены молитвы.
К глубокому сожалению, вызывает негодование вопрос, когда вы пытаетесь вопросом добиться унижения Марии мир ей, дабы возвысить Христа мир ему. Такое поведение определяется как фанатизм. Зачастую подобное явление и есть причина всех заблуждений души человека.
Свят человек или нет, решает Бог. И даже, если мы знаем святых пророков мир им. Знаем, что те, кто служа Богу погибают не являются мёртвыми. Но так же мы знаем, что существуют и ангелы, святые создания.
Однако Бог велел нам соблюдать Единобожие и поклоняться лишь Ему Одному.
Нельзя молиться ни камням, ни людям, ни ангелам. И даже ангелы молятся Богу.
Нельзя молиться ни живым, ни мёртвым.
Всё Поклонение должно быть только Богу. И нельзя связывать надежду и упование на хороший исход дел или на защиту от сглаза и т.п. на кого-то или что-то.
Уповайте на Бога чисто, если вы являетесь верующими.
Нельзя молиться ни Иисусу мир ему, ни его матери. Разве Иисус мир ему говорил вам принять его и его мать богами? Разве он говорил вам, что Он Бог?
Разве Иисус мир ему не учил вас молиться только Богу?
Разве Иисус мир ему одобрит то, что вы умышленно пытаетесь принизить его мать в глазах людей?
Она та, которую избрал Господь. Избрал для рождения из неё Мессии.
Не мы решаем, кто из людей лучше. Это решает только Бог.
Но святость людей не значит, что им надо поклоняться. Даже, если Бог благоволит им и наделяет их чудесами. Они такие же творения Божьи, как и мы. Они нуждаются в Боге так же, как и мы.
Вспомните молитву Христа, мир ему, на горе и очнитесь. Не превращайте поклонение Христа в фарс. И не делайте Бога Израиля другим. Бог не изменяется. Он не сотворён и не подвергается изменениям. И Господь не делает веру трудной, и не делает тайны из неё.
Мне жаль людей, которые читают Пятикнижие и не видят в нём Бога, жаль тех, кто заранее последовал предположению, так и не познав всю сладость Единобожия.
Я не понимаю как можно читать Пятикнижие и воспринимать Бога Израиля иначе нежели как есть на самом деле. Он Единый Бог. Бог Один и нет другого.
Задумайтесь, почему пророки Израиля велели хоронить их в тайне, вдали от глаз людей.
А всё потому же. Чтоб не делали их объектами поклонения.