26.10.2016
Все мы прекрасно знаем о том, какую исключительную роль играет крестное знамение в духовной жизни православного христианина. Каждый день, во время утренних и вечерних молитв, во время богослужения и перед вкушением пищи, перед началом учения и по его окончании, мы накладываем на себя знамение Честнаго и Животворящего Креста Христова. И это не случайно, ведь в христианстве нет более древнего обычая, чем крестное знамение, т.е. осенение себя знаком креста. В конце третьего столетия знаменитый карфагенский церковный учитель Тертуллиан писал: «Путешествуя, и передвигаясь, входя в помещение и выходя из него, обуваясь, принимая ванну, за столом, зажигая свечи, ложась, садясь, при всём, что мы делаем – мы должны осенять свой лоб крестом». Спустя столетие после Тертуллиана, святитель Иоанн Златоуст писал следующее: «Никогда не выходите из дома, не перекрестившись».
Как мы видим, крестное знамение дошло до нас из глубины веков и без него немыслимо наше повседневное богопочитание. Однако, если мы будем честны перед самими собой, то станет абсолютно очевидно, что достаточно часто мы совершаем крестное знамение по привычке, машинально, не задумываясь о смысле этого великого христианского символа. Полагаю, что небольшой историко-литургический экскурс позволит всем нам впоследствии более осознанно, вдумчиво и благоговейно налагать на себя крестное знамение.
Так что же символизирует и при каких обстоятельствах возникло знамение креста? Троеперстное крестное знамение, ставшее частью нашей повседневной жизни, возникло достаточно поздно, а в богослужебную жизнь Русской Православной Церкви вошло только в XVII столетии, во время небезызвестных реформ патриарха Никона. В Древней Церкви крестом осенялся только лоб. Описывая литургическую жизнь Римской Церкви в III веке, священномученик Ипполит Римский пишет: «Всегда старайся смиренно осенять свой лоб крестным знамением». Об употреблении одного перста в крестном знамении говорят затем: святитель Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, блаженный Феодорит Киррский, церковный историк Созомен, святитель Григорий Двоеслов, преподобный Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века преподобный Андрей Критский. Согласно выводам большинства современных исследователей, осенение лба (или лица) крестом возникло ещё во времена апостолов и их преемников. Более того, это вам может показаться невероятным, но на появление крестного знамения в Христианской Церкви значительным образом повлиял иудаизм. Достаточно серьёзное и компетентное исследование этого вопроса проводил современный французский богослов Жан Даниэлю. Вы все прекрасно помните описанный в книге Деяний Апостольских Собор в Иерусалиме, проходивший, приблизительно, в 50 году по Рождестве Христовом. Основной вопрос, который разбирался апостолами на Соборе, касался способа принятия в Христианскую Церковь тех людей, которые были обращены из язычества. Суть проблемы коренилась в том, что свою проповедь Господь наш Иисус Христос совершал в среде иудейского богоизбранного народа, для которого и после принятия Евангельской Вести сохранялись обязательными для исполнения все религиозно-обрядовые предписания Ветхого Завета. Когда же апостольская проповедь достигла европейского континента и первохристианская Церковь стала наполняться новообращёнными греками и представителями других народов, вполне закономерным образом возник вопрос формы их принятия. В первую очередь, вопрос этот касался обрезания, т.е. необходимости для обращённых язычников принимать сперва Ветхий Завет и обрезываться, а только после этого принимать Таинство Крещения. Апостольский собор разрешил данный спор весьма мудрым решением: для иудеев ветхозаветный Закон и обрезание оставались обязательными, а для христиан из язычников иудейские обрядовые предписания отменялись. В силу данного постановления Апостольского Собора в первые века в Христианской Церкви существовали две важнейшие традиции: иудеохристианская и языкохристианская. Так, апостол Павел, постоянно подчёркивавший, что во Христе «нет ни эллина, ни иудея», оставался глубоко привязанным к своему народу, к своей родине, к Израилю. Вспомним о том, как он говорит об избрании неверных: Бог избрал их для того, чтобы пробудить ревность в Израиле, чтобы Израиль признал в личности Иисуса ожидаемого им Мессию. Вспомним и о том, что уже после смерти и Воскресения Спасителя апостолы регулярно собирались в Иерусалимском храме, а свою проповедь вне пределов Палестины всегда начинали с синагоги. В этом контексте становится понятным, почему иудейская религия могла оказывать определённое влияние на развитие внешних форм богослужения молодой первохристианской Церкви.
Так вот, возвращаясь к вопросу происхождения обычая осенять себя крестным знамением, отметим, что в иудейском синагогальном богослужении времён Христа и апостолов существовал обряд начертания имени Божия на челе. Что же это такое? В книге пророка Иезекииля (Иез. 9:4) говорится о символическом видении катастрофы, которая должна постигнуть некий город. Однако эта погибель не коснётся людей благочестивых, на челах которых ангел Господень изобразит определённый знак. Описывается это следующими словами: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак». Вслед за пророком Иезекиилем все то же начертание имени Божия на челе упоминается в книге Откровения святого апостола Иоанна Богослова. Так, в Отк. 14.1 сказано: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». В другом месте (Отк. 22.3–4) говорится о жизни будущего века следующее: «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их».
Что же такое имя Божие и как его можно изобразить на челе? Согласно древней иудейской традиции, имя Божие символически запечатлевалось первой и последней буквами иудейского алфавита, которыми были «алеф» и «тав». Это означало, что Бог является Беспредельным и Всемогущим, Вездесущим и Вечным. Он является полнотой всех мыслимых совершенств. Поскольку человек может описать окружающий его мир при помощи слов, а слова состоят из букв, то первая и конечная буквы алфавита в написании имени Божия говорят о том, что в Нем заключена полнота бытия, Он объемлет собой все, что можно описать человеческим языком. Кстати, символическое начертание имени Божия при помощи первой и последней букв алфавита имеется и в христианстве. Помните, в книге Апокалипсис Господь говорит о себе: «Аз есмь альфа и омега, начало и конец». Поскольку Апокалипсис был изначально написан на греческом языке, то для читателя становилось очевидным, что первая и последняя буквы греческого алфавита в описании имени Божия свидетельствуют о полноте Божественных совершенств. Нередко мы можем видеть и иконописные изображения Христа, в руках Которого открытая книга с надписью всего двух букв: альфа и омега.
Согласно цитированному выше отрывку из пророчества Иезекииля, избранные будут иметь на челе надписание имени Божия, которое ассоциировалось с буквами «алеф» и «тав». Смысл этого надписания символический – человек, имеющий на челе имя Божие – всецело отдал себя Богу, посвятил себя Ему и живёт согласно Закону Божию. Только такой человек достоин спасения. Желая внешне проявить свою преданность Богу, иудеи времён Христа уже накладывали на своё чело надписание букв «алеф» и «тав». Со временем, ради упрощения этого символического действия, они стали изображать одну лишь букву «тав». Весьма примечательно, что изучение рукописей той эпохи показало, что в иудейской письменности рубежа эпох прописное «тав» имело форму маленького креста. Этот маленький крест и означал имя Божие. По сути, для христианина той эпохи изображение креста на своём челе означало, как и в иудаизме, посвящение всей своей жизни Богу. Более того, наложение креста на лоб напоминало уже не столько последнюю букву еврейского алфавита, сколько крестную жертву Спасителя. Когда же Христианская Церковь окончательно освободилась от иудейского влияния, тогда было утеряно понимание крестного знамения как изображения через букву «тав» имени Божия. Основной смысловой акцент был поставлен на отображении Креста Христова. Забыв о первом значении, христиане более поздних эпох наполнили знамение Креста новым смыслом и содержанием.
Приблизительно к IV веку христиане стали осенять крестом все своё тело, т.е. появился известный нам «широкий крест». Однако наложение крестного знамения в это время все ещё сохранялось единоперстное. Более того, к IV веку христиане начали осенять крестом не только себя, но и окружающие предметы. Так современник этой эпохи преподобный Ефрем Сирин пишет: «Животворящим крестом осеняются наши дома, наши двери, наши уста, наша грудь, все наши члены. Этот крест вы, христиане, не оставляйте ни в какое время, ни в какой час; пусть он с вами будет во всех местах. Без креста ничего не предпринимайте; ложитесь ли спать или встаёте, работаете или отдыхаете, едите или пьёте, путешествуете на суше или плаваете по морю – постоянно украшайте все ваши члены этим живоносным крестом».
В IX веке единоперстие постепенно стало заменяться двуперстием, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения – единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двоеперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе. Так произошло, что одноперстие в крестном знамении стало служить внешним, наглядным признаком монофизитства, а двоеперстие – православия. Тем самым снова во внешние формы богопочитания Церковь вложила глубокие вероучительные истины.
Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX-Х века. Желая примирить монофизитов с православными и с несторианами, он писал о том, что последние несогласны с монофизитами в изображении креста. Именно, одни знамение креста изображают одним перстом, ведя руку слева направо; другие двумя перстами, ведя, наоборот, справа налево. Монофизиты, осеняя себя одним перстом слева направо, подчёркивают этим, что веруют во единого Христа. Несториане и православные, изображая крест в знамении двумя перстами – справа налево, исповедывают тем своё верование, что на кресте человечество и божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения.
Помимо митрополита Илии Гевери о двуперстии писал также и небезызвестный вам преподобный Иоанн Дамаскин в своей монументальной систематизации христианского вероучения, известной под названием «Точное изложение православной веры».
Приблизительно в XII веке в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием. Причина тому виделась в следующем. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Однако двоеперстие роднило православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Желая внести изменение во внешнюю форму своего богопочитания, православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, тем самым подчёркивая своё почитание Пресвятой Троицы. На Руси, как уже и было отмечено, троеперстие было введено в XVII веке во время реформ патриарха Никона.
Таким образом, подводя итог данному сообщению, можно отметить, что знамение Честнаго и Животворящего Креста Господня, является не только древнейшим, но и одним из важнейших христианских символов. Его совершение требует от нас глубокого, вдумчивого и благоговейного отношения. Много веков назад Иоанн Златоуст увещевал нас задумываться над этим следующими словами: «Вы должны не просто чертить крест своими пальцами, – писал он. – Вы должны делать это с верой».
Игумен ПАВЕЛ, кандидат богословия, инспектор МинДА
minds.by
В ТЕМУ
Почему не трёхперстие?
Обычно верующие других конфессий, например, новообрядцы, спрашивают, почему старообрядцы не крестятся тремя перстами, как члены иных восточных церквей.
На это на это старообрядцы отвечают:
Двуперстие заповедано нам апостолами и отцами древней Церкви, чему есть немало исторических свидетельств. Трёхперстие же является новоизобретённым обрядом, употребление которого не имеет никакого исторического обоснования.
Хранение двуперстия ограждено церковной клятвой, которая содержится в древнем чине принятия от еретиков иаковит и постановлениях Стоглавого собора 1551 года: «Аще ли кто двемя персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят».
Двуперстие отображает истинную догматику христианского Символа Веры – распятие и воскресение Христово, а также два естества во Христе – человеческое и Божественное. Другие типы крестного знамения не имеют такого догматического содержания, а трёхперстие искажает это содержание, показывая, будто на кресте была распята Троица. И хотя новообрядцы не содержат учения о распятии Троицы, но святые отцы категорически запретили использование знаков и символов, имеющих еретическое и неправославное значение.
Так, полемизируя с католиками, святые отцы также указывали, что одно только изменение видотворения, применение обычаев, схожими с еретическими, уже само по себе являет собой ересь. Еп. Никола Мефонский писал, в частности, об опресноках: «Употребляющий опресноки уже из некоторого сходства подозревается в общении с этими ересями». Истинность догматики двуперстия признается сегодня, хоть и не публично, разными новообрядческими иерархами и богословами. Так о. Андрей Кураев в своей книге «Почему православные такие» указывает: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а “един от Святыя Троицы, Сын Божий”».
Так как же правильно креститься? Сравните несколько представленных фотографий. Они взяты из различных открытых источников.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и епископ Слуцкий и Солигорский Антоний явно используют двуперстие. А настоятель храма иконы Божией Матери «Целительница» в г. Слуцке протоиерей Александр Шкляревский и прихожанин Борис Клещукевич сложили три пальца правой руки.
Вероятно, вопрос до сих пор остаётся открытым и различные источники отвечают на него по-разному. Ещё святитель Василий Великий писал: «В Церкви все благообразно и по чину да бывает». Крестное знамение – видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10).
Вот, например, как рекомендует креститься сайт Храм Стефана Пермского (Москва).
Крестное знамение – видимое свидетельство нашей веры, поэтому совершать его нужно тщательно и с благоговением.
Сила Крестного знамения необычайно велика. В Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения Крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.
Как правильно осенять себя Крестным знамением?
1) Нужно сложить три пальца правой руки (большой, указательный и средний) вместе, что символизирует три лица Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Соединив эти пальцы вместе, мы свидетельствуем о единстве Святой Нераздельной Троицы.
2) Два других пальца (мизинец и безымянный) – плотно пригибаем к ладони, символизируя тем самым два естества Господа Иисуса Христа: Божественное и человеческое.
3) Вначале сложенные пальцы ставятся на лоб, для освящения ума; затем на живот (но не ниже) – для освящения внутренних способностей (воли, ума и чувств); после этого – на правое, а затем на левое плечо – для освящения наших телесных сил, потому что плечо символизирует деятельность («подставить плечо» – оказать помощь).
4) Только после опускания руки, совершаем поясной поклон, чтобы не «сломать Крест». Это распространённая ошибка – поклон одновременно с Крестным знамением. Делать этого не следует.
Поклон после Крестного знамения совершается потому, что мы только что изобразили на себе (осенили себя) Голгофский Крест, и поклоняемся ему.
Вообще же в настоящее время на вопросе «Как креститься?» многие не заостряют внимания. Например, в одном из блогов протоиерей Димитрий Смирнов пишет, что «…истинность Церкви не проверяется тем, как человек себя чувствует в её храме: хорошо или плохо… креститься двумя или тремя перстами, теперь уже не играет никакой роли, ибо два этих обряда признаны Церковью равночестными». Там же и протоиерей Александр Березовский подтверждает: «Крестись, как больше нравится».
Вот такую иллюстрацию разместили на сайте Храма Почаевской иконы Божией Матери посёлка Любимовка, г. Севастополь, Крым.
Здесь же размещена памятка для тех, кто только приобщается к Православной церкви и многого ещё не знает. Своего рода азбука.
Когда следует креститься?
В храме:
Обязательно нужно креститься в момент чтения батюшкой шестопсалмия и во время начала пения Символа Веры.
Также необходимо осенять себя крестным знамением в те моменты, когда священнослужитель произносит слова: «Силою Честнаго и Животворящаго Креста».
Нужно креститься во время начала пений паремий.
Необходимо креститься не только перед тем, как входить в церковь, но и после того, как вы покинули её стены. Даже проходя мимо любого храма, необходимо один раз перекреститься.
После того, как прихожанин приложился к иконе или кресту, он тоже в обязательном порядке должен перекреститься.
На улице:
Проходя мимо любого православного храма, креститься следует по той причине, что в каждом храме в алтаре, на престоле пребывает сам Христос, Тело и Кровь Господа в чаше, которые имеют всю полноту Иисуса Христа.
Если же вы не креститесь, проходя мимо храма, следует вспомнить о словах Христа: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мар.8:38).
Но, следует понять причину, по которой вы не стали креститься, если это стеснение, то, стоит перекреститься, если это невозможность, например, вы едете за рулём и руки заняты, тогда следует перекреститься мысленно, также не стоит креститься, в случае если для окружающих это может стать поводом для насмешек над церковью, поэтому следует разобраться в причине.
Дома:
сразу после пробуждения и непосредственно перед отходом ко сну;
в начале чтения любой молитвы и после её окончания;
перед приёмом пищи и после его окончания;
перед тем, как приступить к выполнению любой работы.
Содержание
- Почему православные люди крестятся троеперстием и к чему привели Никоновские реформы XVII века
- Почему православные и католики крестятся по-разному православные справа налево, а католики слева направо
- Выговская обитель
- Медные образа с эмалью
- Сюжетные особенности
- Крест староверов на могилу фото
- Восьмиконечный крест
- Лучшие ответы
- Похороны у старообрядцев
- Меднолитые иконы после раскола церкви
- Как крестятся греко-католики, евреи
- Вопрос:
- Отвечает иеромонах Адриан (Пашин):
Почему православные люди крестятся троеперстием и к чему привели Никоновские реформы XVII века
Вы никогда не задумывались, почему православные люди крестятся троеперстием? В своё время меня очень заинтересовал этот вопрос. А так как я считаю себя православным человеком, и столь важный ритуал никак не может быть мелочью, хоть за обыденностью может уйти из поля зрения, эта тема стала важной для меня. Поэтому и было принято решение докопаться до сути.
Первое, что пришло в голову о троеперстии — это сугубо православный символ, который может означать триединство Бога — Отец, Сын и Святой Дух, а само крестное знамение — освящение Господом и отречение от зла. Вот, например, трактовка, взятая на православном сайте azbyka.ru:
Кре́стное зна́мение — телесное выражение христианских догматов, исповедание христианской веры в Святую Троицу и богочеловека Иисуса Христа, выражение любви и благодарности Богу, защита от действия падших духов.
Далее в процессе поиска мне попалась на глаза картинка, на которой точно такое же скрещение пальцев, как и в крестном знамении, но с другим названием и значением — на картинке была изображена мудра! Мудра (санскр. मुद्रा, mudrā, “печать, знак”) — в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.
Мне стало интересно сопоставить значения этого жеста в традиции православия и индуизма. Та информация, которая была найдена, мягко говоря, сильно удивила. Оказывается, троеперстие в соединении кончиков большого, указательного и среднего пальцев в индуизме означает “кубера-мудру” или, другими словами, — “мудру исполнения желаний”. Сам Кубера считается богом богатства, сокровищ и казначеем Всевышнего в индуизме, он олицетворяет гармонию духовного и материального богатства.
Итак, что было найдено в открытых источниках интернет-пространства — рецепт от Куберы (или Аримана):
Справка: Верховным Архонтом, или же его ещё называют «Архонтом сего мира», что аналогично «князь сего мира», является Ариман… Но в более древние времена его имя как Верховного Архонта звучало как Абраксас, как это трактуют сейчас — «дух космического целого, который не будучи абсолютно злым, пребывал в невежестве, принимая себя за абсолютного Бога». Эту легенду за сказку может принять лишь тот, кто несведущ в знаниях и устройстве мира. Для умных же это намёк, подсказка.
“Используйте Кубера-мудру для исполнения всех Ваших желаний и целей. Если речь идёт о мелких желаниях, то визуализация не обязательна, но для исполнения крупных она необходима. Ежедневно проводите медитацию, мысленно представляя Вашу мечту как уже свершившуюся. Делайте её несколько дней или даже недель подряд, при этом руки держите сложенными в мудру. Используйте Кубера-мудру во время пения мантр”.
Применение кубера-мудры якобы даёт человеку невозмутимость, уверенность в достижении цели, ускоряет исполнение различных желаний. Важно не то, как долго мудра практикуется, а с какой интенсивностью.
О чём же думает и чего желает индус, буддист и православный христианин во время ритуальных действий со скрещиванием таким образом пальцев руки? Ведь именно в этом моменте есть два разных вектора. Первый — это спасение Души и прошение у Творца лишь об этом, внутреннее чувство необходимости пребывать только с Богом и быть Его сыном. Второе — это просьба о чём-либо материальном. Кто же, как не Кубера или Ариман, или Сатана отвечает за исполнение желаний, кто услышит такую просьбу, и кто, в конечном счёте, исполнит прошение? Плата за это крайне велика, ведь в первом случае — это вечность, Рай, спасение души и жизнь с Богом, во втором же — это ад и, если брать буддизм, последующая реинкарнация и продление страданий.
На одном из сайтов нашёл даже такую фразу: “Я отдаю самое лучшее и получаю взамен то, что мне надо”. Если перефразировать, то по сути — “я отдаю всё и получаю при этом что-то материальное, временное”. Если убрать фактор времени, то я не получу ничего, но отдам всё — спасение своей Души. Какая-то очень сомнительная сделка получается…
Это открытие сподвигло меня копать глубже и узнать, всегда ли в истории православной церкви использовалось троеперстие в крестном знамении и что было ранее.
Никоновские реформы
Не буду долго ходить вокруг да около. Троеперстное крещение было не всегда, вплоть до середины XVII века люди крестились так, как сейчас называют — “на старообрядческий манер” — двуперстием.
Если сопоставить двуперстие с мудрами — это Прана Мудра или Мудра Жизни. Своим названием полностью говорит за себя. В некоторых источниках можно найти, что она служит для стабилизации течения энергопотоков во всём теле, повышения уровня жизнеспособности, активирует корневую чакру и повышает жизненный тонус, придаёт уверенность в собственных силах. Также хорошо её практиковать, если одолела усталость и человек обессилен.
Итак, внимательный читатель снова заметит определенную подмену, материальное желание, чтоб было хорошо телу. Хотя мы можем часто видеть на новых и старых иконах Иисуса Христа, Ангелов или святых отцов именно с таким знаком руки, что на востоке однозначно назвали бы мудрой жизни.
Касательно соединения безымянного пальца с указательным, интересную информацию можно найти в книге “АллатРа”:
“Да, это жест соединения безымянного пальца с большим как символ соединения силы Бога и энергетического потенциала самого человека, да ещё и от самого Иисуса Христа как Сына Божьего — действительно настоящий жест благословения человечества”.
***
“Что касательно положения пальцев… Если безымянный палец, согласно медитативным функциям, символизировал духовное видение, знание, сверхвозможности, то большой палец — энергетический потенциал силы самого человека. В частности, большой палец указывал на то, что в медитации был задействован чакран, ориентировочно находящийся внизу живота, внутри тазового пояса, между костями копчика и лобкового симфиза. Внешне условно его изображали на схемах человека в области промежности. Но это именно условно, потому что речь идёт не о физическом, а об энергетическом теле человека”.
(А. Новых, “АллатРа”)
Интересно ещё то, что:troeperstie3
“Вначале христиане крестились одним перстом, подчёркивая этим веру в единого Бога — в противовес языческому многобожию. После Никейского вселенского собора (325 г.), сформулировавшего догмат о единстве двух природ во Христе, христиане стали креститься двумя перстами. Когда Русь крестилась в православие, в Византии крестились ещё двумя перстами, таковой обычай перешёл и на Русь. Затем, в XI веке, в противовес очередной ереси, отрицавшей Троичность Божию, было положено креститься тремя перстами (символ троичности). Но, в силу отрыва Руси от Византии, этот обычай не был введён на Руси до Никона. Староверы, не зная ничего о дальнейшем развитии церковной культуры в Византии, упорно держались за двуперстие.”
Мудру, соответствующую одноперстию, мне так и не удалось найти. Наиболее приближённое значение — это бронхи-мудра для страдающих заболеваниями дыхательных путей, для тех, кто переживает внутреннее одиночество, чувство изолированности, сексуальные проблемы, грустит. Но это лишь внешние проявления этой мудры, что она значит на более глубоком значении возможно вам, читатель, удастся найти и поделиться находкой в комментариях к статье.
Далее информация приводится исключительно с точки зрения анализа исторических событий и интересна лишь как причина и следствие уже свершившихся событий.
Возвращаясь к истории, необходимо сказать, что в 1650-1660 годах патриархом всея Руси Никоном были проведены следующие церковные реформы:
- Широкомасштабная “книжная справа” выразилась в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг. Это привело к изменениям даже в формулировках Символа Веры. Был убран союз-противопоставление “а” в словах о вере в Сына Божия “рождена, а не сотворена”, о Царствии Божием стали говорить в будущем (“не будет конца”), а не в настоящем времени (“несть конца”), из определения свойств Духа Святаго исключено слово “Истиннаго”. В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, в имя “Ісус” (под титлом “Ic”) была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться “Іисус” (под титлом “Іис”).
- В том числе появилось такое понятие как “раб божий” вместо сына.
- Была проведена замена двоеперстного крестного знамения троеперстным и отмена “метаний”, или малых земных поклонов. В 1653 году Никон разослал по всем церквям московским “память”, в которой говорилось: “не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились”.
- Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный.
- Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
- Возглас “аллилуйя” во время богослужения стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
- Таинство Евхаристии стало совершаться не на семи просфорах, а на пяти, изменено было и начертание печати на просфорах.
Традиционные просфоры
Старообрядческие просфоры
Необходимо сказать несколько слов о Никоне
Ники́та Ми́нин, мирское имя патриарха Никона, родился в 1605 году. Его родители были крестьянами и говорится, что у него ещё было три брата. Мать вскоре умерла после его рождения, а отец женился во второй раз. С мачехой отношения у Никиты не складывались. В рассказе иподиакона Шушерина, который составлял биографию по словам Никона, говорится, что та его морила голодом, избивала и даже пыталась убить . Отец отдал сына изучать грамоту и Священное Писание, тот в свою очередь оказался способным учеником и вскоре ушёл в Макариев-Желтоводский монастырь продолжать своё обучение. С этого, можно сказать, начался его церковный путь.
Привлекает внимание тот факт, что он, став во главе братии Новоспасской обители, вошёл в состав неформального кружка духовных и светских лиц, который профессор Н.Ф. Каптерев назвал кружком “ревнителей благочестия”. Главными идеологами данной группы являлись — духовник царя Алексея Михайловича протопоп Благовещенского собора Стефан Вонифатьев, боярин Фёдор Михайлович Ртищев, а также протопоп Казанского собора Иоанн Неронов. Главной задачей общества являлось оживление религиозно-церковной жизни в Московском государстве, насаждение просвещения, а также улучшение нравственности как населения так и духовенства.
Со временем Никону, через своих высокопоставленных сподвижников, удалось сблизиться с государем, более того, он стал его советником не только по делам духовным, но и по государственным. Как следствие, 25 июля 1652 года он был торжественно возведён на престол патриархов Московских и Всероссийских. Что интересно, уже во время интронизации Никон вынудил царя дать обещание не вмешиваться в дела Церкви. Царь и народ поклялись “послушати его во всѣм, яко начальника и пастыря и отца краснѣйшаго”.
Далее, как только харизматичный церковник начал свою деятельность на патриаршем престоле, он проявился как властный, резкий и жёсткий руководитель. Оказалось, что ему вовсе не нужны сотоварищи. Как следствие, прежние его сподвижники по обществу ополчились против него. Такие поступки красноречиво говорили о высокомерии личности Никона. А борьба за дела просветительские и духовные, со временем, приняла очертания борьбы за власть.
Итог деятельности Никона:
12 декабря 1666 года состоялось третье, заключительное по делу Никона, заседание Собора в Благовещенской церкви Чудова монастыря.
В грамоте, подписанной всеми архиереями Русской поместной церкви Большого Московского собора, а также иерархами (патриархами, митрополитами, архиепископами, епископами) греческих поместных церквей от 12 декабря, указаны преступления, из-за которых Никон извержен из патриаршества и священства судом поместного собора Русской церкви.
Интересен тот факт, что, несмотря на решение заседания, сами реформы не подверглись участи Никона. Из этого можно сделать вывод, что кому-то это было на руку и кто-то очень ловко манипулировал всей этой историей для достижения своих целей.
Последствия влияния реформ на людей
“Я не хочу быть царём, хочу жить с вами как брат”.
(Степан Тимофеевич Разин —
атаман свободных людей)
Суровым испытаниям и даже казни за свои религиозные воззрения подверглись многие люди. Среди них достаточно известный протопоп Авакуум, который, как оказывается, входил в “Кружок ревнителей благочестия”. Также мучали и казнили Боярыню Морозову с единомышленницами, которых пытали на дыбе, стараясь склонить к измене веры старообрядчества, но они не отступили ни на шаг.
Многие, наверно, слышали про Соловецкий монастырь, братия которого отказалась принимать нововведения. Его осаждали два года царские полки. О Соловках осталось предание: “Кто несколько лет выдерживал среди старцев — восхищался живым на небеса и возвращался в мир непобедимым и бессмертным”. Кстати, этот монастырь дважды до трагических событий посещал многим известный казак Степан Тимофеевич Разин: в 1652 г. и в 1661 г.
В 1677 и в 1678 году на Малом и Большом церковных поместных соборах Русской церкви была деканонизирована благоверная княгиня Анна Кашинская (в схиме монахиня София) за то, что рука княгини, скончавшейся в XIV веке, изображала двоеперстие, а её открытые мощи лежали в соборе города Кашина для всеобщего поклонения. Она была объявлена не святой, мощи закопали и запретили служить ей службу, оставив только панихиды, а храм в честь княгини переименовали.
Случайно ли, что в 1667 году началось восстание под предводительством Степана Разина и только ли по причине Соборного уложения 1649 года и полного закрепощения крестьян? Ведь помимо увеличения давления на материальную сферу жизни человека, “Никоновские реформы” затрагивали религиозные, духовные ценности народа, что ранее ценились куда выше первого фактора. Кстати, некоторые историки решили очень занимательный ребус в загадке, которая скрывалась за именем “Стенька Разин”. Если обернуть фамилию получится “Ни Зар”, то есть “Не Царь”, а с именем чуть-чуть посложнее — берём суффикс и остальную часть слова задом наперёд, получается “Канетсь”, то есть “Конец”. Выходит — “Не Царь. Конец”. Возможно, именно тогда, как говорится, провалилось в тартарары былое государство под названием Великая Тартария и скрытый под именем Степан Тимофеевич Разин её атаман свободных людей.
О всех этих личностях и событиях тех дней можно ещё долго писать, но это уже отдельные темы для разговора…
Выводы:
· Крестное знамение в восточных традициях означает кубера-мудру, служащую для исполнения желаний. В то же время в старообрядческих традициях для крестного знамения использовали, если выразиться по-восточному, прана-мудру. Важно понимать, какие у современного православного христианина желания — материальные и временные или стремление обрести внутреннюю духовную свободу? Это определит весь последующий итог.
· Несмотря на низвержение патриарха Никона из священства в 1666 году, большим московским собором в 1667 году были одобрены его реформы, а всех, не принявших соборных решений, предали анафеме как еретиков и непокорных Церкви. Значит, новые реформы были кому-то выгодны и кто-то очень ловко управлял теми процессами, которые имеют глобальный характер в православии (крестное знамение, знаки, молитвы, трактовки, ритуалы и прочее) и привёл её к расколу.
· Наблюдая данные исторические процессы, мы видим, что любая религиозная система очень тесно переплетается с геополитическими процессами и не может быть отделена от внешних факторов. В ходе таких событий утрачиваются и намеренно подменяются Исконные Знания, что приводит людей к непониманию основных жизненно важных вопросов: “Кто Я?”, “Где Я?” и “Куда мне?”. Но несмотря на это, в руках у самих людей возможность изменить ситуацию, всё зависит от главенствующего выбора каждого человека!
Из книги “АллатРа”:
“Да, как ни крути, всё начинается с материального крена сознания человека. А если в обществе происходит утрата или искажение сути и смысла исконных Знаний вследствие вмешательства Животного разума, то данный материальный крен будет только усугубляться в сознании будущих поколений…
***
В распространении духовных Знаний всегда есть соблазн от Животного начала в гордыни, уподоблении себя высшему существу, в желании присвоить себе эти Знания, интерпретировать их по-своему, от своего ума в разговоре с другими людьми. Так обычно и происходит их искажение от Животного начала, подмена материальными понятиями и в результате утрата исконных Знаний. Человеку надо понимать, что духовные Знания даны для всех людей. Человек не Бог, не ангел, не херувим, не Дух Святой. Он всего лишь человек, такой же, как и все люди, раз его Душа заточена в многомерную энергетическую конструкцию, принадлежащую материальному миру”.
Выражаю благодарность команде “АЛЛАТРА Вести” за помощь в написании этой статьи!
Игорь Субботин
Почему православные и католики крестятся по-разному православные справа налево, а католики слева направо
Ранее мы немного затрагивали данный вопрос. Все дело в том, что католики и православные вкладывают в знак креста немного разный смысл, соответственно и осуществление процедуры разное.
- Также уточним, что длительное время католики могли креститься по-разному, то есть и слева направо и справа налево. Однако в 1570 г такая свобода выбора была пресечена. С тех пор католикам ввели некий запрет на использование одного из вариантов. Разрешенным остался вариант слева направо.
- Перемещая руку при нанесении креста справа налево, православные просят божьего благословения. Движения в таком направлении всегда означают что-то, что исходит от Спасителя. Поскольку правая сторона человека принимается за сторону божью, то движения с этой стороны считают победными над злом и нечистым.
- Католики же, делая движения слева направо, как бы выражают свое обращение к Богу. Более того, их нанесение креста по такой схеме означает не что иное, как движение от всего греховного, темного и злого к светлому, доброму и нравственному.
- Оба варианта процедуры несут в себе только положительный посыл, однако трактуются немного по-разному.
Выговская обитель
Вторая половина XIX века представляет нашему вниманию новые, изумительные по рисунку и оформлению, литые изделия: кресты, складни, иконы. Эти изделия выглядят уже намного профессиональнее, имеют четкий рисунок и проработанный рельеф, все надписи исполнены более красиво. Несмотря на то, что среди народа старообрядческий образ жизни характеризуется как аскетический, мрачный, сдержанный, новые иконы из меди вызывают чувство радости и ликования.
Производство столь высокохудожественных изделий было возможно только в крупных промышленных центрах и требовало к себе особо пристального внимания. Как уже говорилось выше, одним из таких центров являлась Выговская обитель (Данилов монастырь на реке Выге, в Поморье). Именно «медница» этого предприятия получила всероссийскую известность в производстве металлопластики
Среди изделий Выговской обители особое внимание притягивает к себе их знаменитый складень из четырех створок, который в народе получил столь непритязательное название «утюг». Такому названию складень обязан сходству внешних форм и немалому весу
Его створки имеют прямоугольную форму, навершие – килевидное. Створы соединяются меж собой трубчатыми петлями, в которые вставляется стальной стержень. Крайние боковые створы собираются в первую очередь, они ложатся внутрь, а только потом складень захлопывается наподобие книги. Размер «утюга» примерно с крупную мужскую ладонь. Внутри же представлен целый иконостас, из двенадцати небольших клейм. Каждое клеймо – это отдельное изображение, многофигурная композиция. Чаще всего на клеймах изображены Двунадесятые праздники и поклонение известным иконам.
Меднолитые иконы на Выге изготавливались исключительно чистыми, без огрехов и ошибок, с чистым рисунком. Готовая икона не требовала дополнительной прочеканки для придания четкости изображению. Надписи, лики, мелкие детали отливались сразу. Нередко орнаментом или рисунком украшались и оборотные стороны складней. Чаще всего там изображали Голгофу в обрамлении. Ученые-историки считают, что именно на Выге в XVII столетии был создан уникальный образец иконографии – складень с 20 клеймами. К сожалению, автор этой композиции нам неизвестен, но тот факт, что он был необычайно талантлив и являлся профессионалом высшей категории не вызывает никаких сомнений. Подобные ему мастера успешно трудились в Оружейной палате, в Московском печатном дворе или патриаршем дворе. Также, к сожалению, до сих пор не обнаружен исходный оригинал этого складня. Кроме этого в Поморье изготавливали и иконы в стиле старейшей Новгородской иконографии. Наиболее почитаемые из них Георгий Победоносец, Никита Бесогон, Чудотворец Никола, Параскева Пятницы и др. Как правило, подобная икона не украшалась многоцветной эмалью или золочением.
С течением времени, с начала XIX столетия, меднолитая иконка стала все реже украшаться пестрой эмалью. Икона позднего периода работы выговских или поморских мастеров чаще украшалась эмалью одного цвета. Предпочтение отдавалось голубому, синему кобальтовому, значительно реже – белому цвету.
Полная палитра эмали стала снова использоваться в полную силу лишь в конце XIX столетия. Но это уже были другие мастера, другие школы, другие центры. Меднолитой промысел Севера к этому моменту практически полностью угас.
Медные образа с эмалью
Икона «Преподобный Нифонт Прогонитель бесов», Россия, XIX век
Металлическая икона, покрытая эмалью, известна на Руси с XVII века. Особенность русской техники заключается в том, что эмаль на иконе не создает изображения, служит лишь фоном для него. По сути, эмаль — это раскраска для меднолитого рельефа. Довольно часто можно встретить две одинаковые иконы, выполненные по одной матрице, но при этом одна покрыта эмалью, а другая – нет.
Особенно прославился в этом отношении XVIII век, как говорили тогда, мастера умели «финифть наводить». Особенную славу в этом направлении получила икона, выполненная мастерами Выговской обители в Поморье. География расположения и распространения меднолитой индустрии того времени поистине уникальна: река Выг – Верхняя Кама – Урал – Сибирь – Москва – Прибалтика. Из Москвы контакты между меднолитыми центрами распространялись на Припять, в Поволжье, в Мстёру, в Гуслицы; из Стародуба и Ветки – в Забайкалье и на Алтай. Современные ученые-историки по типу эмали могут достаточно легко определить, где была изготовлена та или иная икона.
Сюжетные особенности
- Спас Благое Молчание. На ней изображен ангел со скрещенными на груди руками (как причастник), облаченный в царский хитон и в восьмиконечной короне славы Бога Отца. По обеим сторонам рядом с короной надписи «IС» ниже «Благое» и «ХС» ниже «молчание» Неканонический извод Христа в виде «тварной» природы — ангела — запрещен в Русской православной церкви.
- Спас Мокрая Брада — образ Спасителя с клинообразной формой бороды и с левым глазом большим, чем правый.
- Спас Ярое Око — образ Спасителя с удлиненной головой, темным ликом без нимба в сине-голубой одежде
- Богоматерь Огневидная
- Мученик Христофор-Псеглавец. Его иконы «с песьею главою» вместе с некоторыми другими «спорными» иконографическими сюжетами были официально запрещены распоряжением Святейшего Синода от 21 мая 1722 года как «противные естеству, истории и самой истине». Старообрядцы продолжали (и до сих пор продолжают) почитать Христофора-Кинокефала, а запрет «господствующей церкви» лишь подтвердил и усилил это почитание.
- Никола Отвратный — образ Святого Николая с косящими влево зрачками.
- Священномученик Аввакуум,
- Инокиня Феодора.
- Андрей Денисов — один из основателей Выгорецкой обители.
- Тетраморф — в виде непосредственного прообраза евангелистов.
Подобно другим православным, старообрядцы чтили иконы, посвящённые Страшному Суду и местным святым: Зосимы и Савватия Соловецких, Варлаама Хутынского, Александра Ошевенского, Сергия Радонежского
Обилие надписей на полях — характерная черта старообрядческих икон. Деревянные иконы старообрядцев обычно характеризуются тёмными ликами. Также старообрядцев характеризовали медные и оловянные «литые иконы». В XVIII веке официальное православие запретило изготовление подобных икон.
В «Поморских ответах» собран и проанализирован обширный иконографический материал, это было одно из первых в России сравнительных иконографических исследований.
-
Спас Вседержитель
-
Протопоп Аввакум и боярыня Морозова
-
Благовещание, Е. Андрианов
-
Антоний Римлянин
-
Ангел в середу, Ангел в пяток и Ангел-Хранитель
-
Симеон Богоприимец, XIX век
-
Святой Саваоф, XVIII век
-
Четыре митрополита московских, XIX век
Крест староверов на могилу фото
Если тело остаётся в доме, то его сразу располагают в домовине.
На дно гроба укладывали оструганную щепу, берёзовые листья, хвойный лапник. В изголовье клали подушку, набитую листьями или собранными в течение всей жизни волосами умершего. Поверх клали тело, облачённое в саван. Руки располагали на груди – правую поверх левой. Пальцы правой складывали двуперстием, а на левую надевали лестовку – своего рода чётки, выполненные из дерева и напоминающие небольшую лесенку. На грудь иногда возлагали крест или икону святого. Для женщин использовали Богородицу, для мужчин – Николая Угодника. Перед самым погребением иконы и крест вынимали из гроба.
После положения тела во гроб, последний, для крепости, могли связывать лыком или бечевой.
Это же допускалось и в отношении самого тела, обёрнутого в саван.
Восьмиконечный крест
Саму же восьмиконечную форму креста нельзя считать исключительной принадлежностью старообрядчества. Подобные кресты распространены, например, в Русской и Сербской Православных Церквях. Наличие в них, кроме основной горизонтальной перекладины, ещё двух объясняется следующим образом. Верхняя — небольшая перекладина — должна изображать табличку, прибитую вверху креста, на котором был распят Спаситель.
Рогожское кладбище возникло в результате эпидемии чумы, разразившейся в Москве в 1770-1772 гг. и унесшей множество жизней горожан. Борьба с чумой привела к закрытию кладбищ в городской черте.
Внимание
В число закрытых погостов попали старообрядческие кладбища за Тверскими воротами и у Донского монастыря. Взамен этих кладбищ было учреждено новое
Оно располагалось в трех верстах от Рогожской заставы, почему и стало именоваться также Рогожским.
Можно с уверенностью утверждать, что к середине девятнадцатого века у местных староверов полностью сложились общественные представления о типах памятников, отвечающим и строгим правилам Церкви и в тоже время обладающими достаточной степенью информативности, индивидуальности и художественного исполнения.
Независимо от различия форм памятников (крест, стела, композиция) и материалов изготовления (дерево, камень, металл, сочетание материалов), памятники эти должны были соответствовать следующим условиям :
главное — доминантой композиции памятника должен быть староверский восьмиконечный Крест. Т.е.
От скита не осталось вообще ничего, а на месте, где когда-то жил Софонтий, стоит памятный крест.
Вот что про него пишет Мельников-Печерский:
«— Доброе дело, Василий Борисыч, доброе дело. — одобряла московского посланника Манефа. — Побывай на гробнице, помяни отца Софонтия, помолись у честных мощей его… Великий был радетель древлего благочестия!.. От уст его богоданная благодать яко светолучная заря на Керженце и по всему христианству воссияла, из рода в род славна память его!.. Читывал ли ты житие то отца Софонтия? — Не приводилось, матушка, — ответил Василий Борисыч. — Очень оно редкостно… Сколько книг ни прочел, сколько «сборников» да «цветников» на веку своем ни видал, ни в одном Софонтиева жития не попадалось. — Сказание о житии и жизни преподобного отца нашего Софонтия и отчасти чудес его точно что редкостно; мало где найдется его, — молвила Манефа.
Гроб устанавливается (опускается в могилу) ногами на восток, и в ногах устанавливается восьмиконечный староверский (Древлеправославный) намогильный Крест. Как гласят многочисленные эпитафии, — “в надежде общего воскресения” и духовного облегчения оного.
Изначально установка Креста имела чисто сакральное, духовное значение. По народным верованиям, в день Страшного Суда, когда мертвые восстанут из гробов, Крест явится и опорой и возможностью воздать благодарение Господу… Кстати, обычай ставить деревянные Кресты на “свежую” могилу по завершению обряда погребения сохраняется и до нынешнего времени (затем временный деревянный крест может быть заменен постоянным традиционным памятником, но это не должно произойти ранее сорокового дня).
Человечество живо памятью своею.
И со временем сакральный намогильный крест приобретает свойства памятника, т.к.
Лучшие ответы
Патапий:
Двумя крестятся старообрядцы, трёмя — православные. Символика одна и та же: вера в Триединого Бога и в два естества Иисуса Христа — божеское и человеческое, только пальцы складываются по-разному. Католики, кстати говоря, крестятся вообще пядью и слева направо: это означает, что Сын Божий сошёл с небес (лоб) на землю (живот) , чтобы возвести людей от зла (левое плечо) к добру (правое плечо) , а сами пять пальцев, которыми крестятся, символизируют пять ран Христовых.
В Русской церкви было принято древнее двуперстное крестное знамение: крестились двумя пальцами правой руки, что должно было напоминать верующему о двойственной природе Христа — божественной и человеческой. Крестное знамение для православного верующего — это больше, чем просто напоминание о крестном подвиге Христа. Это еще и знак сопричастности спасению, знак победы над злом, выражение Божьего присутствия в человеческой жизни, желания человека подчинить свою волю воле Создателя и, таким образом, божественному плану спасения мира. Поэтому даже простое изменение формы крестного знамения уже глубоко затрагивало чувства верующих. Тем более что речь шла о людях, для которых привычный обряд давно стал естественным выражением серьезных религиозных переживаний. При Никоне начали вводить «трехперстие» : в восточных православных церквях к XVII веку повсеместно было принято трехперстное сложение при крестном знамении, почти такое же древнее, как и двуперстное. Соединение трех первых пальцев означает единство Бога в трех лицах — Святую Троицу, а прижатые к ладони остальные два пальца — две природы Христа. Для чего была произведена замена и какое сочетание пальцев считается канонически правильным?
Отвечает священник Свято-Троицкого Ионинского монастыря: Для того, чтобы здесь не заниматься компиляцией литературных источников, предлагаю самостоятельно почитать Вам материал по следующим ссылкам: 1. .vera.mrezha /375/7 — по книге Н. Ф. КАПТЕРЕВА «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович» 2. liturgica /bibliot/rotov — доклад митpополита Ленингpадского и Hовгоpодского HИКОДИМА на Поместном Собоpе 31 мая 1971 года. Можно ещё в заключение привести цитату отсюда: beseda.voskres /voskres/forum/arhprint/39717 «Я не богослов, но отвечу то, что мне как-то сказал один богослов. Сказал он примерно следующее: «Cуть не в том, сколькими перстами креститься. Самое главное, чтобы не было противоречий с Символом Веры и с догматами Церкви. Вот, например, Сергий Радонежский крестился двумя перстами, а Серафим Саровский — тремя. Ну и кто из них „святее“? Понятно, что некорректна сама постановка вопроса. От того, будете Вы креститься двумя перстами или тремя перстами, Православное учение не изменится. Так что делайте выбор самостоятельно. Однако, Филарет в своё время провёл реформу, чтобы устранить все неточности при переводе. Тут лучше не мудрствовать, а делать так, как делали другие поместные Православные Церкви» .
Похороны у старообрядцев
Также как в быту староверы отличаются от прихожан православной Церкви, так и обряд похорон у них имеет свои особенности. Ниже перечислены похоронные обычаи староверов из разных волостей дореволюционной России. Во многом эти традиции архаичны и не исполняются в наши дни в полной мере.
Старообрядческий он или нет, это, прежде всего, символ, существовавший с начала христианства, и те внешние изменения, которые он претерпевал на продолжении веков, не меняли его сущности.
Наиболее же древние кресты характерны отсутствием изображения фигуры Спасителя. Для их создателей важна была лишь сама форма, несущая в себе символ христианства.
Это нетрудно заметить и в крестах старообрядцев. Например, старообрядческий нательный крест часто выполняется именно в такой древней традиции. Однако это не является его отличием от обычных крестов, которые также часто имеют строгий лаконичный вид.
Меднолитые иконы после раскола церкви
В конце XVII века история России пополнилась еще одним величайшим событием. В 1666-1667 голах произошел раскол русской православной церкви. Данное событие затронуло все аспекты жизни русского общества того времени. Не обошло стороной оно и меднолитейный промысел.
Распятие с клеймами и фигурным оглавием («лопата»). Россия. XIX век.
Эта реформа проводилась под руководством патриарха Никона и преследовала цель привести к единому виду все церковные атрибуты (книги, иконы, календари), в соответствии с древнейшей византийской традицией. Православные священники понимали, что более чем за 500-летнюю историю существования русской церкви, скопилось огромное количество различных трактовок, несоответствий и искажений в церковной иконографии, литературе и практике. Причин для возникновения подобных искажений было множество, но наиболее вероятная и серьезная – это тот факт, что книги испокон веков переписывались вручную. Ошибки накапливались от переписчика к переписчику, подобно снежному кому. Были это и случайные опечатки, и намеренные изменения. Реформа продвигалась с большим трудом, поскольку кроме последователей, обрела и недоброжелателей. Фактически православный народ раскололся на два лагеря, и каждый лагерь чтил именно своих единомышленников настоящим хранителем церковных традиций. Последователи старых традиций получили название старообрядцы, а церковь – старообрядческой.
XVIII век ознаменовался еще одним событием – церковь была официальна включена в систему государства. С этого момента последователи старообрядческих традиций стали получать повсеместное ограничение и со стороны действующего законодательства. В частности, была предпринята попытка уничтожить существующие иконы и запретить производство новых — с изображением «двуперстного крещения». По всей стране была объявлена охота за «неискусными» и «неправильными» образами. В 1723 году и того хуже, выпускается указ, который вообще запрещает производить металлические иконы.
Икона «Святой Николай Чудотворец», Россия, XVII век
Естественно, как и прочие законы в России, на практике этот указ не исполнялся, но, тем не менее, отношение народа в XVIII-XIX веках к меднолицым образам изменилось. Медная икона стала восприниматься как элемент старообрядческого вероисповедания.
При этом со стороны старообрядцев литые православные иконы получили еще большую поддержку. Медное литье было легко тиражировать, имея под рукой хотя бы одну матрицу. Каждая отдельная икона, по сути, и могла стать моделью для изготовления последующих образов. Металлические иконы было просто сохранять и передавать из поколения в поколение, поэтому они стали восприниматься как символ вечности. Символ истинной старой веры.
Стоит отметить, что старообрядцы действительно сберегли, многие памятники истории, в том числе и особенно редкие уникальные меднолитые иконы. Они ни насколько не приостанавливали выпуск и производство металлических образов, и даже можно сказать больше, что все новоделы воспринимались ими как истинные иконы, древние, единственное верные. Тем более, что все новоделы делались по образу старых, с соблюдением всех традиций изготовления и оформления. А поскольку народ в своем большинстве старается чтить старые дедовские традиции, медная металлопластика получила широкое распространение далеко за пределами старообрядческих общин.
Змеевик «Черниговская гривна Владимира Мономаха»
В XVIII-XIX века в России получила бурное развитие металлургическая промышленность, что также немало способствовало популяризации меднолитых образов. В первую очередь, на Урале – тогдашнем крупном центре металлургического производства. Производство металлической иконы вышло на новый уровень, получило массовый характер.
Немаловажную роль в повсеместном распространении меднолитой иконы сыграл и то факт, что старообрядческая среда всегда была богата на активных, богатых и известных людей – приверженцев старой веры. К их числу можно отнести такие знаменитые фамилии, как Гучковы, Демидовы, Морозовы, Рябушинские, Третьяковы и многие другие. Литые образа, которые изготавливались в так называемых «медницах», благодаря покровительству сильных мира сего дошли и до наших дней и представляют собой настоящие шедевры художественной и технической мысли того времени. Для иконы того периода, как правило, характерно наличие тончайшей работы мастера, искусное серебрение или золочение, применение разноцветной эмали.
Как крестятся греко-католики, евреи
Говоря о католиках необходимо отметить тот факт, что существуют римо-католики и греко-католики. И те, и другие имеют нечто общее между собой и различное.
- Греко-католики признают Папу Римского, как видимого главу Церкви и относят себя к Римской Католической Церкви.
- При этом стоит сказать, что греко-католиков многое объединяет с православными, в том числе и способ нанесения креста.
- Крестятся они правой рукой, при этом кистью руки выводят крест таким образом: сверху вниз, справа налево.
- Также у греко-католиков и у православных общее сложение пальцев. При крещении пальцы складываются таким образом: 3 первых пальца соединены вместе, а мизинец и безымянный прижаты к ладони.
- Представители данного течения, проживающие на Западе Украины, часто при крещении совершают и другие движения. Например, совершается движение рукой, которое отмечает пронзенное ребро Христа.
- Если же для сравнения взять римо-католиков, то они наносят крестное знамение иначе. Движения выводятся от головы к чреву, а затем от левого плеча к правому. При этом пальцы складываются по-разному. Это и двухперстное, и трехперстное сложение.
Теперь поговорим о евреях:
Начнем с того, что традиционной религией, которую исповедует этот народ, является иудаизм.
Слова «еврей» и «иудей» очень схожи и на сегодняшний день во многих языках мира имеют одинаковое значение. Однако в нашей стране принято считать, что «еврей» — это все-таки национальность, а «иудей» — исповедуемая религия.
Прежде чем ответить на вопрос «Как крестятся евреи?» поговорим немного о том, что значит для них сам символ «крест». К слову, целесообразнее было бы задаваться вопросом «Крестятся ли евреи вообще?».
Так вот, в давние времена крест ассоциировался у иудеев со страхом, наказанием и собственно смертью. В том время, как у христиан крест – это главный символ, который может защитить и оберечь от несчастья и бед.
На сегодняшний день евреи признают священный крест, однако вкладывают в него немного иное значение. Для них это символ возрождения Спасителя
По-большому счету крест не несет в себе такой важности (как у христиан), поэтому соответственно нет необходимости накладывать знамение и на себя. Из этого напрашивается вывод, что иудеи не крестятся вообще.
Вопрос:
Здравствуйте! Если возможно, мне бы хотелось более подробно узнать (может быть Вы посоветуете литературу на эту тему) о истории раскола Русской Церкви в результате реформ Патриарха Никона. Почему староверы крестятся двумя перстами? Если в церкви креститься двумя перстами, то будет ли это большим грехом? Меня очень интересует этот вопрос, т.к. мои прабабушка и прадедушка были очень набожными староверами, и я сейчас не знаю, как мне правильно поступать: придерживаться старой веры или можно совместить ее с настоящей. В храме спросить у священника я как-то стесняюсь. Помогите мне, пожалуйста, разобраться в этом вопросе.
Отвечает иеромонах Адриан (Пашин):
Хорошие книги по этому вопросу:
C. Зеньковский «Русское старообрядчество», Н. П. Каптерев «Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович».
«Придерживаться старой веры», как это понимают старообрядцы значит фактически находиться в расколе с Вселенской Церковью, т. к. старообрядцы всех направлений, за исключением единоверов, едины в одном — в непризнании православности Вселенской Православной Церкви.
Вопрос об употреблении одного из видов крестного знамения, признанных Русской церковью равноспасительными, не является насущной проблемой для нашего спасения. Креститься двумя перстами не является грехом, но для некоторых людей может быть соблазном, т. к. в течение 3-х столетий это крестное знамение считалось «раскольничьим». На поместных соборах 1918 и 1971 гг.. Русская церковь признала равноспасительность старых обрядов, но конечно, те, кто не общается с Вселенской Церковью находятся в сомнительном положении. Как верные чада Православной Церкви мы можем посоветовать Вам ни в коем случае не разрывать общение с Русской Православной Церковью и постараться отнестись со смирением к некоторому неприятию старых обрядов среди некоторых ее чад.
Единоверческая церковь возникла как путь возвращения старообрядцев, находящихся в расколе, во Вселенскую Церковь. «Единоверие» значит, что вера одна, вера Вселенской Православной Церкви. Смотрите: /news/001127/01.htm Это такая же православная церковь, как и другие, там служат священники, рукоположенные нашими епископами, и поминается Святейший Патриарх Алексий.