Содержание
- «Идеальное государство» Платона
- Справедливое государство Платона
- Суть идеального государства Платона
- Другое устройство общества
- Худшее преступление
- ПОЛИТИКО — ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА: ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
- Идея свободного выбора в судьбе личности в философском мировоззрении Сократа, Платона и Аристотеля
- Платон философ
- Философские труды Платона
- Философия Платона
- Теория идей
- Диалектика Платона
- Теория познания Платона
- Учение о душе
- Учение Платона об идеальном государстве
- Философия Платона. Элементы учения
«Идеальное государство» Платона
Государство как идея и «реальные государства»
Самое известное учение об идеальном государстве принадлежит великому древнегреческому философу Платону. Чтобы понять суть взглядов на идеально государство, необходимо знать суть его философии в целом. Платон считал необходимым различать обладающие истинным бытием существующие вне времени и пространства идеи и сами вещи, представляющие собой некие бледные копии, воплощения идей. Относительно к государству сказанное означает, что Платон различал государство как идею, совершенное идеальное государство, существующее в мире идей, и реально существующие государства. Согласно Платону, реально существующие государства следует преобразовать таким образом, чтобы они соответствовали идеальному государству, т.е. государству как идее.
Справедливость как основной принцип устройства
идеального государства
Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов».
Наиболее важным и сложным является вопрос о том, почему же правящие сословия посвятят свою жизнь служению общему благу? Это, согласно Платону, достигается рядом условий.
- Во-первых, разделением труда. Платон говорит, что всякий человек больше всего заботится о том, что он любит, а любит же больше всего, когда считает, что польза дела – это и его личная польза, и когда находит, что успех дела совпадает с его собственной удачей. А истинные философы как раз и отличаются тем, что больше всего ценят истину, справедливость, благо. Поэтому они и будут заботиться о благе государства, рассматривая это и как собственное благо.
- Во-вторых, образом жизни, который у стражников устроен, говорит Платон, согласно поговорке: «у друзей всё общее». В частности, у стражников не должно быть частной и даже личной собственности. Столуются и живут они вместе, как во время военных походов. Необходимые припасы они получают от остальных граждан один раз в год за то, что охраняют их. Им не дозволяется пользоваться золотом и серебром, даже в качестве украшений. Дело в том, что обладание собственностью приводит к раздорам и разрушению единства стражей. Таким образом, специфический образ жизни способствует формированию чувства единства и сплоченности.
- В-третьих, целенаправленным воспитанием. Здесь важное значение придается двум моментам. Прежде всего, Платон обращает внимание на роль социального мифа в создании идеального государства. Он говорит, что следует попытаться внушить сначала самим правителям и стражам, а затем и остальным гражданам, что они порождены землей и, что все члены государства – братья и, следовательно, все должны заботиться о своей стране, как о матери, а также друг о друге. Правителям и стражам необходимо внушить, что есть, мол, предсказание, что государство разрушится, если к власти придут люди, не обладающие необходимыми задатками, вследствие чего они должны безжалостно переводить в сословие земледельцев и ремесленников тех своих детей, которые родятся без необходимых задатков. Одновременно они должны переводить детей земледельцев и ремесленников, родившихся с необходимыми задатками, в сословие стражей. Платон подчеркивает, что успех в деле создания идеального государства во многом будет зависеть от того, насколько удастся распространить, внушить этот миф. Кроме того, важнейшее значение придается роли искусства в воспитании. Согласно Платону, в идеальном государстве разрешаются только такие произведения и даже жанры искусства, которые формируют необходимые качества. Предлагается даже пересмотреть все прежние мифы и произведения искусства и оставить из них только те, которые соответствуют указанным критериям.
Философы должны править потому, что только они способны постичь истинное бытие, т.е. истинное благо для государства и всех его членов. Формирование сословия правителей-философов, по Платону, происходит следующим образом. Всем стражам еще в детстве даются предварительные знания в различных областях (счет, геометрия и др.). Одновременно их берут и на войну, чтобы воспитать в них мужество и другие необходимые качества. По достижении двадцати лет те из них, «кто во всем этом – в трудах, в науках, в опасностях – всегда будет выказывать себя самым находчивым», заносятся в «особый список». Отобранные продолжают дальнейшие занятия, и по достижении ими тридцати лет производится второй отбор. «Самые лучшие» еще пять лет обучаются диалектике – «искусству рассуждать». И только после этого они занимают различные государственные должности.
Платон понимал, что идеальное государство должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам. Оно должно быть закрытым по той причине, что любые ложные ценности могут дезориентировать его население. А небольшим – по той причине, что достаточно эффективно контролировать большое государство практически невозможно. Платон говорил, что «государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым». Поэтому правители и стражи должны следить за тем, чтобы государство было ни слишком большим и ни слишком маленьким.
Платон верил, что его идеальное государство можно воплотить в реальность. Это можно будет сделать двумя способами. Во-первых, говорил Платон, среди потомков царей случайно могут оказаться философские натуры, которые будут править по справедливости, а граждане начнут охотно выполнять их установления и законы. Во-вторых, придя к власти, философы вышлют из государства всех старше десяти лет, а остальных воспитают на свой лад.
Значение и недостатки учения Платона
Важнейшее значение учения Платона заключается в том, что оно положило начало теориям социального управления в самом широком смысле слова. Вместе с тем недостатки его учения очевидны. Прежде всего, отметим, что никоим образом невозможно доказать, что идея государства где-либо существует. Поэтому и представления о его устройстве, какими бы оригинальными и глубокими они ни были, являются чисто субъективными. Кроме того, очевидно, что нарисованный им образ жизни стражей отнюдь не такой привлекательный. И на вопрос о том, а будут ли сами стражи чувствовать себя счастливыми, Платон уклончиво отвечал, что важнее благо всего государства, а не отдельных его сословий. Стражи, по его мнению, должны чувствовать себя счастливыми в силу того, что выполняют присущие им функции и вносят посильный вклад в общее благо. Надо, говорил Платон, внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела. Наконец, платоновское идеальное государство, по сути, не знает изменений.
Справедливое государство Платона
- 20308
-
- Академия Победителей
- Личностный рост
Идею справедливого или идеального государства Платон выдвинул после того, как несправедливо казнили его учителя и наставника – великого древнегреческого философа и мыслителя Сократа. Он разработал концепт такого устройства общества, где самопроизвол отдельного человека должен отсутствовать.
Сама логика рассуждений Платона об идеальном государстве приводит в восхищение до сих пор современников. Книгу древнего философа Платона «Республика» изучают в ВУЗах будущие юристы, социологи и философы.
Суть идеального государства Платона
Еще в IV веке до нашей эры люди задумывались о том, какое устройство общества могло бы послужить эталоном. В древней Греции наиболее известной являлась идея идеального государства Платона, которую он вынашивал много лет и пытался найти такого правителя, который бы принял его взгляды и взял модель справедливого управления на вооружение.
Типы государственного устройства
Платон ввел шкалу государственного устройства в обществе, которая представлена ниже (от идеального до худшего):
- Аристократия. Наиболее справедливое государство, в котором правит меньшинство – лучшие граждане.
- Тимократия. В государстве такого устройства правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
- Олигархия. В таком государстве уже имеется четкое разделение на богатых, которые являются правителями, и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь первых. Чем больше развивается такое уже не идеальное государство, тем больше оно становится похожим на демократию.
- Демократия. Такое устройство общества еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании. Демократия далека от справедливости, по мнению философа, он не признавал ее.
- Тирания. Избыток свободы при демократии в рассуждениях Платона приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.
Другое устройство общества
Всем выше упомянутым системам государственности, Платон противопоставил свое справедливое идеальное государство. По его представлениям, общество в нем разделено на 3 слоя:
Низший слой – земледельцы, ремесленники и торговцы. Они производят все, что необходимо остальным слоям, они трудолюбивы. Внутри каждого сословия стоит четкое разделение труда: земледелец не может быть торговцем, сапожник не может заниматься земледелием и т.п.
Платон считает, что для благосостояния государства в целом каждый отдельный человек должен заниматься таким делом, для которого он приспособлен наилучшим образом.
Средний слой – воины и стражи. Их основная обязанность – отдать себя полностью на служение государству и его защите от внешней угрозы. Прообраз такого сословия – Спарта. Стражи-воины не должны иметь частной собственности. Они живут и питаются совместно в военных лагерях.
Высший слой – мудрецы (философы) и правители. Эти люди должны посвящать себя полностью управлению и организации процессов в обществе, которые должны поддерживать его устрой – идеальное и справедливое устройство.
Худшее преступление
В идеальном государстве Платона самым худшим преступлением является переход гражданина из одного сословия в другое. Например, когда воин захочет стать правителем. Это не вписывается в рамки фундамента всей системы, и может разрушить ее.
Если же внутри одного слоя общества люди будут переходить от одного занятия к другому – это не является критичным для государства в целом. Однако, как мы знаем, даже одно слабое звено способно нарушить целостность цепи.
ПОЛИТИКО — ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА: ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»
УДК 321:34
Шумкина Ксения Петровна, магистрант юридического факультета ФГБОУ
ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н.П. Огарёва», Россия, г. Саранск.
(KseniaShumkina220@yandex. ru) Лезина Елена Петровна, кандидат исторических наук, доцент, доцент кафедры теории и истории государства и права, ФГБОУ ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н.П. Огарёва», Россия, г. Саранск. (Lezina_l@mail.ru)
ПОЛИТИКО — ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА: ИДЕАЛЬНОЕ
ГОСУДАРСТВО
Аннотация: в настоящей статье проводится анализ учения Платона о государстве. Раскрывается понятие «идеальное государство» по Платону, выделяются основные принципы идеального государства с точки зрения философа.
Ключевые слова: учение Платона, государство, идеальное государство, политика, закон, справедливость.
POLITICAL AND LEGAL DOCTRINE OF PLATON: THE IDEAL STATE
Keywords: Plato’s teachings, the state, the ideal state, politics, law, justice.
Убеждения Платона о государстве в целом впервые описаны им в известном труде — «Политик». Эта работа относится к первоначальному этапу деятельности Платона, представляющую собой изложение тех же мыслей, которые затем и послужили основой популярного труда Платона — «Государство». Этот труд представляет собой деятельность более зрелой эпохи Платона и складывается из учения о государстве в его самой совершенной форме.
Политическая утопия Платона представляет собой указанный им в труде «Государство» первоначальный проект идеального государства, которое осуществляет высшую и правящую всем миром идею блага. Платон разделяет причину и цель деятельности государства.
Платон так же утверждал, что государства считаются таковыми, каковым является общество, люди; государства происходят из людских характеров и нравов. В связи с этим, известные институциональные провалы и общественно-политические издержки государства, обусловленные внутренне противоречивой природой человека, который обладает земными страстями, необходимо компенсировать только лишь укреплением духовности. Это очень трудный путь, выбор которого допускается при достижении определенной духовной зрелости общественно-политической верхушки общества. Но и альтернативы нет .
Рассматривая положение сословий в идеальном государстве, великий философ использует аналогию между отдельными людьми, государством и космосом в целом. Так, в соответствии с космической мыслью справедливости, отдельный человек случается подобным же образом, каким осуществляется справедливость в государстве. В тоже время три сословия идеального государства характерны трем основам человеческой души, а именно: разумному аффективному (яростному) и неразумному (вожделеющему) .
Любая доля души (сознание, воля, чувства), а следовательно, и каждое соответствующее сословие (философы, воины-стражи, производители) должны реализовывать только им свойственные функции и государство является справедливым только тогда, когда каждое из трех его сословий выполняет в нем свое, присущее ему дело. Принцип «каждому — свое» (где каждый должен делать только свое, отведенное ему дело), утвердившийся в дальнейшем ровно как
принцип естественного права, воплощает у Платона мысль справедливости, каковой обязано соответствовать справедливое идеальное государственное устройство.
Уточняется мысль о справедливости в иерархической подчиненности трех начал человеческой души (и трех сословий). Разумное начало (философы) призвано властвовать, поскольку только лишь оно владеет лишь познанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и целой совокупности трех начал; гневное, яростное начало (воины) обязаны защищать и охранять государство, подчиняясь первому, а оба эти начала управляют мечтающей составляющей частью души (в лице производителей) .
Как говорил великий философ, он основывает это государство, вообще не имея в виду сделать ровно в каком-то случае отдельно счастливым единственный из слоев его населения, однако, напротив, желает сделать таким все государство без исключения. Так как непосредственно в таком государстве рассчитывается отыскать справедливость, а несправедливость, напротив, в наихудшем государственном строе, и на основе данных исследований найти решение вопроса, так долго занимающего .
Рассматривая различия между сословиями, Платон считал необходимым распространять в полисе миф о том, что хотя все люди — братья, так как они появились от одной общей матери — Земли, но Бог примешал от рождения способным править золота, тем, кто призван охранять государство — серебра, а работникам-производителям — железа и меди.
Гибельной ситуацией для идеального государства, как полагал Платон, станет в таком случае то, что управлять государством, защищать и охранять его будут люди, «родившиеся с примесью железа и меди». Такое государство уже не будем идеальным.
Рассматриваемое Платоном в великом труде «Государство» идеальное государство относится к миру эйдосов — идей. Оно может быть распространено в мире вещей — земной жизни, — в тоже время идеальная форма государства является первичной и независимой от людей .
Устроители проектируемого Платоном идеального государства должны
добиться от воинов-стражей, чтобы они исправно несли службу «благородных псов», помогающих им (философам) пасти свое «стадо». Правители-философы предписывают воинам строго определенный уклад жизни, заботятся об их правильном воспитании.
Все без исключения сферы жизнедеятельности идеального государства обязаны быть подробно урегулированы, в том числе и поэзия, и искусство, и мастерство. Согласно мнению Платона, автора указанного проекта идеального государства, он создал государство счастливое и благополучное, но не в определенных его составляющих, а вообще в целом.
В первую очередь, мыслитель стремится приблизить новое идеальное государство к действительной, реальной политической действительности. После неудачных поездок к тиранам, из которых он так стремился вылепить «философов на троне», Платон надеется прежде всего на созидательную роль в государстве законов как «правил разума».
Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) — совещательное, защитное и деловое соответственно. Последним же соответствуют три сословия: правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев) .
Главным и самым важным принципом идеального государственного устройства по Платону обозначается справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особенное занятие и особое состояние и положение. Превосходство справедливости объединяет и сплачивает различные, и в том числе разнородные части государства в единое, запечатленное единством, согласием и гармонией. Это наилучшая государственная система обязана, по мнению философа, обладать рядом черт высоконравственной и политической организации, которые были бы способны гарантировать государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, обязано владеть силой собственной организации и средствами ее охраны и защиты, необходимыми для сдерживания и отражения враждебного общества;
во-вторых, оно должно реализовать регулярное обеспечение абсолютно всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно обязано управлять и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Осуществление всех данных задач обозначало бы осуществление идеи блага как наивысшей «идеи», управляющей миром.
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и никак не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической подчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т. е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу, оба этих начала управляют началом вожделеющим (в ситуации, когда ремесленниками, землевладельцами и другими производителями), которое, как говорил философ, по природе своей желает всякого богатства .
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Справедливость — это категория не только морального сознания, но также правового, экономического и политического. То есть справедливость отражается не только лишь в отношениях людей друг с другом, но и по отношению к некоторому целому. Справедливость — это системное качество, содействующее общему благу . Справедливое государство — значит идеальное государство. Идеальное государство Платона — значит объективное, справедливое правление государством наилучших.
Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, согласно Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах, возможностях и способностях с мужчинами. Семьи в обыкновенном смысле для двух первых сословий не существует. Детей полностью воспитывает государство .
Регламентации брака, собственности, труда, безусловно и жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение высоких чинов идеального государства. Хотя члены такого сословия отстранены от управления государством, однако все же в принципе они являются свободными, а не рабами.
Платон так же разделяет естественно-правовое положение Сократа,
сформировавшееся в споре с софистами о том, что законное и справедливое -означает одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало.
Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» — два взаимосвязанных аспекта концепции единого идеального проекта. Идеальное государство как правление лучших и благородных -аристократическое государственное устройство. В идеальном государстве Платона правители-философы управляют «по добродетели и науке» .
Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно охарактеризовать двусмысленно: в случае, если среди правителей выделится кто — либо один, то уже правление станет царским господством, в случае, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.
Платон в «Государстве» верит в возможность практического осуществления своего проекта, хотя и признает немалые трудности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет существовать вечно, и в силу неизбежной порчи человеческой натуры, сменится другими формами правления.
Таким образом, по мнению Платона, идеальный облик государства не берется из эмпирической действительности, но создается умозрительно в итоге также умозрительно усмотренного структурного тождества между Вселенной в целом, человеческой душой и государством.
Библиографический список
2 Власенко Н. А. Разумность и право: связь явлений и пути исследования/ Н. А. Власенко. // Журнал российского права. — 2011. — № 11. — С. 45 — 57.
3 Каранина Н. С. Теории идеального государства: практическое применение теоретических разработок при построении современных государств
/ Н. С. Каранина. // Государственная власть и местное самоуправление. — 2010. -№ 1. — С. 7 — 10.
5 Коровяковский Д. Г. Развивающаяся система идей и воззрений на высшее юридическое образование как философско-правовой и социальный феномен в Древние века / Д. Г. Коровяковский. // История государства и права. -2015. — № 13. — С. 8 — 13.
7 Платон. Государство // Платон. Собрание сочинений в 3 Т. — М.: 1975. -Т. 3 — 576с.
8 Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. — М.: Юрист, 1994. — 432с.
Идея свободного выбора в судьбе личности в философском мировоззрении Сократа, Платона и Аристотеля
Сократ (V в. до Р.Х.) был первым гением, который принес с собой понятие свободы в греческую философию. До него все философы-натуралисты разрешали в основном проблему, что есть природа. Сократ осмысливает вопрос, кто есть человек. Найденный ответ наполнен уже почти христианским смыслом: сущность человека — это его душа (разум и нравственное поведение личности). Сократ открывает, что человек при любых обстоятельствах внутренне может оставаться свободным. Свобода, по Сократу, — это egkrateia, или самообладание, господство над физическими инстинктами. Подобно тому, как Бог ни в чем не нуждается, свободный человек Сократа стремится к тому же, его физические потребности минимальны.
Проблему зла Сократ связывает с разумом, а не с волей. Эта его идея становится общепринятой в античной философии и будет оспорена только уже в христианскую эпоху. Человек поступает дурно вследствие незнания или непонимания того, что есть благо. Поэтому добродетель отождествляется со знанием, а зло — с невежеством.
Любопытно отметить, что даже таинственный голос не нарушает учения Сократа о внутренней свободе человека. В ситуациях выбора голос предостерегал Сократа, отнюдь не заставляя делать то, что «необходимо».
Платон (V-IV вв. до Р.Х.) также признает, что человек обладает свободой выбора. В 10-й книге «Государства», в мифической истории об Эре, он рассказывает о загробном существовании душ людей. При этом Платон предпринимает, возможно, первую в истории философии попытку примирить противоречивые учения о судьбе и свободе. В этом мифе у Платона души умерших людей сами определяют будущее существование, тем самым реализуя свою свободу выбора. Платон отмечает, впрочем, что каждая душа в основном выбирает то, что соответствовало ее привычкам прошлой жизни. Этим саркастическим замечанием он, вероятно, подчеркивает, что человеческая свобода не абсолютна. Выбрав свое будущее (жизнь человека, занимающего любое общественное положение, от царя до нищего, или вообще — жизнь животного), души подходят к Мойрам, невозмутимо закрепляющим их выбор, который после этого уже нельзя изменить. Затем души пьют воду из реки забвения и, ничего не помня о прошлом, рождаются в новой, выбранной ими жизни. Таким образом, по Платону, несмотря на полновластие Мойры (судьбы), человек сам делает ключевой выбор, и этот выбор — так или иначе, свободен. Платон продолжает здесь линию Сократа и намекает, что только подлинное знание, любовь к мудрости (философия) делают выбор человека правильным и наилучшим.
Аристотель (IV в. до Р.Х.) — третий великий философ античности, поддержавший идею свободы человека и направление Сократа о тождественности добродетели и знания. В интерпретации Аристотеля это учение выглядит следующим образом. Если бы человек обладал одним только совершенным разумом (nous), то он всегда поступал бы наилучшим образом, сообразуясь с тем, что есть благо, или добродетель. В таком случае, действия его, впрочем, были бы обусловлены знанием этого блага. Но поскольку человек имеет несовершенную мятежную душу, он часто делает выбор неверный, следуя страсти, а не разуму.
В этом несовершенстве природы человека и коренится его свобода, которая едва ли, по Аристотелю, является чем-то положительным. В «Метафизике» VI,3 Аристотель разграничил события «необходимые» и «привходящие» (случайные). Он пишет, что науки «о случайном» нет. В то же время это реальный фактор нашей жизни, часто в основе осуществления необходимого лежат случайные события.
В «Никомаховой этике», кн. III Аристотель говорит о произвольных и непроизвольных поступках. Источник произвольного он признает в самом человеке. Другими словами, люди способны делать сознательный выбор (proairesis), без этого не может существовать добродетели.
Размышляя о психологических нюансах сознательного выбора, Аристотель, по мнению некоторых комментаторов, приближается к христианскому пониманию термина «свобода воли».
С другой стороны, бог Аристотеля — ничего не творит и сосредоточен только на самом себе, ничуть не заботясь о мире. Тут не может быть и речи о каком-либо предопределении. Бог, по Аристотелю, есть «неподвижный двигатель» (to kinoun akieton), Первопричина движения всего сущего, но не более того.
Таковы, в самом кратком изложении, мысли трех величайших философов Древней Греции о свободе и судьбе. К V-IV вв. до Р.Х. очевиден значительный прогресс в разработке проблемы, особенно если сравнивать с греческой мифологией.
Платон философ
Платон ( 429 — 347 г.г. до н.э.) — известный древнегреческий философ, ученик Сократа и учитель Аристотеля. Первый философ, чьи сочинения сохранились не в цитатах более поздних авторов, а полностью. Настоящее имя Платона — Аристокл, родился в Афинах, происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа.
Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где в возрасте около 40 лет и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагалась в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.
Философские труды Платона
Для письменного изложения своих взглядов и концепции Платон преимущественно избирал форму диалога. Это достаточно распространенный литературный прием во времена античности. Философские работы Платона раннего и позднего периодов его жизни очень разнятся, и это естественно, ведь мудрость его накапливалась, а взгляды менялись с течением времени. Среди исследователей принято условно подразделять эволюцию платоновской философии на три периода:
1. Ученичество (под влиянием Сократа) – труды «Апология Сократа», «Критон», «Лисий», «Протагор», «Хармид», «Эвтифрон» и 1 книга «Государства».
2. Странствия (под воздействием идей Гераклита) – были написаны: «Горгий», «Кратил», «Менон».
3. Преподавание (преобладающее влияние идей пифагорейской школы) – труды «Пир», «Федон», «Федр», «Парменид», «Софист», «Политик», «Тимей», «Критий», 2-10 книги «Государства», «Законы».
Философия Платона
Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).
Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.
С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).
Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.
Теория идей
Мир идей Платона
Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».
Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.
Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».
Таким образом, можно выделить основные признаки идей:
- вечность
- неизменность
- объективность
- безотносительность
- независимость от чувств
- независимость от условий пространства и времени
Структура идеального мира
Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.
Мир идей и мир вещей
Мир идей, по Платону, – мир истинносущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.
Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противопо-ложности и находится в области становления и развития.
Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.
Идея Блага
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе».
В сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Вот как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придаёт познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».
Диалектика Платона
В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.
В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».
Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон вы-ступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.
Теория познания Платона
Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.
При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.
Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.
В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.
Учение о душе
В философии Платона имеются признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно». В своих диалогах «Государство» и «Федр» Платон приводит 4 доказательства бессмертности человеческой души.
Доказательства бессмертия души по Платону
Первое доказательство
Первое из них получило название “циклическое”
, поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей.
Его суть сводится к тому, что противоположности могут существовать только при наличии взаимной обусловлености. Т.е. большее подразумевает существование меньшего,
сон возможен только при наличии бодрствования и т.д. Следовательно, раз есть смерть, значит есть и бессмертие. Этот факт Платон приводил как главный аргумент в пользу идеи перевоплощения душ.
Второе доказательство
Обусловлено идеей, что знание есть воспоминание. Платон учил, что в человеческом сознании существуют такие понятия, как справедливость, красота, вера. Эти понятия существуют “сами по себе”. Им не обучают, их чувствуют и понимают на уровне сознания. Они — абсолютные сущности, вечные и бессмертные. Если душа, рождясь на свет, уже знает о них, значит, она знала о них еще до жизни на Земле. Раз душа знает о вечных сущностях, значит и сама она вечна.
Третье доказательство
Построен на противопоставлении смертного тела и бессмертной души. Платон учил, что в мире все двойственно. Тело и душа при жизни неразрывно связаны между собой. Но тело — это часть природы, тогда как душа — часть божественного начала. Тело стремится к удовлетворению низменных чувств и инстинктов, душа же тяготеет к познанию и развитию. Телом руководит душа. Силой мысли и воли человек способен возобладать над низменностью инстинктов. Следовательно, если тело смертно и тленно, то в противопоставление ему душа вечна и нетленна. Если тело не может существовать без души, значит, душа может существовать отдельно.
Четвертое доказательство
Самое сложное учение. Наиболее ярко его характеризует диалог Сократа и Кебета в “Федоне”. Доказательство исходит из утверждения о том, что каждой вещи присуща ее неизменная природа. Так, четное всегда будет четным, белое нельзя назвать черным и что-либо справедливое никогда не будет злом. Исходя из этого смерть несет тление, а жизнь никогда не познает смерти. Если тело способно умирать и истлевать, значит сущность его — смерть. Жизнь противоположна смерти, душа противоположна телу. Значит, если тело тленно, то душа — бессмертна.
Учение Платона об идеальном государстве
Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.
Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуж-даются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.
В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:
- крестьяне, ремесленники, купцы
- стражи
- правители
Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:
1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.
2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.
3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.
Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».
Итак, выводы. Платон:
- является основателем объективного идеализма;
- впервые подчеркивает самоценность идеального;
- создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность;
- вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира;
- рассматривает философскую проблему формирования понятий;
- превращает диалектику в универсальный философский метод;
- создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей.
Вернуться к содержанию рубрики Древняя Греция
Философия Платона. Элементы учения
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.
Читать на сайте:
«Новый Акрополь» приглашает на курс лекций «Студия целостного человека»