Содержание
- Духовный подвиг Сергия Радонежского
- Духовный подвиг преподобного Сергия Радонежского классный час (6 класс) по теме
- Духовные подвиги преподобного Серафима
- Столпничество
- Молчальничество
- Затворничество
- Старчество
- Серафим Саровский
- Клин православный
- Подвиг
- Подвиг монашества
- Происхождение монашества. Основатели его на Востоке и Западе. Значение монашества.
Духовный подвиг Сергия Радонежского
В Калининградской области 18 иоля, в поселке Рыбачьем на Куршской косе, пройдут торжественные мероприятия, посвященные к 700-летию со дня рождения преподобного Сергия Радонежского.
Варфоломей, сын ростовского боярина Кирилла, решившись отречься от мира, уединился в дремучем лесу неподалеку от Радонежа, построил себе обитель. После пострига в монашество получил имя Сергий. Как свидетельствует агиограф Епифаний Премудрый, из своего духовного опыта, полученного путем отшельничества, Сергий знал, что гармоничное взаимодействие между духом, душой и телом достигается человеком, если он занят каждодневным созидательным трудом, развивая свои физические силы; если он регулярно обращается к молитве и духовным раздумьям, т.е. обогащает свою душу благотворными впечатлениями, если он постоянно углубляет в себе духовное начало, непрестанно созерцая свой внутренний мир с целью обнаружения и искоренения пагубных страстей и выработки добродетельных качеств.
«Что видел, — задается вопросом Е.Трубецкой, — что чувствовал святой Сергий, молившийся за Русь в своей лесной пустыне? Вблизи вой зверей да «стражи бесовские», а издали, из мест, населенных людьми, доносится стон и плач земли подневольной татарам. Люди, звери и бесы – все тут сливается в хаотическое впечатление ада кромешного. Звери бродят стадами и иногда ходят по два, по три, окружая святого и обнюхивая его. Люди беснуются; а бесы, описываемые в житии, до ужаса похожи на людей. Они являются к святому в виде беспорядочного сборища, как «стадо бесчисленное», и разом кричат на разные голоса: «Уйди, уйди из места сего! Чего ищешь в этой пустыне. Ужели ты не боишься умереть с голода, либо от зверей или от разбойников и душегубов!» Но молитва, отгоняя бесов, укрощает хаос и, побеждая ад, восстанавливает на земле тот мир человека и твари, который предшествовал грехопадению. Увидел преподобный, что не злобы ради приходит к нему зверь, но чтобы получить что-либо из его пищи, и выносил ему кусок из своего хлеба, полагая его на пень или на колоду. А когда не хватало хлеба, голодали оба – и святой, и зверь; иногда же святой отдавал свой последний кусок и голодал, «чтобы не оскорбить зверя» . Так повествует Епифаний об отношении зверей к святому Сергию.
Молва о радонежском подвижнике, передаваясь от одного к другому, стала распространяться в народе с неимоверной быстротой. Люди, утратившие веру в свои силы, духовно сломленные, задавленные тяжким бременем монгольского ига, невольно потянулись к Сергию, увидев в нем образец праведной, богоугодной жизни, ведущей к освобождению от безверия и отчаяния. Каждый из пришедших к Сергию строил себе бревенчатую келью, имея в ней лишь самое необходимое для жизни в пустыни. Высокие нравственные качества Сергия, его душевная теплота, кротость, его терпение и трудолюбие, духовная крепость, твердость в вере — в то неспокойное время, время жестоких междоусобиц и разорительных монгольских набегов, все это казалось людям очень редким и непривычным, почти невозможным. Вокруг построенных келий была воздвигнута ограда — высокий деревянный частокол, служивший защитой от диких зверей и лихих людей. Так создавался Троицкий монастырь.
С немногочисленными сподвижниками Сергий прожил в Троицкой обители около 15 лет. Именно таким путем шел и сам подвижник, являя собой образец гармоничного духовного роста и созревания. На раннем этапе отшельничества Сергий не раз подвергался страшным и мучительным видениям, порожденным чувством одиночества, мимолетными сомнениями в собственных силах, страхом перед предстоящими испытаниями. Но строгий пост и усердные молитвы помогали Сергию вновь обретать в себе духовную крепость и одерживать победу над наводящими ужас видениями.Жизнь и деятельность преобразователя русского монашества игумена Троицкого монастыря (впоследствии Троице-Сергиевская лавра) Сергия Радонежского становится все более известной, и к нему начали стекаться ищущие иноческого уединения. Благодаря авторитету и духовным подвигам Сергия обитель становится духовным центром Московской Руси.
В тысячелетней истории христианской святости на Руси это место – центральное. Церковь определила сергиевский тип святости как преподобие. Согласно церковному канону, получая при пострижении новое имя, монах своей святой жизнью открывает, являет собой подобие Божие и становится Преподобным. В это время святыми становились исключительно князья и реже святители, «разряд святых из епископского чина, почитаемых церковью как предстоятели церковных общин, которые своей святой жизнью и праведным пастырством осуществляли промысел Божий. К преподобным относились святые, чей подвиг состоял в монашеском подвижничестве, аскезе, предполагавшей отказ от мирских привязанностей и стремлений, следовании Христу, которым этот тип святости и был предуказан в словах, обращенных к апостолу Петру – «И всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф., 19, 29).
Сергий Радонежский, несомненно, был самой яркой фигурой XIV века на Руси. Более того, XIV век – это век Сергия, «прихождение в себя после долгого омрачения, это начало нового пустынножительского подвижничества… это прорыв духовной жизни на Руси на новую высоту» Новое подвижничество, которое мы видим со второй четверти XIV века, существенными чертами отличается от русского подвижничества более древнего периода. Это подвижничество пустынножителей. Все известные нам монастыри Киевской Руси были городскими или пригородными, а Сергий свои обители располагал в дремучих лесах, на пустынных землях. Всего вместе с учениками Сергей Радонежский учредил более 40 монастырей. В 1452 г. он был канонизирован, причислен к лику святых русской православной церковью. Впервые на Руси в рамках православия Сергий преподобный сформулировал морально-трудовую концепцию, согласно которой труд рассматривался не как наказание, а как «умное делание», источник познания.
В монастырях, основанных сторонниками Сергия, строго сохранялся порядок повседневного богослужения, иноки совершали особый род молитвы Неусыпаемая Псалтирь. Называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Такой молитвой молятся только в монастырях. Пример глубокого смирения подавал и сам Сергий: участвовал в строительстве кельи, рубил дрова, молол зерно, выпекал хлеб, шил одежду и обувь, носил воду. С благословения митрополита Алексия Сергий ввел общинножительный Устав, распространившийся потом во многих русских православных монастырях. В основе Устава лежала идея «умного делания», которая рассматривала обязательный личный труд как средство самосовершенствования.
Сергий пользовался большим уважением митрополита Алексия, который перед смертью уговаривал его быть ему преемником, но Сергий решительно отказался. Его авторитет среди русских князей был настолько велик, что он нередко выступал как примиритель в их междоусобицах. Но самое значительное деяние во благо земли русской Сергию принадлежит в связи с активной поддержкой объединительной и национально-освободительной позицией от монголо-татарского ига.
Перед выступлением против Мамая, пишет Н.М. Карамзин в «Истории Государства Российского», московский князь Дмитрий пожелал «со всеми князьями и воеводами принять благословение Сергия, игумена уединенной Троицкой обители, уже знаменитой добродетелями своего основателя. Сей святой старец, отвергнув мир, еще любил Россию, ее славу и благоденствие: летописцы говорят, что он предсказал Дмитрию кровопролитие ужасное, но победу – смерть многих героев православных, но спасение великого князя; упросил его обедать в монастыре, окропил святою водою всех бывших с ним военачальников и дал ему двух иноков в сподвижники, именем Александра Пересвета и Ослабю, из коих первый был некогда боярином брянским и витязем мужественным. Сергий вручил им знамение креста на схимах и сказал: «Вот оружие нетленное! Да служит оно вам вместо шлемов!» Дмитрий выехал из обители с новою и еще сильнейшей надеждою на помощь небесную» .
Карамзин еще дважды вспомнит Сергия Радонежского, когда перед битвой Дмитрий не решался вступить в битву с Мамаем, но получив письмо, в котором преподобный благословлял его на битву, советуя не терять времени, так Дмитрий и поступил. И, в скорбный час, когда Дмитрий объезжал поле Куликово, где полегло множество россиян, но вчетверо более неприятелей, среди павших были Сергиевы иноки Александр Пересвет и священно-витязь Андрей Осляби.
По оценке князя Евгения Трубецкого, преподобный Сергий Радонежский является духовным родоначальником поколения великих русских подвижников, которых историк В.И. Ключевский назвал «зарею политического и нравственного возрождения русской земли». При свете этого созвездия начался расцвет русской иконописи, являющийся уникальным алмазом в короне мирового искусства. И вся русская иконопись с начала и до конца носит на себе печать великого духовного подвига преподобного Сергия и его современников. «Прежде всего, — пишет Е. Трубецкой, — в иконе ясно отражается общий духовный перелом, пережитый в те дни Россией. Эпоха до св. Сергия и до Куликовской битвы характеризуется общим упадком духа и робости. По словам Ключевского, в те времена «во всех русских нервах еще до боли живо было впечатление ужаса» татарского нашествия. «Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость». «Мать пугала непокойного ребенка лихим татарином; услышав это злое слово, взрослые бросались бежать, сами не зная куда» .
По словам Е.Трубецкого на иконах начала и середины XIV века вы почувствуете «рядом с проблесками национального гения, эту робость народа, который еще боится поверить в себя… иконописец еще не смеет быть русским» . И даже изображение русских святых – князей Бориса и Глеба воспроизводят не русский, а греческий облик — лики продолговатые, бороды короткие. А если внимательнее рассмотреть иконы XV и XVI веков, то обнаружим разительный переворот: «все обрусело – и лики… прежде всего в появлении широкого русского лица, нередко с окладистой бородою» . В икону XV века вторгается и русский быт: Илья пророк мчится по небу в колеснице на тройке белых коней под русской дугой, а святой печет хлеб в русской печке, половец изображен в русской шубе. Подобные бытовые подробности, замечает Е.Трубецкой: «Это – не дерзость, а выражение нового духовного настроения народа, которому подвиг святого Сергия и Дмитрия Донского вернул веру в родину, а иконописец, забывший уроки греческих учителей, стал писать образ Христа с русскими чертами. Это – не самопревознесение, а явление образа святой Руси в иконописи» .
В связи с этим, следует отметить, что в русской иконописи существует резкая грань: «Грань эта проведена духовным подвигом св. Сергия и ратным подвигом Дмитрия Донского. Раньше русский народ знал Россию преимущественно как место страданий и унижения. Святой Сергий впервые показал ее в ореоле божественной славы, а иконопись дала яркое изображение явленного им откровения» . Яркий пример этому – престольная икона Троицкого собора Троицко-Сергиевской лавры. Икона написана великим Андреем Рублевым «в похвалу» преподобному Сергию через семнадцать лет после его кончины. Сюжет знаменитой «Троицы» — библейский рассказ как к Аврааму явился бог в образе трех юношей. Простота и скромность и в то же время умиротворенные улыбки, сияние глаз, духовный восторг, свечение обликов отражают загадочность и широту духовности. Более всего творчеству Андрея Рублеву созвучно учение исихазма. . Основа православного аскетизма — спокойствие, тишина, уединение — древняя традиция духовной практики Сергия Радонежского, Стефана Пермского, Феофана Грека, Андрея Рублёва и других на Руси, которую теперь часто считают «второй родиной исихазма», философским воплощением которого стали соборность, всеединство, богочеловечество, русский космизм.
В завершение нашего исследования следует добавить, что в ХХ веке произошла переоценка последствий татаро-монгольского ига. Родной племянник цитированного князя Евгения Трубецкого, один из основоположников евразийского движения — Николай Сергеевич Трубецкой утверждал, что пора покончить с предвзятостью и стереотипом оценки взаимоотношений между славянскими и туранскими народами: «Само объединение почти всей территории современной России под властью одного государства было осуществлено не русскими славянами, а туранцами-монголами. Распространение русских на Восток было связано с обрусением целого ряда туранских племен, сожительство русских с туранцами проходит красной нитью через всю русскую историю. Если сопряжение восточного славянства есть основной факт русской истории, если трудно найти великоруса, в жилах которого так или иначе не текла бы и туранская кровь, и если та же туранская кровь (от древних степных кочевников) в значительной мере течет и в жилах малороссов, то совершенно ясно, что для правильного национального самосознания нам русским, необходимо учитывать наличность в нас туранского элемента, необходимо изучать наших туранских братьев» . Этот взгляд на межэтнические отношения подтверждают и наши исследования евразийского менталитета .
Список использованной литературы
1.Трубецкой Е.Н. Россия в ее иконе. // Он же. Избранные произведения. Ростов-на-Дону. 1998.
2. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. 5 //журн. Москва. 1989. №10. С. 121.
3. Шпилькин Ю.И. Философия древнего мира и средневековья. Шымкент. 2004.
4. Трубецкой Н.С. О туранском элементе в русской культуре // Русский мир. М., 2003.
5. Шпилькин Ю.И. Евразийский менталитет. М., 2013 – 242 с.
6.Шпилькин Ю.И. Духовный подвиг Сергия Радонежского // Румянцевские чтения. Материалы Международной конференции (15-16 апреля 2014) М., 2014.
Духовный подвиг преподобного Сергия Радонежского классный час (6 класс) по теме
Внеклассное мероприятие на тему: «Духовный подвиг преподобного Сергия Радонежского
(6-8 классы)
Цели урока:
обучающие:
исследуя основные этапы жития Преподобного Сергия Радонежского ответить на вопрос урока: почему, за какие дела считают Сергия великим деятелем России и игуменом земли русской; в чем состоит его духовный подвиг;
развивающие: развитие памяти, речи, умения делать самостоятельные выводы;
воспитательные: воспитание любви к Родине, нравственности, духовности, любви к ближнему, умению прощать и видеть в каждом человеке его положительные качества.
Используемые материалы:
- мультимедийная презентация;
- книга С.О. Никулиной «Игумен земли русской»
Ход урока.
I. Организационный момент. Сообщение темы и постановка учебной задачи.
— Сегодня на классном часе мы поведём разговор о молитвеннике Земли Русской, о человеке, о котором Епифаний Премудрый в житие написал такие слова: «Как светило светлое воссиял он в стране Русской посреди тьмы и мрака» (Сл. 2)
– Как вы понимаете эти слова?
— Почему Сергий Радонежский назван светилом светлым? В чем состоит духовный подвиг прп. Сергия Радонежского? Готовы ли вы ответить на этот вопрос? Мы вернёмся к нему в конце нашего занятия.
Чтобы узнать, почему люди помнят столько веков и почитают этого святого, давайте перенесёмся на 700 лет назад.
Раньше на Руси не было ни фотоаппаратов, ни фотографий. Посмотрите, перед нами портрет человека, который жил в том далёком прошлом. (Сл. 3) Похож ли он на нас, на тех людей, которые живут в наше время?
Что вы видите необычного?
Одежда, которую сейчас уже не носят. Одевали её монахи – это люди, которые посвящали всю свою жизнь служению богу.
Над головой полукруг – это нимб. Его можно было увидеть не у каждого человека, а только у того, кого особенно почитали и уважали. Таких людей называли святыми.
Итак, ребята, перед нами Святой Сергий Радонежский
На Руси писали иконы, на которых изображали святых людей. С тех далёких времён, сохранились иконы с изображением прп. Сергия Радонежского.
II. Основная часть
Учитель: Мы продолжаем познание жизни и деятельности святого Сергия Радонежского – одного из самых великих личностей России. Для этого постараемся понять очень сложный внутренний мир Святого, душа которого была постоянно подчинена закону любви к Богу, ближним, Отечеству. И постараемся ответить на вопрос: Почему, за какие дела считают С.Р. великим деятелем России, в чем состоит его духовный подвиг? Именно так звучит тема нашего классного часа. Но начнём всё по порядку. Я приглашаю вас пройтись по жизненным степеням преподобного. Кстати, что значит преподобный?
Уч-ся: Святой из монашествующих, отличающийся нравственным достоинством, подвигами во имя Бога; свой праведной благочестивой жизнью он восстанавливает подобие человека Богу.
Учитель: Родился пр. Сергий в 1314 году в городе Ростов. При рождении дали ему имя Варфоломей. С течением времени, семья переселилась из Ростова в местечко называемое Радонеж. Кроме Варфоломея в семье были ещё 2 брата: старший Стефан и младший Пётр. Когда Варфоломею исполнилось 7 лет, он пошёл в школу.
Варфоломей был примерным и старательным мальчиком. Он любил и хотел учиться. Но никак не получалось у него читать. И Варфоломей очень из-за этого переживал.
(Сл.4) Однажды отец отправил его искать лошадь. Там мальчик встретил монаха и рассказал ему о своей беде. Монах предложил мальчику войти в дом, чтобы Варфоломей показал, что у него не получается. Но случилось чудо! Вопреки всему мальчик стал читать. Уходя, старец предсказал Варфоломею необычное будущее.
— Как вы думаете, почему отрок Варфоломей не мог научиться грамоте?
Вы думаете, так легко научиться читать? Варфоломей родился в 1314 году. Книга, по которой учились читать, была Псалтырь, написанная на старославянском языке. Название буквы и произношение звука было часто очень не похожи. Посмотрите на демонстрационные листы у вас на партах. Прочитайте начало азбуки так, как если бы вы учились во времена детства Варфоломея.
Назовите правильно буквицы, которые вы увидите на экране. (Сл. 5)
— Когда Варфоломей стал подрастать, то захотел уйти в монастырь. Что ответили на это его родители?
Уч-ся: Они попросили подождать, пока они умрут.
Учитель: Как поступил Варфоломей?
Уч-ся: Он выполнил волю родителей.
Учитель: О чём говорит его поступок?
Учащиеся: Об уважении и почитании старших.
Учитель: Что же было после смерти родителей?
Уч-ся: Он совершает задуманное.
Учитель: Совершенно верно. Итак, вернемся к нашему повествованию. После смерти родителей, Варфоломей отказался от наследства в пользу младшего брата Петра, а сам с овдовевшим старшим братом Стефаном решил искать пустынного жития. Долго бродили братья по лесам, наконец, им полюбилось место, удалённое от дорог и жилищ. Здесь они построили себе маленькую келью, а рядом поставили маленькую церковь во Имя Живоначальной Троицы. Так в 1337 году было положено основание Троице-Сергиевой Лавры.(Сл. 6)
Возьмем книгу С.О. Никулиной «Игумен земли русской» (читать только два четверостишия).
Сказанье дальше продолжая,
Спешим подвижнику вослед,
Стефана-брата убеждает
Он навсегда оставить свет…
Стефан, уже монахом ставший,
(Жену он рано потерял),
Себе иной судьбы желавший,
Душой томился, унывал.
Сравните Сергия и Стефана. Они сопоставлены или противопоставлены?
Уч-ся: Противопоставлены.
Учитель: Можно ли сказать, что Стефан плохой? Почему про одного мы говорим, что он совершил подвиг, а про другого нет?
Учащиеся: Стефан неплохой, но видимо у него недостаточно силы воли, целеустремленности, не смог до конца выдержать испытания отшельничеством, возможно, испугался трудностей.
Учитель: Почему же Сергий стал святым, а Стефан нет? Для чего же уходит из мира Стефан и для чего Варфоломей?
Уч-ся: Возможно, Стефан уходит из мира в порыве горя, отчаяния, а у Варфоломея – это вполне сознательный поступок. Братья живут по-разному, разные поступки совершают.
Учитель: Сможем ли мы уже ответить на вопрос: что же такое духовный подвиг?
Уч-ся: (Сумбурные ответы)
Учитель: Наверно, мы еще недостаточно узнали сведений. Слушаем дальше. Не выдержав отшельнической жизни, брат Стефан вскоре ушёл в Богоявленский монастырь, а Сергий жил в лесу без связей с миром, в трудах, молитве и посте. Он часто подолгу испытывал себя голодом, холодом, жаждой, непрестанными ночными молитвами, пением псалмом. Единственными его соседями были лесные звери. Однажды к Сергию зимой пришёл голодный медведь, которого он встретил ласковыми словами и положил ему на пень хлеба. Так у них завязалась дружба. Дикий зверь повиновался Сергию и был перед ним кроток, как овца. (Сл.7)
Через некоторое время к нему пришёл инок Митрофан, от которого Варфоломей принял пострижение в монашество с именем Сергий, было ему 23 года. Жил Сергий близ Радонежа, поэтому и прозывать его стали Радонежский, т.к. в те далёкие времена фамилий у людей не было. Им давались прозвища или по ремеслу, которым они занимались, или по характеру, или по месту жительства.
Постепенно у Сергия стали появляться ученики. Сначала их было двенадцать, как и у Христа, все они жили отдельно, имели свою собственность. А потом, когда число их стало расти, и между ними начались разногласия вследствие различия в возрасте, сословиях, духовном развитии, Сергий пришел к выводу, что в своей Обители он должен ввести общинную жизнь. Известен такой случай, который отражен на иконе «Видение птиц Преподобному Сергию». Летопись гласит, что «однажды ночью Преподобный в великой заботе о чадах своих бодрствовал на молитве и услышал голос: «…Смотри, какое множество иноков собрано тобою под твое руководство во имя Живоначальной Троицы. Так умножится стадо учеников твоих, и после тебя они не оскудеют, а захотят стопам твоим последовать»». (Сл.8) После этого видения Сергий воспринял существовавший в Византии общежительный устав монастыря, ввёл его в своей Троицкой обители, а затем во вновь создаваемых монастырях, где игуменами становились ученики Сергия. Позднее на этот устав перешли все монастыри России. До этого в монастырях каждый жил и питался по своим средствам. По новому уставу внутренняя жизнь монастыря отличалась справедливым порядком. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.
Учитель: Что было главным в Учении Сергия, его правдой, его силой, его религией?
Учащиеся: Труд. Учитель: Ежедневный, напряженный, бескорыстный, во имя общего блага. Каждый работал с любовью, выбирая дело в меру своих способностей и сил. Будучи настоятелем монастыря, он работал наравне со всеми. На всю братию годами носил он воду и колол дрова, молол муку и выпекал хлеба, выращивал капусту и готовил квас. Раскраивал общинникам одежду, себе оставляя негодные куски ткани. И при этом успевал переписывать книги, обсуждал с иконописцем сюжеты икон, лечил людей, усмирял самых строптивых князей, приводя их под начало московского князя. Терпеливо и настойчиво, ежедневно и ежечасно учил он своих общинников дисциплине мысли. Потому что главнее всех дел считал он процесс мышления и призывал к бдительности, утверждая, что не только за поступки и слова несет человек ответственность, но прежде всего за мысли. Все, что говорил Сергий, обладало особой убедительностью, потому что собственным примером он воплощал в жизни те принципы, которые провозглашал. Сергий запрещал братии просить милостыню. Он говорил, что даже кусок хлеба должен быть заработан. В подвижничестве Сергия плотничество очень знаменательно. «Сам рубил избу в лапу». Сергий вырос в сосновых лесах, выучился этому ремеслу. Через столетия сохранил образ плотника, святого, неустанного строителя сеней, церквей, келий.
-Ребята, попробуйте определить, где он на картинке?(Сл.9) Уч-ся: С нимбом над головой. Учитель: Совершенно верно, нимб – символ святости. Монастырь сначала был деревянным, но по истечении времени монахи построили каменный храм. На территории монастыря строятся церкви. (Сл. 10) Внутри стены церкви украшали особыми рисунками, иконами. Сергий Радонежский почитал самую главную икону Святая Троица. (Сл. 11) Сергий, вопреки установившейся традиции, называет свой монастырь не в честь праздника, а в честь самой Святой Троицы, во имя в Троице прославляемого Бога — Отца, Сына и Св. Духа. Так он подчеркивает, что мы, христиане, поклоняемся не просто единому Богу, но Богу единому в Троице. Поэтому и храм имеет такое название – Троице–Сергиева лавра.
Вот стоит он перед нами во весь рост. Скромный человек в монашеской рясе. Это вся его личная собственность, другой за полвека неустанных трудов у него не было. На разоренной Руси не нашлось бы человека беднее. А он отказался от золотых одежд митрополита Московского. А вот всю полноту ответственности за судьбу Отчизны взял на себя, когда пришло время дать отпор монголо-татарам. (Сл.12)
Учитель: Расскажите, пожалуйста, что вам известно об этом из уроков истории?
Уч-ся: То время для Руси было очень тяжёлым. Народ страдал от жестокости монголо-татарского войска. Великий московский князь Дмитрий Донской решил сразиться с монголо-татарами. Перед битвой он пришел в монастырь к Сергию Радонежскому за советом – стоит ли ему вступать в такую страшную и трудную битву? (Ст.13) Сергий успокоил, благословил князя и предсказал победу русского войска. Что и свершилось. Много в этом сражении погибло русских воинов-богатырей. Но битва была выиграна, как и предсказал Сергий Радонежский.
Учитель: Все верно. В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий, обязан был подчиняться царю. Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.
Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.
Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу, но на этом чудеса преподобного не заканчиваются. Считается, что благодаря необъятной вере и любви к Богу и усердным молитвам Сергий Радонежский обрел дар исцелять больных людей, которые приходили к нему и молили о помощи. Сам святой, наделенный высшей скромностью, просил исцеленных никому не рассказывать о своем даре. Сергий Радонежский имел особое дерзновение к Богу, поэтому умел одним касанием руки исцелять слепоту и дарить зрение незрячим, исцелял бесноватых и немощных, хромых и немых. Также известен случай, когда он излечил больного, который не мог есть, окропив его святой водой и совершив молитву Господу. В течение жизни таких исцелений было совершено Сергием Радонежским очень много.
Из жития святого Сергия Радонежского известен случай, подтверждающий силу веры, любви и молитвы, обращенных от него к Богу. Однажды в монастыре, где пребывал Сергий, кончилась вода. Именно тогда Сергий начал молиться Богу, нашел место, окрестил его крестом и стал читать молитву и горячо просить Бога, чтобы появилась вода. Тогда произошло настоящее чудо — на этом месте пробился родник, который теперь называется Сергиевым. И родник этот источал чудеса — тот, кто с верой пил воду из этого родника, тот исцелялся.
Житие святого Сергия рассказывает, что преподобный однажды своими молитвами воскресил человека. Это был мальчик, отец которого, набожный верующий, нес больного сына по морозу, чтобы святой Сергий исцелил его. Вера того человека была сильна, и он шел с мыслью: «Только бы мне донести сына живым к человеку Божию, а там ребенок обязательно выздоровеет». Но от сильного мороза и долгого пути больной ребенок совсем ослаб и умер в дороге. Добравшись до святого Сергия, безутешный отец говорил:»Горе мне! Ах, Божий человек! Я со своим несчастьем и слезами спешил добраться до тебя, веря и надеясь получить утешение, но вместо утешения приобрел лишь еще большую скорбь. Лучше бы мне было, если бы мой сын умер дома. Горе мне, горе! Что же сейчас делать? Что могло быть горше и страшнее этого?» Затем он вышел из кельи, чтобы приготовить гроб для своего ребенка.
Сергий Радонежский долго на коленях молился у умершего, и вдруг неожиданно дитя ожило и зашевелилось, душа его вернулась в тело. Вернувшемуся же отцу святой сказал, что дитя не умерло, а лишь изнемогло от мороза, а сейчас, в тепле, отогрелось. Это чудо стало известно со слов ученика святого. Немало времени прошло с той поры. Различные события, связанные с жизнью Сергия, Сергиева Посада легли в основу местных легенд. Вокруг Лавры действительно нет змей, и местное предание объясняет это тем, что Преподобный Сергий заклял их. И там, где слышен звон колокола его Обители, змеи жить не могут. Лавра избежала всех ужасов чумы XVIII века и холерных эпидемий XIX века, а также нашествия французов в 1812 году. Первого декабря 1618 года близ Троице-Сергиевой Лавры был заключен мир между Россией и Польшей.
Мне бы хотелось , ребята, прежде, чем мы попытаемся ответить на главный вопрос нашего занятия, обратить ваше внимание еще на один знаковый момент, касающийся личности прп. Сергия Радонежского. Один очень крупный ученый мыслитель художник советской эпохи Н.К.Рерих очень восхищался личностью С.Р. Многие его картины, размышления в его дневнике посвящены именно этому святому. (Сл. 14) Та картина, которую вы видите перед собой, является пророческой. Картина написана в 1932 г., когда Рерих чувствовал реальную угрозу войны. Образ Святого Сергия для художника — выражение духовности, трудолюбия и ратного подвига русского народа. Это полотно- отклик на своевременно почувствованную опасность, нависшую над Родиной и выражение уверенности в конечной победе России. На картине использованы некоторые принципы иконописи. Сергий изображён в полный рост, крупным планом. Внизу была надпись, сделанная славянской вязью: «Тебе, трижды суждено спасти Россию. Первый раз при Дмитрии Донском; второй раз в Смутное время; третий раз …» Многоточие красноречиво говорило о том, что имел в виду он события Великой Отечественной войны. Из книги старца Симона Азарьина известен такой исторический факт: в сонном видении явился ему Сергий и велел собирать казну для ратных людей и идти с ними очищать государство Московское от разбойников. Пробудившись, Козьма в страхе стал размышлять о видении, но полагая, что собирание войска не его дело, не знал на что решиться. Спустя немного времени, Преподобный вторично явился ему, но и после того Козьма пребывал в нерешительности. Тогда Преподобный в третий раз явился к нему и сказал: «Не говорил ли я тебе, чтобы ты собирал ратных людей, чтобы ты шел на освобождение земли Русской от врагов. Не бойся того, что старшие не пойдут за тобой, младшие охотно исполнят это и благое дело будет иметь добрый конец». Последнее видение повергло Козьму в такой трепет, что он даже занемог, но больше сомневаться уже не мог и ревностно принялся за указанное великое дело. Кратко обобщим теперь основную зашифрованную идею картины: Святой Сергий Радонежский во все времена был, есть и будет величайшим покровителем Земли Русской, и в этом Божья воля.
III. Итог урока.
Учитель: А теперь ребята давайте подведем итог нашего непростого занятия.(Сл.15) В чем же все-таки состоял духовный подвиг прп. Сергия Радонежского?
Уч-ся: Он умел творить различные чудеса, он помогал всем. Кто к нему обращался. Он был очень хорошим человеком.
Учитель: А скажите, пожалуйста, он изначально мог исцелять людей? Или, может были предприняты какие-то усилия с его стороны?
Уч-ся: Он много трудился, молился Богу, старался быть скромным, честным, порядочным.
Учитель: Совершенно верно, ребята. Я попрошу обратить внимание на экран- прочитайте вслух те качества прп. Сергия, благодаря которым до сих пор хранится добрая память о нем в народе.(Сл.16)
Уч-ся: Бескорыстие, Трудолюбие, Патриотизм, Милосердие, Великодушие, Смирение.
Учитель: Совершенно верно. Именно эти качества должны стать для вас примером в дальнейшем. Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг — это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю. Каждый человек должен пройти в жизни свою лестницу. Какой она будет, сколько в ней ступенек? И будет ли она вести вверх, к свету, к совершенству или вы по ней будите скатываться вниз? А может, вы замрёте на одной из ступеней, и так и не сделаете того, что вам было под силу? Так или иначе, каждому из нас есть над чем задуматься. Радует то, что вы все сейчас находитесь на первой ступеньке вашей жизни, а значит всё в ваших руках. И житие Сергия пусть будет для вас путеводною звездой. Вот почему так важно, чтобы Сергий, как и до 30-х годов XX века, стал снова самым почитаемым святым России.
ПОДВИГ
Молчанье. Тайна. Тишина.
Следы медвежьих лап по снегу.
Сверканье звёзд. И вышина
Деревьев, устремлённых к небу…
Надземное слилось с земным,
И Сердце было местом встречи.
Восстала Подвигом одним
Из праха Русь в победной сече.
Там захоронено зерно,
Что процветает, к срокам зрея.
Незримое — воплощено,
Неслышное — громов звучнее.
И вот во имя Красоты
На землю сходит в вихрях света
Тот Храм, который держишь Ты
В Руке,
на благо всей планеты!
Духовные подвиги преподобного Серафима
Преподобный Серафим Саровский – один из наиболее известных русских святых. Самый знакомый для всех нас его образ – это добрый старец, находящий ласковое слово для каждого к нему пришедшего. Где же святой Серафим научился такой любви? Откуда брал силы? Здесь следует вспомнить, что он был, в первую очередь, монахом – подвижником. Восприняв монашество как истинное служение Господу Богу и желая стяжать Его благодать, преподобный Серафим Саровский прошел все духовные ступени подвижничества. Этот неимоверно тяжелый труд он воспринимал со смирением и истинно христианским послушанием, тем самым уподобляясь Господу Иисусу Христу и подавая пример окружающим людям.
Столпничество
Одним из первых иноческих подвигов для преподобного Серафима стало столпничество, то есть продолжительное стояние с молитвой на камне. Желая подражать великим святым христианства, старец Серафим нашел для себя в лесу гранитный камень-валун, который находился на полпути между его жилищем и Саровским монастырем. Каждую ночь преподобный Серафим всходил на этот камень и, стоя на коленях или в полный рост, совершал молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». Помимо этого камня-валуна святой старец поставил еще один камень у своей пустыни (жилища) и каждый день, с утра до вечера, совершал молитву на нем. Лишь на краткое время он сходил с камня, чтобы принять пищу и немного передохнуть. В этом неимоверно тяжелом подвиге (как в физическом, так и в духовном смысле) преподобный Серафим провел три года и завершил его лишь из-за сильного телесного изнеможения и явных ран. Однако несомненно, что именно такими трудами святой Серафим Саровский побеждал в себе человеческие страсти и стяжал благодать Божию.
Молчальничество
Этот монашеский подвиг преподобный Серафим наложил на себя после смерти в декабре 1807 года старца Исайи, настоятеля Саровской обители. Кончина одного из ближайших духовных наставников, каковым для преподобного Серафима был старец Исайя, произвела на святого сильное впечатление. Желая особенно почтить память старца и в то же время продолжить собственный путь духовного взросления, преподобный Серафим принял обет молчания.
Кто бы ни приходил к старцу, он не выходил навстречу пришедшему. Если же преподобному приходилось встречать кого-либо в лесу, то он падал перед этим человеком в земном поклоне и не поднимал головы, пока тот не уходил. Раз в неделю в пустынь к преподобному Серафиму приходил монах из Саровской обители и приносил еду – немного хлеба или капусты. В таких случаях старец опускал голову и, не поднимая глаз, в молчании забирал приносимое, снова удаляясь к себе.
Серафим кормит медведя. Фрагмент литографии Путь в Саров, 1903
Подвиг молчальничества преподобный Серафим нес также около трех лет.
Затворничество
Один из самых тяжелых монашеских подвигов – затворничество – преподобный Серафим принял на себя в мае 1810 года. Это случилось по возвращении преподобного из лесной пустыни назад в Саровскую обитель. Прибыв в монастырь, преподобный Серафим, причастившись и взяв благословение у настоятеля обители Нифонта, ушел в затвор в свою бывшую келью.
Условия подвига святого были очень суровыми: в келье не было никаких удобств, не было практически никаких вещей, только обрубок пня (стол), икона Богородицы и лампада. Света в келье преподобный не зажигал. Он ни с кем не общался, никуда не выходил и никому не открывал дверь. Известен случай, когда в августе 1815 года обитель посетил епископ Тамбовский Иона. Желая увидеть преподобного Серафима, он подошел с братией к келье святого. Несмотря на визит такого высокого гостя, преподобный Серафим не нарушил своего затвора и не вышел из кельи. Стоит отметить, что и епископ Иона по достоинству оценил решение затворника, не разрешив братии сломать дверь в келью.
С 1815 года преподобный Серафим несколько ослабил затвор – он открыл дверь в келью, выходил благословить приходящих к нему людей, но при этом продолжал хранить молчание и ни с кем не общался. Так он провел еще три года. Всего же в затворе преподобный пребывал около 8 лет, правда, при этом частично он оставался в нем до 1825 года. По воспоминаниям современников преподобного, когда он вышел из затвора, то был совершенно седым, согбенным, в идеально белом подряснике и, как многие отмечали, с просветленным лицом.
Постепенный выход из затвора и начало общения с людьми стало переходом к новому виду духовного подвижничества, которое является наивысшим служением для духовно опытного монаха, – это был подвиг старчества.
Старчество
Подвиг старчества стал для преподобного Серафима Саровского одним из самых важных, так как теперь он входил в общение с людьми – духовно врачевал иноков и мирян, помогал советом и молитвой, благословлял. Только пройдя долгий путь духовного становления, преподобный решился на это, что разительно отличает его от всевозможных лжестарцев и лжеучителей, которые подчас берутся учить и требовать что-то в категорической форме от своих прихожан, не имея при том должного духовного опыта.
Преподобный полностью посвятил себя служению миру (то есть людям), хотя и продолжал периодически посещать свою пустынь в лесу. Подвиг старчества батюшка Серафим нес до самой своей мирной кончины.
Серафим Саровский
Основной письменный источник исторических сведений о старце Серафиме — жизнеописание старца Серафима, составленное саровским иеромонахом Сергием. Родился П.И. Мошнин в 1754 году в городе Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафии. Рано потерял отца. В отрочестве упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим. Когда благочестивому юноше исполнилось семнадцать лет, он твердо решил оставить мир и, с благословения матери, напутствовавшей его медным крестом, с которым с тех пор никогда не расставался, посвятил себя иноческой жизни.
В 1776 году совершил паломничество в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг — Саровскую пустынь. В 1778 году стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. Тепло принятый настоятелем пустыни, старцем Пахомием, юный Прохор сразу предался иноческим подвигам. И вот избранник Божий, взяв у старцев благословение, стал в свободное от послушания время уходить в лес. Строгость жизни Прохора привлекала к себе общее внимание братии и многие удивлялись силе его подвигов. В 1786 году принял монашество и был посвящён в иеродьяконы, в 1793 году рукоположен в иеромонаха. В иноческий ранг его посвятили с новым именем — Серафим. В переводе с древнееврейского оно означает «пламенный».
В 1794 году, стремясь к уединению, стал жить в лесу в кельи в пяти километрах от монастыря. Его подвижничество в это время сводилось к телесным ограничениям (носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, спал очень мало, во многом имел строгое воздержание, пост), чтению священных книг (перечитывание Евангелия, святоотеческого писания), ежедневной долгой молитве, столпничеству. Около кельи Серафим возделал огород и устроил пчельник. «Житие» сообщает о чудесах, например, о случае, когда Преподобный из рук кормил медведя хлебом.
Однажды на него в лесу напали разбойники. Узнав, что к старцу часто приходят посетители, в том числе и вполне обеспеченные, бандиты решили ограбить келью. Напав на Серафима, они проломили обухом топора ему голову и сильно избили, в результате чего старец навсегда остался сильно сгорбленным. В кельи они ничего не нашли. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил их и упросил не наказывать.
В 1807 году принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году возвратился в монастырь, но ушёл в затвор до 1825 года. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в «Житии», дар прозорливости и исцеления от болезней. Был посещаем знатными особами, в том числе императором Александром I.
Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос Воскресе!». Покровительствовал Дивеевской женской обители. В 1831 году сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев. Скончался в 1833 году в Саровском монастыре, в своей келье во время молитвы.
Стоит отметить, что иконописное изображение Серафима Саровского писалось с его прижизненного портрета, сделанного художником Серебряковым (впоследствии иноком Саровской обители) за 5 лет до кончины старца.
В 1839 году в Троицко-Сергиевой Лавре, при содействии митрополита Филарета (Дроздова), вышло «Краткое начертание жизни» схимонаха Марка, книга включала «Духовные наставления отца Серафима». «Сказание о жизни и подвигах» отца Серафима (без «Духовных наставлений») было опубликовано в 1841 году. Многие из ныне известных поучений старца Серафима почерпнуты из записок купца Николая Александровича Мотовилова, якобы найденных С.А. Нилусом и изданных им в 1903 году. Впрочем, аутентичность некоторых фактов, изложенных Мотовиловым, оспаривается.
Народное почитание «батюшки Серафима» началось задолго до его канонизации, еще при его жизни. Подготовка к официальной канонизации вызвала политический скандал и должна рассматриваться в контексте стремления Николая II преодолеть некое «средостение» (по выражению генерала А.А. Мосолова), якобы разъединявшее царя с народом, который «его искренне любит». Первый документ, указывающий на идею официальной канонизации, датирован 27 января 1883 года — годом коронации Александра III. Затем, по свидетельству графа С.Ю. Витте, в 1902 году канонизации потребовал лично Николай II, видимо, по настоянию супруги. 11 января 1903 года комиссия под председательством митрополита Московского Владимира (Богоявленского), включавшая и архимандрита Серафима (Чичагова), произвела освидетельствование останков Серафима Мошнина. Результаты освидетельствования излагались в секретном всеподданнейшем докладе, которые, однако, вскоре стали широко известны читающей публике. Поскольку существовали ожидания «нетленности» мощей, каковой обнаружено не было, митрополиту Петербургскому Антонию (Вадковскому) пришлось констатировать факт сохранности «остова» Саровского старца и выразить мнение, что наличие нетленных мощей не обязательно для прославления. Летом 1903 года состоялись «Саровские торжества» при огромном (до 150000 человек) стечении народа и с участием царя и других членов императорской фамилии.
В 1920 году было произведено вскрытие мощей с составлением акта, а в 1922 году они были изъяты и перевезены в Москву, в Музей религиозного искусства в Донском монастыре. А в храме в честь преподобного Серафима, освященном в 1914 году в Донском монастыре, в 1927 году был построен один из первых в СССР крематориев. В 1990 году в запасниках Музея истории религии (в Казанском соборе) Ленинграда были найдены неизвестные останки, не проходящие по описи. Было установлено, что это были мощи преподобного Серафима Саровского. В 1991 году мощи Преподобного были перенесены в Дивеевский монастырь.
Клин православный
Диакон Иоанн Иванов
Если коснуться этимологии слова «подвиг», то очевидным значением будет «целенаправленный сдвиг, приближение к цели». Люди, которых мы считаем героями, целенаправленно жертвуют своей жизнью, своими взглядами или авторитетом ради кого-то или ради чего-то, то есть совершают хороший поступок в интересах общества. Если же мы говорим о духовном подвиге, то здесь поле битвы — душа человека. Можно бороться с проявлениями зла — духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12).
Соловки
У разных подвигов — разные цели. Однако «телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей…» (святитель Игнатий Брянчанинов). Любой подвиг проходит сквозь душу человека, заполняя ее светом или тьмой в зависимости от поставленной цели. По мнению святителя Василия Великого, у человека, который ежедневно совершает духовные подвиги в своей душе, ведет подвижническую жизнь, только одна цель: спасение души…
Человек целенаправленно заставляет себя двигаться к Богу, отсекая свои грехи и страсти. Духовно «подвизающимся в этой жизни предстоит брань не с людьми, а с демонами и бесплотными силами. И оружие этих воинов соответствует характеру брани: они изготовлены не из кожи и железа, а из истины, правды, веры и всякого вида любомудрия» (святитель Иоанн Златоуст).
Духовный подвиг — это тяжелейшая борьба за чистоту своей души с грязными мыслями, воспоминаниями, мечтами, для того чтобы внутренний мир человека был чист и светел. Только в таком сердце будет обитать Бог — Источник Света, Жизни и Добра. И эта духовная битва несет подлинное счастье самому христианину и делает добрее и светлее мир, в котором он живет. В этом суть христианского духовного подвига.
Фото: Елена Лазорцева
В жизни всегда есть место подвигу
О мученичестве
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт «КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ».
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Подвиг
Кто не подвизается, тот ослабевает, приходит в нерадение и забвение должного (31, с.100).
* * *
Прежде всего, держитесь духовных подвигов с усердием и мужеством, распаляйтесь подобно огню, ходя на ночные песнопения и на дневные послушания и потом будьте тщательны и во внешних делах, которые вам поручаются. Итак не будьте слышателем, забывчивым по Писанию, но бывайте вместе и слышатели закона и творцы слова, как хочет сего Бог (32).
Подвиг в чем заключается
Подвиг же заключается в отсечении своей воли и покорении оной другому. Последнее для нас столь тоже важно, как и первое, ибо отвергая свою волю, мы с тем вместе отвергаем и пагубные советы врага, а покоряя оную другому, мы покоряемся Самому Богу (24, с.22).
Духовный подвиг приятен Богу
Всякий подвиг духовный, в котором участвует душа наша, приятен Господу
Трудитесь! Он вас не оставит (Там же, с.53).
Чтобы стать угодным Богу, необходимо очень много усилий.
Желающим спастись необходим подвиг.
Необходимо трудиться ради будущего БЛАЖЕНСТВА.
Для перемены внутреннего состояния необходим подвиг.
Подвиг в том, чтобы очищать совесть, так как христианин без доброй совести не бывает.
Подвиг необходим, чтобы принуждать себя ко всякому доброму делу.
Подвиг в том состоит, чтобы победить себя.
Подвиг состоит в постоянной борьбе плоти и духа.
Обуздание членов плоти и покорение их духу есть благоприятная ЖЕРТВА Богу.
Всячески сопротивляться греху, так как Богу и греху работать невозможно.
Подвиг состоит в том, чтобы пресекать ПОМЫСЛЫ.
Смысл христианского подвига – постоянное терпение искушений и скорбей.
Чем больше усердие, тем больше искушений.
Подвиг без брани, без врагов не бывает.
Христианину следует всю жизнь бороться с врагом.
От подвига зависит, в каком состоянии будет находиться человек в жизни вечной.
Подвиг без ПОМОЩИ БОЖИЕЙ невозможен.
Ревностно идти вперед, не оглядываясь.
Не начало, но конец венчает подвиг.
Подвиг венчается от усердия в конце.
Не ослабевать, но ревностно трудиться до конца (8, с.682–690).
Подвиг нужен
Постараемся подвигом добрым подвизаться, призывая в помощь возлюбленного нашего Спасителя и Его Пречистую Матерь. И Они не замедлят, придут к нам, и тогда обрадуются сердца наши неизреченной небесной радостью. И мы сможем услышать спасительные слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царствие Божие, уготованное вам от сложения мира» (3, с.89).
Подвиг нужен до победного конца
Будем подвизаться на спасительном пути до победного конца, воссылая за все благодарение Богу (Там же, с.88).
Подвизайтесь на спасительном пути до последней минуты (Там же, с.108).
Без подвига человек лишится Небесного Царства
Благо тому, кто именно стремится трудами, подвигами и добрыми делами приобрести Небесное Царство, то есть требуется большое усилие духовного и нравственного подвига. Без этого делания человека ждет за гробом иное царство, где огнь не угасает и червь не умирает (Там же, с.94).
Подвизайтесь в этой юдоли плачевной и не уклоняйтесь от скорбей (Там же, с.94).
Будем помнить слова Христовы, что Царство Божие силой берется (32).
Подвизайтесь стяжать своей святой жизнью ту радость, которую Бог уготовал любящим Его (3, с.99).
Всякий подвиг должен совершаться с благословением
Всякий подвиг должен совершаться подвижником с рассуждением, соразмерно со своими как духовными, так и телесными силами, и с благословением отца духовного. Но кто живет по своему разуму и произволу, такой человек, хотя бы нес большие подвиги, однако не может преуспеть в духовной жизни, потому что все сделанное по своей воле не всегда бывает угодно Богу по причине тщеславия и превозношения (6, с.117).
Всем нам следует подвизаться в этой жизни, прилагать усилия к стяжанию в душе Святого Духа (32).
Каждому христианину для воспитания себя по заповедям Евангелия необходим телесный и душевный подвиг.
Посильные труды приучают христианина отсекать свою греховную волю, приучают к послушанию и способствуют укрощению страстей, гнездящихся в сердце каждого человека. Телесный подвиг должен быть соединен с душевным, иначе, при оставлении последнего, у христианина развиваются душевные страсти. Как тело без души мертво, так и телесный подвиг без душевного бесплоден. Душа оживляет тело, а духовный подвиг оживляет телесные подвиги. Душевный подвиг имеет первостепенную важность в духовной жизни (31).
Подвиг монашества
- Главная »
- О монашестве »
- Монашество »
- Подвиг монашества
Происхождение монашества. Основатели его на Востоке и Западе. Значение монашества.
Евангелие требует от всех нравственно-доброй жизни, но вместе с тем некоторым, особенно ревнующим о благочестии, дает указания, как устроить жизнь более совершенную. Так, например, всем дозволяется вступать в законный брак, и брак христианский освящается таинством, но почитается более совершенным тот, кто сохранил свое девство в чистоте и целомудрии. Всем повелевается уделять часть из имущества своего в пользу бедных, но выше тот подвиг, когда кто все свое имение раздаст бедным.
С самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства: одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным; другие, подражая Приснодеве Марии, святому Иоанну Предтече, апостолам Павлу, Иоанну и Иакову, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании. Такие подвижники известны были в Церкви под именем аскетов.
Но в первые два века подвижничество во всех его видах не было явлением организованным: подвижники жили отдельно друг от друга и не составляли из себя какого-либо особенного общества с определенным уставом. В конце третьего века подвижничество начинает принимать более определенный характер. Христианские аскеты почитают более удобною для исполнения своих обетов жизнь вдали от мира. Поэтому они оставляют города и селения и поселяются в горах и пустынях. Такие удалившиеся от мира аскеты назывались анахоретами (с греч. «отшельник») и еремитами (с греч. «пустынник»).
Ужасы гонения от Декия были некоторым внешним побуждением к этому движению, но с прекращением гонения еще более усилилось стремление христианских подвижников к уединению. Во дни мира, с переходом в Церковь множества язычников, стала ослабевать строгость жизни христиан, и это также побуждало ревнителей благочестия искать спасения в пустыне.
Монашество первоначально возникло на Востоке. Родиною его почитается Египет; отцом и учредителем его – Антоний Великий.
Антоний Великий родился около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в благочестии. Восемнадцати лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах, как они оставили все, чтобы идти за Господом. Входит в храм и слышит евангельские слова: «Если хочешь быть совершен, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Эти слова так поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему самому. Первым делом Антония после сего было отказаться от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но Антоний недоумевал, на кого оставит он сестру. Озабоченный этою мыслию, он в другой раз входит в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34). Антоний поручил свою сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить в уединении и служить одному Господу.
Удаление святого Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного старца, жившего в уединении, и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его называли «другом Божиим». Затем он решается уйти подалее, зовет старца с собою и, когда тот отказался, прощается с ним и поселяется в одной из гробовых пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, преходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собою хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год чрез отверстие в кровле.
Нельзя изобразить, сколько искушений и борьбы вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда святой подвижник изнемогал, готов был впасть в уныние. Тогда или Сам Господь являлся, или посылал ангела для его ободрения. «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?» – воззвал Антоний, когда Господь, после одного тяжкого искушения, явился ему. «Я был здесь, – сказал ему Господь, – и ждал, пока не увижу твоего подвига». Раз, среди ужасной борьбы с помыслами, Антоний воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг он видит: кто-то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. «Делай так, и спасешься», – сказал ему ангел Господень.
Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни; он заботился только о том, чтобы коренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.
Но Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. «Куда ты хочешь бежать?» – был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. «В Верхнюю Фиваиду», – отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: «Поплывешь ли ты вверх – в Фиваиду или вниз – в Буколию , тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню». Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Чермного (Красного) моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.
Через три дня пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему болящих: он молился о них и исцелял их.
Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне, против воли его начал смущать горделивый помысл, что он старше здесь всех. Он просил Бога удалить от него этот помысл и получил откровение, что один отшельник гораздо ранее его поселился в пустыне и долее его служит Господу. Антоний встал рано утром и отправился искать этого неизвестного миру подвижника. Проходил целый день и не встретил никого, кроме пустынных зверей. Пред ним расстилалось необозримое пространство, но он не терял своей надежды. Рано утром он снова пошел. Пред его глазами мелькнула волчица, бежавшая к ручью. Святой Антоний подошел к этому ручью и увидел близ него пещеру. При звуке его шагов дверь в пещеру крепко замкнулась. Святой Антоний до полудня взывал чрез дверь к неизвестному подвижнику и просил показать ему свое лицо. Наконец дверь отворилась, и навстречу ему вышел глубокий старец, совершенно убеленный сединами. Это был святой Павел Фивейский. Он уже около девяноста лет жил в пустыне. После братского лобзания Павел спросил Антония: в каком положении род человеческий? Какое правление в мире? Остаются ли еще идолопоклонники? Прекращение гонений и торжество христианства в Римской империи было для него радостною новостью, а появление арианства горькою. Пока старцы беседовали, спустился к ним ворон и положил хлеб. «Щедр и милостив Господь, – воскликнул Павел, – вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия послал Он целый хлеб». Утром другого дня Павел открыл о себе Антонию, что скоро отойдет от мира; посему просил Антония принести к нему мантию епископа Афанасия (знаменитого борьбою за Православие против ереси арианской), чтобы прикрыть ею его останки. Антоний поспешил исполнить желание святого старца. Он возвратился в свою пустыню в сильном волнении и на вопросы братии мог сказать только: «Грешный я, считал еще себя монахом! Я видел Илию, я видел Иоанна, я видел Павла в раю». На обратном пути к святому Павлу он видел его несомого на небо, среди сонма ангелов, пророков, апостолов. «Зачем, Павел, не дождался ты меня? – воскликнул Антоний. – Так поздно я узнал тебя и так рано ты уходишь!» Однако, когда вошел в пещеру Павла, он нашел его безмолвно и неподвижимо стоящим на коленях. Антоний также встал на колена и начал безмолвно молиться. Уже после нескольких часов молитвы убедился он, что Павел потому не движется, что мертв. Он благоговейно омыл тело и завернул в мантию Афанасия. Вдруг явились два льва и своими когтями вырыли довольно глубокую могилу, где Антоний и похоронил святого подвижника.
Святой Антоний скончался в 356 году в возрасте 106 лет и за свои подвиги заслужил наименование Великого.
Преподобный Антоний основал монашество отшельническое. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника (аввы, евр. слово – значит «отец»), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались здесь посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т. п.). Несколько скитов, соединенных под властию одного аввы, назывались лаврою. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли труды каждый по своей силе и способности на общую пользу и подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями, или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.
Родители преподобного Пахомия были язычниками. Богато одаренный от природы, он получил в молодости хорошее образование. В 312 году он взят был в войско кесаря Максимина, который возмутился против императоров Константина и Ликиния. Среди трудов и лишений похода он имел случай узнать христиан, как они, по заповеди своего Учителя, милосердно и с любовию относились к страждущим врагам своим. Он стал молиться Господу Спасителю еще не будучи христианином, а по возвращении с войны крестился, пошел в пустыню и спасался под руководством одного подвижника по имени Полемон. После пятнадцати лет сокровенных духовных подвигов Господь внушил ему соединить под одно общее правило отшельников, живших отдельно. На одном острове реки Нила (Тавенне) он начал устраивать монастырь. Вскоре этот монастырь не мог уже вместить всех желающих спасаться под руководством святого Пахомия. и он вынужден был основать еще несколько монастырей на берегах Нила, в недалеком расстоянии один от другого. Он же устроил и первый женский монастырь, где первою настоятельницею была его сестра.
В своих монастырях он ввел определенные правила, обязательные для всех. Основаниями этого устава были: целомудрие, смирение, отречение от всего земного и беспрекословное подчинение авве. Монахи жили по трое в каждой келлии, вместе занимались рукоделием и вкушали пищу. У всех была одинаковая одежда (нижняя льняная – хитон без рукавов, верхняя кожаная, на голове волосяная шапочка – кукуль, на ногах сандалии). По нескольку раз в сутки днем и ночью, по звуку трубы или била, монахи безмолвно стекались в церковь. Здесь читали Священное Писание, слушали наставление старца, молились, пели псалмы. В воскресенье из соседнего селения являлся пресвитер, совершал литургию и причащал иноков . На работу выходили все, в порядке и молчании, вместе со своим настоятелем. Без благословения старшего никто не смел ни начать новой работы, ни перейти с одного места на другое. Работа, исполненная тем или другим братом, принадлежала не ему, а всей общине. Пища принималась один раз – именно в полдень и состояла из хлеба, овощей, плодов; в воскресенье полагалась вечерняя трапеза. Для того, чтобы все эти правила неизменно выполнялись иноками, преподобный Пахомий положил не прежде принимать желающих поступить в монастырь, как по годичном испытании. Основанное на таких началах общество монахов еще при жизни святого Пахомия возросло до 7 000, а через сто лет после него до 50 000 человек.
Около того времени, когда Антоний удалился к пустынным берегам Чермного моря, а Пахомий основал Тавенийское общехштие, один из учеников Антония, Аммон, основал новое убежище для иноков невдалеке от Александрии, на горе Нитрийской . К концу IV века здесь считалось до 50 монастырей и до 5 000 иноков. За горою начиналась обширная Ливийская пустыня. Когда и уединение горы Нитрийской оказалось недостаточным, Аммон, по благословению преподобного Антония, перенес келлии и в эту пустыню, и с той поры пустыня сия стала именоваться келлиями. Еще далее от Нитрийской горы отстоял скит , где положил начало иноческому житию преподобный Макарий Египетский. Сюда не было и тропинки. Отыскивали путь к инокам по звездам.
Один из учеников святого Антония, Иларион, перенес монашество на свою родину – в Палестину и основал обитель близ Газы. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий Великий, посетивший по окончании своего образования обители в Палестине и Египте, насадил монашество в Каппадокии и дал ему строго определенный устав, который сделался всеобщим на Востоке. Один из подвижников V века, Савва Освященный (т. е. соединявший с званием инока сан священника), учредил обитель Иерусалима, в скале, у потока Кедронского, и ввел здесь строго определенный богослужебный устав. Восточное монашество нашло себе особенное убежище на горах Олимпийской и Афонской. На последней (на протяжении 30 верст в длину и 20 в поперечнике) находится около 20 монастырей, до 800 скитов и около 8 000 подвижников. Здесь можно видеть разные образцы жизни монашеской – от уединенных пещер и келлий до многолюдных лавр. Отсюда монашество перешло и к нам в Россию.
Отшельничество и общежитие суть наиболее распространенные виды монашества на Востоке. Но кроме этих видов известно еще столпничество и юродство о Христе. Основателем первого почитается святой Симеон, родом сириянин, живший в V веке. Много лет он подвизался в молитве, не сходя со столпа и подвергаясь всем воздушным переменам. Юродивые старались побороть главный корень всех грехов – гордость, и преимущественно гордость ума. Имея высокое духовное просвещение, иногда владея замечательным светским образованием, они нарочно принимали вид простых людей, чтобы не возбудить каких-либо себе похвал. Из юродивых в особенности известен святой Андрей , который за свое смирение удостоился во Влахернском храме видения Богоматери, что воспоминается Церковью в праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
На Западе монашество распространилось с Востока. Святой Афанасий Великий, во время своего пребывания там, описал жизнь преподобного Антония Великого и возбудил во многих желание подражать его подвижнической жизни. Такое же влияние оказал на ревнителей благочестия знаменитый учитель Западной Церкви блаженный Иероним жизнеописанием преподобного Павла Фивейского. Многие из знатных римлян, мужчины и женщины, отказались от мира для жизни уединенной в пустыне. Но особенно отцом и организатором монашества на Западе почитается святой Бенедикт Нурсийский (род. 480, умер 543 г.), основатель знаменитого впоследствии монастыря Монте-Кассино. Он дал западному монашеству иное, более практическое направление. Он не требовал от своих последователей тех лишений, которые несли монахи на Востоке, а заповедовал им только благочиние, воздержание и трудолюбие. В числе трудов, удобных для монаха, он указал на переписывание книг. Посему в стенах бенедиктинцев сохранились многие из творений святых отцов и произведений классической древности.
Несмотря на то, что иноки удалялись от мира для достижения высшего нравственного совершенства, монашество и на живших среди мира имело великое благотворное влияние и сохраняет его до настоящего времени. Уже один взгляд на отрешенную от всего земного жизнь иноков давал и дает мирским людям чувствовать, чего требует от христианина его небесное звание и где его истинное отечество. Слава жизни и подвигов святых пустынников привлекала к ним множество людей, искавших наставления и утешения. Со всех пределов римского мира стекались ревнители благочестия видеть эту чудную жизнь подвижников. Посетители не только сами учились у них благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния и слова. Собрания деяний и изречений святых подвижников становились учебною книгою и руководством нравственности для всех христиан.
Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из иноческих обителей рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.
Но главная неоценимая заслуга иноков для общества – в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших: «Иноки – это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения. Здесь неиссякаемый источник назидания для мирян» .
Способствуя душевному и телесному благу верующих, иночество содействовало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь иноков приводила в удивление самих язычников и была для них доказательством святости христианской религии. Антоний Великий одним появлением своим в Александрии, по свидетельству святого Афанасия, обратил к вере Христовой столько же язычников, сколько в другое время их обращалось в год.
Иноки являлись усердными сотрудниками пастырей в борьбе с еретиками. У них святой Афанасий не раз находил убежище от своих гонителей, и они подкрепляли его среди скорбей. Иноки и сами являлись в наиболее нужное время для борьбы с еретиками и безбоязненно обличали сильных мира за уклонение от Церкви и Православия (преподобный Исаакий – императора Валента).
Видя высокое благочестие иноков и их духовную мудрость, архипастыри начали возводить их на священные степени. Впоследствии еще более возвысилось значение иночества. Из среды иноков стали преимущественно, а затем исключительно возводить на высшую священную степень епископства, и дух иночества, в котором воспитываются священноначальники Церкви, действует чрез них благодетельно и животворно на весь состав Церкви Православной.
«История христианской Православной Церкви»
Прот. Петр Смирнов
Осмысление монашеского подвига в молитвенно-гимнографическом наследии Православной Церкви.
Без Церкви нет спасения»(1) – эта святоотеческая мысль становится центральным стрежнем православной экклесиологии. И в связи с этой жизненной необходимостью принадлежности к Церкви для спасения каждая грань благодатной церковной жизни приобретает особое звучание. Главная задача Церкви, заключающаяся в преподании человеку и усвоении им благодатных даров искупительного подвига Спасителя, осуществляется главным образом через богослужение. Богослужение, несомненно, является центральным нервом всей церковной жизни, так как мистическая жизнь Церкви в Таинствах неразрывно связана и соединена с молитвенно-ритуалистическим богослужением. В богослужении находит свое воплощение опыт догматического богословствования, неразрывно связанный с опытом молитвы. «Наша вера согласна с Евхаристией, и Евхаристия подтверждает нашу веру», – так св. Ириней характеризует неразрывную связь между догматической мыслью и литургической практикой. Опыт веры тождественен опыту молитвы(2). Молитва, будучи необходимым вербальным выражением чувств верующего человека, с первых времен занимает в христианском богослужении очень важное место. Апостолы, согласно описанию Книги Деяний, пребывали «единодушно в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян.1:14). Первые импровизированные молитвы раннехристианских пророков и предстоятелей евхаристических собраний, выражавшиеся словом и пением(3), положили начало очень сложному историческому процессу формирования молитвенно-гимнографического наследия нашей Святой Церкви.
Это наследие, на протяжении веков составлявшееся из слов молитв и богослужебных песнопений, является нашим богатством, нашим духовным сокровищем и в то же время должно стать предметом серьезного научно-богословского исследования как поэтическое изложение истин веры, как историческое свидетельство жизни Церкви во Святом Духе и как плод напряженной духовной борьбы подвижников благочестия, их составивших. Говоря о богослужебных песнопениях, архимандрит Киприан (Керн) пишет: «…Через длинный ряд веков, через всю историю нашей Церкви сохранено нам это богатство, дерзновенное, самое большое и святое, что у человека есть – это его обращение к Богу, это те слова, которые он наедине говорит Самому Господу, это те несовершенные и бледные словесные изображения своей веры и любви к Богу, которые он смиренно, но дерзновенно преподносит Престолу Всевышнего и полагает подножию Его…»(4).
В своем молитвенно-гимнографическом наследии Церковь прославляет и раскрывает внутреннюю составляющую аскетических подвигов подвижников благочестия, великих преподобных и богоносных отцов. И из молитвенного прославления наших великих предшественников, из молитв и песнопений, посвященных воспеванию их святых, каждый наследник подвигов святых отцов может почерпнуть много для своей души и найти пример следования за Господом.
Среди великого множества песнопений и молитвословий, посвященных святым подвижникам благочестия, особый интерес представляет служба всем преподобным отцам, в подвиге просиявшим, которая совершается в субботу Сырной седмицы.
Принадлежащая к триодному богослужебному циклу, эта служба раскрывает всю глубину подвига преподобных отцов, которые, по выражению песнописца, являются «древесами, яже насади Бог наш». Эти древеса, процвели «плоды нетленныя жизни» и «принесоша ко Христу», «питающе души наша»(5).
Триодь воспевает «граждан Небесного Царствия», просиявших «чудес зарею и дел знаменьми», но для им необходимо было «возрастать в воздержании и болезнех»(6). То есть одним из немаловажных условий преуспеяния в духовной жизни для тех, кто избрал тесный путь монашеского жития являются телесные подвиги. В дальнейшем богослужение перечисляет «священныя в дусе подвиги и поты»: «страдания добродетелей, измождение плоти, борение страстей во бдениих, в молитвах и слезах»(7). Но эти аскетические опыты необходимы не потому, что плоть, созданная по образу и подобию Божию, мыслится как нечто недостойное и мерзкое, а потому, что человеку, поврежденному первородным грехом, необходимо восстановить иерархию ценностей – «мужески бо естество понудивше, потщастеся хуждшее покорити лучшему и плоть поработити духу»(8). Такое восстановление иерархии ценностей позволяет человеку обновить обезображенный грехопадением образ и подобие Божие в самом себе, чего и достигли, по мысли песнотворца, святые отцы – «во еже по подобию яко мощно возшли есте»(9).
Таким образом, можно констатировать, что телесные многоразличные подвиги не являются самоцелью подвижнического жития святых отцов, но только средством усвоения себе благодатных плодов искупительного подвига Христова. В икосе преподобных эта главная цель иноческого подвига – всегдашнее пребывание со Христом – раскрыта самыми простыми словами: «Вас же единех ублажих добрую часть избравших, еже желати Христа и пребывати с Ним и пети присно с пророком Давидом: “Аллилуиаˮ»(10).
Такое пребывание во Христе для иноков, избирающих благую часть, возможно только через исполнение заповеди Божией «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Именно ее соблюдение становится для монаха дверью в небесное Отечество, и достигшие его прославляются в богослужении как «мира отвергшиися и крест вземшии»(11).
Подвижническое житие не только открывает перед иноком дверь спасения, но усвояет человеку, обновившему образ Божий в себе самом, множество духовных дарований. Богослужение указывает только на некоторые аспекты благодатных даров – это и духовное «рассуждение»(12), «премудрость»(13), «твердость»(14) веры, ревность о спасении ближних(15), пастырство(16), власть над зверями(17), «чудес множество»(18), «кротость»(19), «крепость велия»(20), «благотворение»(21), «благословесие»(22), победа над демонами(23) и многие другие дарования.
Но, наверное, наиболее ярко и поэтично монашеский подвиг во всей своей красе сумел изобразить преподобный Роман Сладкопевец в своем кондаке «О жизни монашеской». Вышедший из богослужебного употребления, этот текст все же является свидетельством восприятия Церковью смыслового стержня монашеских подвигов. Воспевая в трех кукулиях «благочестия вестников и злочестия ратников», Сладкопевец уже в первом икосе ставит проблематику восприятия преходящего мира, являющуюся исходным пунктом иноческой философии: «Созерцая земные веселия, помышляя в уме об увиденном, восскорбел я, постигнувши явственно, сколь горька сия чаша житейская». Это размышление находит свое продолжение и развитие во втором икосе: «Не видал я меж смертных безскорбного, ибо мира превратно кружение: кто вчера возносился гордынею, того зрю с высоты низвергаемым; богатевший с сумою скитается, роскошь знавший нуждою терзается».
Далее, на протяжении первых шести икосов, такая картина несовершенства мира, находящегося во власти греха, раскрывается со свойственным только преподобному Роману динамизмом и красочностью: «Над убогим богатый ругается, пожирая его достояние; слезы пахарю, прибыль владетелю, труд сему и роскошество оному; потом многим бедняк обливается чтобы все отнялось и развеялось». Не только социальная несправедливость, но даже семейная жизнь и дети, являющиеся Божиим благословением, воспринимаются автором поэмы как повод для многих тревог: «Се, безбрачным надежд отсечение, в браке сущим забот изобилие; се безчадный терзаем печалию, многочадный снедаем тревогою; эти многим томимы томлением, тем же плач предлежит о бездетности». Но окончание такой нерадостной картины мира святой Роман находит очень легко: как противопоставление суеты мира и светлости монашеского подвига в конце каждого икоса преподобный восхваляет иноков: «Вас единых почел я блаженными, часть благую избравших с Мариею, волей всей ко Христу прилепившихся и с Давидом светло воспевающих: Аллилуйя», потому что «вы одни остаетесь свободными, кто свой дух покорил песнопению», «плод же ваших трудов нерушимою запечатан Христовой печатию», «вы одни посмеетесь сим горестям, ибо ваша услада небренная».
Отвергая этот безумный мир и все, яже в мире, монахи избирают особый путь: «по земле вы прошли непорочные, будто сроду земли не коснулися; о земле отложив помышление вы стезею восходите подвига», – воспевает преподобный Роман.
Шествуют стезей спасения подвижники, избравшие путь иноческого равноангельного жития, восходя от силы в силу и поднимаясь в небесные чертоги. И преподобный Роман завершает свою песнь иноческую квинтэссенцией иноческого подвига: «Приближается время веселия, скоро, скоро Христово пришествие; Жениха вы на брак провожаете, и в руках ваших ясны светильники, ибо в девстве пожили вы праведно. Что есть девство? Души целомудрие, силой коего славу Господнюю вы возможете зреть, воспевающе: Аллилуийя»(24).
Протоиерей Андрей Николаиди
Примечания:
Самая обсуждаемая тема сегодня в русском обществе – это, наверное, вопрос о путях спасения и возрождения России. Все понимают, что Российское государство находится в глубоком кризисе, но причины появления этого кризиса и пути выхода из него предлагаются разные, часто – геометрально противоположные. В этом контексте вспоминается вопрос на армянском радио: «Будет ли третья мировая война?» Ответ армянского радио: «Нет, войны не будет, но будет такая борьба за мир, что «камня на камне не останется»». Нечто подобное происходит и сегодня в нашей Стране. Все с таким энтузиазмом стараются спасти Россию, что становится страшно за саму Россию. Это похоже на ситуацию, когда несколько человек тянут одеяло на себя, в результате чего оно, в конце концов, рвётся. Так и Российское государство, от усиленных попыток разных социальных, политических и религиозных групп спасти его, уже трещит по швам.
Да, проблем сегодня в России хватает. Но если мы честно посмотрим на окружающую нас реальность, то увидим, что проблемы эти носят не политический, социальный или финансовый характер, а, прежде всего, — духовный. Действительно, будущее страны, жители которой с пеной у рта отстраивают право на убийство собственных детей, на разврат, на духовный индифферентизм и синкретизм, не желают создавать семьи, продолжать род, служить в армии и т.п., очень и очень сомнительно.
Святые Отцы говорят, что дух творит себе формы. Здоровый дух творит здоровые формы, соответственно, больной дух, создаёт больные же формы. И всё то, что было перечислено выше, как раз и является проявлением больной души нашего общества. Тело с больной душой постепенно умирает, то же самое происходит и с государством. Мы видим, что население нашей страны неуклонно, вот уже на протяжении 20-ти лет катастрофически сокращается. Забываются вера, язык, история, культура, традиции, освобождающиеся территории занимают инородцы и иноверцы.
Не нужно быть «семи пядей во лбу», чтобы понять простую истину: всё это с нами происходит как следствие утраты духовный корней, на которых не одну сотню лет созидалось русское государство. Следовательно, путь спасения и возрождения России – это возврат к родным корням. Корни эти – святое Православие. Хотим мы того, или нет, нравится нам это, или нет, но это исторический факт. Удивляет только слепота наших соотечественников, которые не могут (или не хотят) увидеть, понять и признать этот факт. Посмотрите, какой была Россия до 1917 года, и какой она стала после революции, и всё сразу станет понятно. Но нет, люди продолжают обходить вниманием эту простую истину и до хрипоты продолжают спорить о том, кто же всё-таки виноват в том, что с нами сегодня происходит и как выйти из этого тупика. Создаются оппозиции, собираются митинги, выкрикиваются лозунги, совершаются шествия националистов, происходят стычки и погромы, партии и группы спорят, доказывают, опровергают, а под шум этой политической вакханалии и неразберихи страна потихоньку приближается к своему концу. Забывают люди, выдвигающие громкие лозунги и предлагающие, по их мнению, идеальные программы по выведению России из тупика, простую, давно известную истину: если хочешь, чтобы изменился мир вокруг тебя, изменись сам. Как об этом же говорил наш святой соотечественник, преподобный Серафим Саровский: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».
В XIV веке наше многостардальное государство тоже переживало не самые лёгкие времена. Вот уже более 100 лет Русь изнемогала под тяжким татаро-монгольским игом. Как и сегодня, русские люди спорили о том, почему Русь впала в такую беду, кто виноват и как выйти из этого трудного положения. Князья по-своему пытались решить эту проблему. Кто-то заигрывал с ханами, кто-то поднимал восстания, которые тут же жесточайшим образом подавлялись, но все человеческие попытки переломить ситуацию не приводили ни к каким результатам, русские люди продолжали страдать под тяжким иноземным гнётом. Не все хотели понять и признать, что бедствие это попущено Богом за грехи людские для вразумления, покаяния и исправления русского народа. Но были и такие, кто понимал глубинную суть происходящих на Руси процессов. Одним из таких людей был преподобный Сергий Радонежский. Молодой боярский сын благочестивых родителей Кирилла и Марии, горячо верующий в Бога и любящий свою Отчизну, он всей душой желал ей избавления от ненавистного иноземного ига, свободы, благоденствия и процветания. Но он не выдвигал громких лозунгов, не предлагал красивых решений по спасению Руси, он просто ушёл в лес спасать свою душу и молить Бога об освобождении родного Отечества от постигшей его беды. И его духовный подвиг не остался тщетен. Он спас себя, и спас своими молитвами, своей жизнью, своим примером Русскую землю.
Он примирял враждующих князей, призывая их к миру и единодушию, призывал простой люд к покаянию, к изменению своей жизни, к молитвам за многострадальное Отечество. Когда пришло время решающей битвы с полчищами Мамая, преподобный Сергий благословил благоверного князя Дмитрия Донского на ратный подвиг, воодушевив воинов пророчеством о даровании Богом победы. Вместе с благословением Радонежский игумен послал на битву двух своих иноков – бывших воинов Перествета (Александра) и Ослябю (Андрея). И мы знаем, что именно посланный преподобным Сергием инок Пересвет, вступив бой с непобедимым и грозным татарским поединщиком Челубеем, с которым никто из русского войска не решился выти на битву – так страшен и свиреп был его вид, и сразив его, вселил в сердца русских воинов веру в победу. Проиграй Пересвет этот поединок, и неизвестно, как бы окончилась та судьбоносная битва. 8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле, положив начало освобождения Русской земли от татарского ига.
Во время сражения Преподобный Сергий вместе с братией стоял на молитве и просил Бога о даровании победы русскому воинству, и поимённо поминая о упокоении павших в той битве воинов.
С тех пор прошло уже не одно столетие, но плоды духовного подвига преподобного Сергия продолжают и сегодня питать души и сердца русских людей, приезжающих помолиться в самое сердце России – Троице-Сергиеву Лавру, бывшую некогда скромным монастырём в Радонежских лесах, основанным преподобным Сергием, вселяя в них надежду, что не до конца прогневается Господь и по молитвам Радонежского игумена спасёт и помилует Русскую землю. И пусть пример преподобного Сергия напоминает нам, его потомкам, что спасение России не в перемене социально-политического строя, не в митингах, криках и спорах, а в покаянии, изменении жизни и в обращении к Богу.
Николай Мельников «Гражданину «
Твоя Россия…Думая о ней,
Уберегись соблазнов и обманов:
Одна молитва может стать сильней,
Чем целый митинг с сотней горлопанов.
«За Русь, на бой!» — все суета сует,
И суетою души захлебнулись.
Одна молитва! Но молитвы нет!
«На бой, за Русь!» — и снова обманулись.
Твой враг не там — не на коне с копьем
И не с мечом в открытом чистом поле,
Он — невидим, его не взять живьем
Ни силою, ни криками «Доколе!»
Твой враг — раскол, далекий, вековой,
И если в душах нету единенья —
Ликует он, и тщетен подвиг твой
На поприще «Российского спасенья».
Есть Вера, Бог, Отечество и ты!
Лишь это русских делает народом!
Решись, уйди бесовской суеты,
Пусть даже «струсил» скажут мимоходом.
Уйди! И сам неистово молись,
Чтоб Бог вернул и Веру, и сплоченье,
Ни слез, ни покаянья не стыдись
Во имя долгожданного спасенья.
Из всех краев растерзанной земли,
Как нити золота, польются вверх молитвы,
Чтобы до Господа, до всех Святых дошли,
Прося благословенья правой битвы!
Тогда — сама собою встанет рать,
И будет вождь — один, одна — дорога,
Спасется Русь…И пусть не будут знать,
Что ты все это вымолил у Бога!