Содержание
- Что такое томос?
- Томос это…
- Томос ударение
- Томос или томас?
- Томос перевод
- Томосы Православной Церкви
- Томос РПЦ
- Томос УПЦ
- Константинопольский томос
- Святогорский томос
- Процесс начат: что такое Томос и как он изменит церковь в Украине
- Что такое Томас в церкви и религии?
- IV Вселенский собор. Вероопределение собора и Томос папы Льва Великого. 28 правило собора и отношение к нему Рима
- ЛЕВ I ВЕЛИКИЙ
- Русская церковь без Томоса: по РПЦ нанесен тройной удар
- Что такое Томас в православии и какие права он предоставляет
- Как выглядит Томас об автокефалии в православии
- Кто принимает решение о предоставлении Томаса об автокефалии в православии
- Какие православные Церкви имеют свой Томас, а какие нет и почему
- Автокефалия Русской Православной Церкви. А томос?
Что такое томос?
В январе 2019 года Константинопольский Патриарх совершил действие, которое Русская Православная Церковь считает неканоническим — даровал так называемый «томос об автокефалии» непризнанной церковной структуре, существующией на территории Украины. Этот документ не получил поддержки среди других Православных Церквей, а также среди существенной части верующих Украины, однако был с радостью воспринят украинским политическим руководством.
В результате слово из церковной практики неожиданно стало весьма популярным в светских новостях и дискуссиях. Так что же оно означает? Разбираемся, что такое томос и кто его может получить.
Томос это…
Томос — это официальный церковный документ по особо важным вопросам церковного устройства. Обычно под томосом понимают грамоту патриарха одной из Поместных Церквей, которая позволяет какой-то ее части стать самостоятельно управляемой Церковью и выбрать своего предстоятеля.
Томос ударение
В слове «томос» ударение падает на первую букву «о», поскольку это слово греческого происхождения. Чтобы проще было запомнить, можно провести аналогию со словом «том», который означает какую-либо часть книги. Кстати, слова «томос» и «том» имеют одно происхождение.
Томос или томас?
В некоторых СМИ и блогах авторы делают опечатку, в первую очередь потому что оба этих слова есть в словарях, правда имеют они разное значение.
Томос — это официальный церковный документ. Томас — западноевропейское имя, которое переводится на русский как Фома.
Томос перевод
У слова томос есть несколько значений. Томос с греческого переводится как «кусок» (греч. τόμος <греч. τέμνω — «кусок»; «том» от «резать», «делить»). Близкое по значению слово в русском языке применяется для обозначения частей книг — том первый, том второй и так далее.
Томосы Православной Церкви
Томосы Православной Церкви выдаются отдельным Церквям, которые решили стать самостоятельными Церквями и получили на то одобрение матери-Церкви, к которой ранее принадлежали.
Например, в 1970 году Русская Православная Церковь даровала томос Американской и Японской Православным Церквам, а в 1990 году даровала томос о самоуправлении Украинской Православной Церкви (после чего она стала самоуправляемой церковью в составе Русской православной церкви).
Томос РПЦ
У Русской Православной Церкви, так же как у Константинопольского Патриархата и других Поместных Церквей, сформировавшихся до середины XIX века, нет своего томоса.
Дело в том, что томос в современном понимании — как документ, предоставляющий автокефалию (то есть статус самостоятельной поместной церкви) отдельной Церкви, — появился только в 1850 году, когда Константинопольский Патриарх узаконил самостоятельность Элладской Церкви.
Русская Православная Церковь официально получила самостоятельность от Константинопольской Церкви в 1589 году, когда митрополит Иов стал первым Патриархом Московским.
Томос УПЦ
Интересно, что фактически томос для УПЦ был выдан еще в 1992 году, когда Украинская Православная Церковь получила статус самоуправляемой с правами широкой автономии в составе Русской Православной Церкви. Это обеспечило ее полную независимость от Москвы в управленческих и финансовых вопросах, которые отныне решают Соборы и Синод в Киеве.
Связь с Московским Патриархатом остается лишь в том, что украинские делегаты участвуют в принятии решений на общих Соборах Русской Православной Церкви, а также получают от нее миро — специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве Миропомазания.
Документ от 1992 года был признан всеми Поместными Православными Церквями.
Именно этот факт ставит сегодня под сомнение томос, изданный в 2018 году Константинопольским Патриархом. Тем более что, если сравнить отдельные пункты двух этих документов, можно увидеть, что самостоятельность новосозданной структуры под руководством Константинополя существенно меньше.
Константинопольский томос
Под понятием «Константинопольский томос» с 1850 года понимается официальный церковный документ Константинопольского Патриарха, который даруется новой самостоятельной Церкви при получении ею автокефалии. В этом документе, как правило, четко прописываются условия, на которых новая автокефальная Церковь получает свою независимость от Константинополя.
Следует учитывать, что практика создания независимых (автокефальных) Церквей существовала и до этого, тогда использовались другие процедуры принятия решений.
И конечно же никаких томосов нет у самых древних Церквей, таких как Иерусалимская, Александрийская или Антиохийская — они ведут свою историю от первых христианских общин, основанных апостолами.
В связи с событиями вокруг споров об украинской автокефалии периодически всплывают упоминания еще нескольких документов, которые на самом деле не имеют к нынешним событиям прямого отношения:
Святогорский томос
Святогорский томос — послание 1340 года святителя Григоря Паламы подписанное авторитетными монахами Святой Горы Афон. Оно было направленно против еретика Варлаама Калабрийского, который впоследствии перешел в католичество и стал епископом. Не называя Варлаама, Святогорский томос осуждал учения еретика «о нетварности только сущности, но не энергий Бога; о подражании как о единственном пути к обожению; о мессалианстве тех, кто называют божественную благодать нетварной, нерожденной и ипостасной, о Фаворском свете как о преходящем явлении и знамении; отрицание участия тела наряду с душой в благодати, подаваемой Богом таинственно и неизреченно очищенному уму». Учение Варлаама осудили два Софийских Собора 1341 года и Влахернский Собор 1351 года.
Процесс начат: что такое Томос и как он изменит церковь в Украине
Его ждали 28 июля на День Крещения Руси-Украины, и нам снова обещают, что уже в ближайшее время Украина должна его получить — столь заветный Томос.
Это понятие за последние несколько месяцев плотно вошло в обиход СМИ, политиков, церкви, да и простых украинцев, но знаем ли мы, что это такое и чем он так важен Украине?
OBOZREVATEL попробовал разобраться, чтобы объяснить вам.
Томос (греч. τόμος <греч. τέμνω — «кусок»; «том» от «резать», «делить») — указ предстоятеля поместной православной церкви по некоторому важному вопросу церковного устройства. В Томосах используется более торжественная и полная подпись, чем в других патриарших указах, со словами «Божьей милостью» и проч.
Изредка Томос издается по вопросам положений христианского вероучения. Однако чаще всего такие документы касаются церковного устройства.
Сам же механизм получения Томоса, а по факту создания Украинской единой православной церкви, — очень сложный.
Так, после инициированной Патриархом Вселенским Варфоломеем специальной процедуры были созданы две комиссии, состоящие из церковных чинов Вселенской епархии.
Новости
Задача первой комиссии — объехать все 14 независимых церквей (14 государств, имеющих собственные православные церкви), с тем чтобы получить поддержку и одобрение на создание еще одной церкви.
Вторая же делегация с официальным визитом уже прибыла в Киев. Ее задача — оценить готовность украинских церковников, а также центральной власти к процессу создания поместной церкви. И, как стало понятно из речи этого представителя Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея митрополита Галльского Эммануила, Украина ее таки получит.
СМИ говорят, что произойдет это к празднику Покровы в октябре.
Но что самое важное для Украины: поскольку у Вселенского Патриарха Украину считают своей канонической юрисдикцией (а не Московской), просить согласия у Российской церкви не нужно.
То есть все протесты РПЦ и ее украинского филиала УПЦ МП останутся только словами. Реально повлиять на создание Украинской автокефалии они не смогут.
Во Вселенском Патриархате уже напомнили, что Москва самовольно перевела метрополию из Киева к себе в 1628 году, и отдача РПЦ украинских территорий была временной, и именно «Константинопольская церковь является материнской».
Какая же церковь будет в Украине
После получения Томоса в Украине должна появиться новая православная церковь, которая потенциально может стать самой большой по численности.
Многие заблуждаются, думая, что такой церковью станет нынешняя УПЦ Киевского патриархата, но это не так.
Новую церковь создадут, объединив УПЦ КП, Украинскую автокефальную церковь и нескольких епископатов УПЦ МП, после чего будет избран глава новой поместной церкви.
При этом УПЦ Московского патриархата, скорее всего, придется изменить название на «Русская православная церковь в Украине», а судьбу храмов, церквей и лавр УПЦ МП определят верующие и священники — обязательного перехода к новосозданной церкви не предвидится.
По словам многих священников и даже главы УПЦ КП — патриарха Филарета, на данный момент процесс объединения уже начался.
Со стороны УПЦ МП при этом готовы присоединиться не меньше 10 епархий, со стороны УПЦ КП — около 40.
При этом официальные власти подчеркивают, объединение — дело добровольное, никто не будет заставлять епархии переходить в управление поместной церкви. Прихожане также смогут выбирать ту церковь, которая им ближе.
Оценивая ситуацию с созданием автокефальной церкви в Украине, не стоит забывать и о масштабном противодействии со стороны России.
Новости
Ранее OBOZREVATEL со ссылкой на источник в Администрации президента писал, Москва неоднократно пыталась перехватить делегацию Вселенского Патриарха, склонив ее к идеи “заморозить” процедуру предоставления Томоса Украине.
Речь даже заходила о попытках встретить делегацию с борта самолета, прямо перед визитом церковных служителей к президенту Порошенко.
Более того, была попытка выйти и на украинские радикальные организации для создания ярких провокаций. Но, как уверяют в АП, Служба безопасности Украины вовремя урегулировала ситуацию.
Смотрите видео по теме
Подписывайся на наш Telegram. Получай только самое важное!
Что такое Томас в церкви и религии?
Попытаюсь вам объяснить. Только вот не знаю, может я схлопочу штраф, но уже этот вопрос есть, только немножко в другом плане. Думал-думал, но рискну, может не накажут. 😊 Заранее прошу прощения.
Итак: слово “томас”, происходит от древнегреческого слова “томос”, что в переводе означает “часть чего-либо”. Вспомните такие термины, как анотомия, наука о строении человека, том в писательском плане, книга может быть в нескольких томах (частях).
Я понимаю, почему так заинтересовались этим термином. В церкви, которая связана с религией так тесно, как это вообще возможно, томас значит многое.
Когда дают определённой церкви его, это означает, что эта церковь имеет право, причём полное право, все свои насущные проблемы решать самостоятельно, без указки свыше.
Если обращаться к вселенскому патриарху, то только в общих, канонических делах. Но выборы патриарха или же другие подобные вещи ведутся уже внутри самой церкви.
Вот, например, католическая церковь, в случае чего, то нужно обращаться в Рим, в Ватикан в собор святого Петра, где и находится глава церкви папа. Не знаю, почему его так называют, но тем не менее.
А чтобы вам ещё было более понятным, то в своё время, хотя бы год назад, киевскому патриархату невозможно было решить своих проблем, как только обращаяс в Москву за решением к Кириллу. С получением томаса, украинская православная церковь становится не просто автокефальной, но и полностью самостоятельной. Если и придётся обращаться за решением канонических проблем, то именно только в Стамбул, это ведь бывший Константинополь.
То есть, это всё равно, как автономная республика. Главные, общие дела делаются на уровне столицы, а свои, собственные, такие, как выборы мэров и советы, уже собственная инициатива автономии.
Итак: считайте, с получением томаса, церковь становится автономной республикой.
IV Вселенский собор. Вероопределение собора и Томос папы Льва Великого. 28 правило собора и отношение к нему Рима
Через год после «разбойничьего собора» в Эфесе (449) император Феодосий II, поддерживающий ересь монофизитства, упал с лошади и скончался. К власти пришла его сестра св. Пульхерия, которая была не согласна с братом в вопросах церковной политики. Поскольку, по понятиям того времени, женщина не могла править государством, Пульхерия избрала себе мужем сенатора Маркиана, который и стал императором.
У св. Маркиана сразу появилась мысль созвать Вселенский Собор. Началась переписка по этому поводу – в частности, с папой Львом. Римский папа св. Лев не желал нового Собора – с одной стороны он опасался, что дело окончится тем же, что и на Соборе 449 г., поскольку все патриархаты, кроме Римского, были в руках сторонников Диоскора Александрийского. С другой стороны у папы было очень сильное и определенное сознание своего примата (первенства) во всей Вселенской Церкви. Папа считал, что если он высказался по вопросу вероучения (как он это сделал в своем «Томосе к Флавиану»), то всем остальным епископам остается для подтверждения своего православия только подписаться под его определением. Но на Востоке были совсем другие представления о церковной жизни, об управлении Церковью и т. п., там считали, что Собор необходим, тем более что нужно было отменить решение Ефесского Собора, который хоть и был разбойничьим, однако формально считался законным, как созванный и одобренный императором. Так что, несмотря на нежелание Льва Великого Собор все-таки состоялся, и он прислал на него своих легатов.
Собор собрался в Халкидоне в 451 г. и был по счету IV Вселенским Собором. Император Маркиан, в отличие от своего предшественника Феодосия II, не хотел упускать Собор из-под своего контроля. Если на Ефесском Соборе 449 г. председательствовал Диоскор, то на Соборе Халкидонском председательствовали почти на всех сессиях представители императора – их было 19, и они обеспечивали работу Собора в нужном направлении.
Это был первый Собор, протоколы заседаний которого полностью сохранились. От двух предшествующих Соборов, – III Вселенского, а также Ефесского разбойничьего, – IV Вселенский Собор отличается очень хорошей организацией, которая стала возможной исключительно благодаря императорскому контролю.
Когда Собор открылся, его участники были рассажены в церкви св. Евфимии в два ряда: с одной стороны – римские легаты и те, кто к ним примыкал, с другой – главы Восточных церквей: Диоскор Александрийский, а также епископы Константинопольский, Антиохийский и Иерусалимский. Во главе Собора сидели императорские представители, как председатели Собора. Сразу же после окончания первого заседания римские легаты потребовали, чтобы Диоскор был немедленно переведен в число подследственных и лишен права участвовать в Соборе наряду с другими участниками. Это требование было удовлетворено, Диоскора перевели на место в середине собрания, которое предназначалось для подсудимых. На последующие заседания он не явился, и в силу этого был заочно осужден, причем осужден не как еретик, но как нарушитель церковных канонов. Дело в том, что в богословском отношении подавляющее большинство участников Собора были последователями св. Кирилла Александрийского. Именно поэтому очень многие из них всего два года назад поддержали и деяния Диоскора на Ефесском Соборе 449 г. Так что Собору предстояла нелегкая задача: он должен был дать определение веры, лишенное какой бы то ни было односторонности. Была односторонность у некоторых последователей Антиохийской богословской школы, которая вылилась в ересь несторианства, но была также односторонность и у многих последователей богословия св. Кирилла (Александрийская школа), которая вылилась в ересь монофизитства Евтихия. Т.е. самой общей задачей, которая стояла перед Собором, было согласование, приведение к единству богословия двух школ – Александрийской и Антиохийской.
Для легатов римского папы дело представлялось очень простым: Собор всего-навсего должен подтвердить то определение веры, которое уже составлено в Риме. Но Халкидонский Собор не стал этого делать, несмотря на высокие достоинства «Томоса» Льва (две полных природы, способных каждая в своей области к действию, но в единстве одного Лица). Церковь имела потребность в соборном вероопределении, и император Маркиан продолжал настаивать на том, чтобы Собор его дал. Комиссией, которая была для этого назначена ни терминология Кирилла (единство «в одной Ипостаси»), ни терминология св. Льва («две природы» после объединения) не воспринимались как независимая или самодостаточная: каждая из них служила лишь для отвержения ошибочных учений, т.е. соответственно несторианства и евтихианства.
Итак, комиссия собралась – и всего за несколько часов напряженной работы произвела знаменитую формулу, которая была очень тонко продуманным компромиссом, пытающимся удовлетворить кирилловцев (использование термина «Богородица», единство «в одной Ипостаси»), папских легатов («познаваемым в двух природах… сохраняется особенность каждой природы») и подчеркивающим тайну Боговоплощения, используя четыре отрицательных наречия («неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо»). Источниками формулы послужили: 1) мирное соглашение 433 г. (Господь И.Х. совершенный Бог и совершенный человек; единство «в одной Ипостаси»); 2)2-е письмо св. Кирилла Несторию;3)Томос папы Льва к Флавиану(две полных природы, способных каждая в своей области к действию, но в единстве одного Лица).Так появилось знаменитое Хадкидонское вероопределение: в Господе Иисусе Христе в едином Лице или единой ипостаси, соединяются две природы, – и соединяются неслиянно, непреложно, нераздельно, неразлучно. Неслиянное соединение природ – это такое соединение, при котором каждая природа – и Божественная, и человеческая – сохраняет свои свойства в полном объеме. Непреложное соединение – это соединение, при котором человечество не прелагается, не превращается в Божество, и, наоборот, Божество не превращается в человечество. Эти два первых определения осуждают монофизитскую ересь(Евтихий). Вторые два определения – «нераздельно» и «неразлучно» – осуждают несторианскую ересь.
Самой общей задачей, которая стояла перед Собором, было согласование, приведение к единству богословия двух школ – Александрийской и Антиохийской. Антиохийские богословы обычно говорили, что во Христе две природы, две ипостаси, два лица. Греческое слово «просопон» – лицо в то время не имел столь определенного значения, столь определенной связи с понятием личности, какое он получил после. Слово «просопон» имеет различные значения: в античном театре оно обозначало «маску» и смысл его часто сводился к внешности, к обличию. Когда в таком смысле говорится о двух лицах во Христе, это может иметь православное значение («зрак» раба, который воспринял Сын Божий). Но здесь явный терминологический дефект. Александрийское богословие, напротив, учило о единой природе, о единой ипостаси и о едином лице. Св. Кирилл Александрийский страдал терминологической неточностью. В христологии св. Кирилла в понятии «природы» («Единая природа Бога Слова воплощенная») и в понятии «ипостаси» (единство «в одной Ипостаси») нет строгого различия, хотя еще в IV в. в области триадологии – учения о Святой Троице – они имели разное значение. При всех достоинствах «Томоса» папы Льва (две полных природы, способных каждая в своей области и действию, но в единстве одного Лица), в нем не было прояснения терминов, там употреблялся латинский термин «персона», что соответствует греческому «просопон» – «лицо», но, как уже было сказано, само по себе слово «лицо» не имело четкого значения. Такое значение придали ему отцы Халкидонского Собора, которые в своем вероопределении отождествили «лицо» и «ипостась».
Халкидонский Собор был имперским собором. Настало время утвердить привилегии Константинополя, ибо он оставался простой епископской кафедрой в Гераклейском митрополичье округе. Архиепископы Константинополя осознавали всю декларативность 3 правила II Вселенского Собора, ибо их канонический статус оставался неясным. Границы Константинопольского округа не были определены, так же как не были оговорены конкретные полномочия и права самих столичных архиепископов.
Отцы IV Вселенского Собора 28 правилом подтверждают 3 правило II Вселенского Собора, а именно, что Константинопольская кафедра – это вторая во Вселенской Церкви кафедра после Римской. Причем они обосновывают это не происхождением кафедры от кого-либо из апостолов, но ее политическим значением. Поскольку Константинополь, как и Рим, – это столица империи (в ту пору империя разделена на две половины), и в Риме есть свой император, то и архиепископ столицы должен занимать соответствующее место в церковной структуре. Отцы Халкидонского Собора усмотрели, что Константинополю, как новому Риму, должны принадлежать преимущества, равные тем, какие имеет и римская кафедра, поэтому Собор усвояет и власть вполне аналогичную с правами римской кафедры:подчиняет три диэцеза – понтийский, асийский и фракийский. Митрополиты в них должны быть поставляемы Константинопольским архиепископом.
Это правило вызвало резкий протест как со стороны легатов Римского епископа на Соборе, так и самого Римского епископа Льва Великого. «Обеспокоенные представители Рима усматривали в этом прямое оскорбление первенствующей апостольской кафедры». 28-е правило было отвергнуто папой Львом и никогда не признавалось Римской Церковью. Лишь в последних изданиях Corpus juris canonici оно печатается особо, к сведению, как исторический документ.
ЛЕВ I ВЕЛИКИЙ
ЛЕВ I ВЕЛИКИЙ — папа Римский, богослов, христианский святой.
Получил образование и начал церковную деятельность в Риме. Вероятно, при папе Римском Зосиме (417-418) ездил в Карфаген с письмом от римского пресвитера Сикста (будущего папы Сикста III) к местному епископу Аврелию. При папе Целестине (422-432) в 428-430 годах получил сан архидиакона Римского, занимался несторианскими спорами (см. Несторианство). В частности, по его просьбе и при предоставлении им необходимых материалов из папской канцелярии Иоанн Кассиан Римлянин написал трактат «О воплощении Господа, против Нестория» («De incarnatione Domini contra Nestorium», 429-430). В 431 году Лев состоял в переписке с Кириллом Александрийским по поводу конфликта последнего с епископом Иерусалимским Ювеналием. В 432 году стал ближайшим советником папы Сикста III (432-440). Весной 440 года направлен во главе посольства в Галлию для устранения конфликта между римским военачальником Аэцием и префектом претория Альбином. 29 сентября 440 года возведён на Римскую кафедру. Укреплял папскую власть на Западе и активно боролся с еретиками: представителями пелагианства и манихейства в Италии, присциллианами в Испании. В 445 году добился от императора Западной Римской империи Валентиниана III признания папской юрисдикции на всём Западе.
В 448-449 годах Лев I Великий принял участие в деле о ереси Евтихия, заявлявшего о слиянии Божественной и человеческой природ во Христе в единую природу (см. в статье Монофизитство). Заняв сторону архиепископа Константинопольского Флавиана, папа направил ему «Томос» (догматическое послание), в котором изложил православное учение о воплощении Сына Божия: исповедание во Христе одного Лица и двух природ (Божественной и человеческой). Легаты Льва I Великого отказались признать решения Эфесского («разбойничьего») собора 449 года, на котором возобладали сторонники Евтихия.
В 451 году в Халкидоне был созван IV Вселенский собор (см. Вселенские соборы), на котором присутствовали легаты папы. «Томос» Льва I Великого оказал значительное влияние на окончательную формулировку догматического определения собора (Халкидонский орос) о Христе, «в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого». В своём послании от 21 марта 453 года Лев I Великий подтвердил все вероучительные решения IV Вселенского собора (за исключением 28-го канонического правила о равночестности Константинопольского патриаршего престола престолу Рима) и вместе с императором Восточной Римской империи Маркианом и архиепископом Константинопольским Анатолием прилагал дальнейшие усилия для того, чтобы решения собора были признаны монофизитами на Востоке. Одновременно Лев I Великий предпринял шаги для консолидации итальянских епископов вокруг папы Римского. В римской провинции Иллирик (Балканский полуостров) при Льве I Великом обострилось соперничество с патриархом Константинопольским по поводу церковной юрисдикции Фессалоникийского викариата. В 452 году Лев I Великий в составе посольства встречался с предводителем гуннов Аттилой, в результате чего тот отказался от планов захвата Рима и удовлетворился контрибуцией.
Из многочисленных проповедей Льва I Великого сохранилось 96 или 97, главным образом посвящённых праздникам и памятным датам церковного года, но затрагивающих различные догматические, нравственные и церковно-канонические вопросы. Эпистолярное наследие Льва I Великого составляют 143 письма к епископам, соборам, императорам и другим лицам. Приписываемая Льву I Великому «Книга таинств Римской Церкви» имеет более позднее происхождение.
Характерной особенностью христологии Льва I Великого, занимающей главное место в его богословии, является её тесная связь с сотериологией — учением о спасении человека. Учение Льва I Великого о свободе и благодати синтезирует идеи умеренного августинианства и галльского аскетического направления, берущего начало от преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. В экклезиологии Льва I Великого одним из первых стал использовать понятие Ecclesia universalis («вселенская Церковь»), соединив с ним специфически западное учение о примате епископа Римского (папы), утверждающее полноту его власти над всеми епископами на основании того, что апостолы получили власть от Христа, но через апостола Петра, «князя апостолов», преемником которого является епископ Римский. При этом епископы и священники, по мысли Льва I Великого, получают благодать священства от самого Христа, но иерархической властью наделяются через общение с папой. Таким образом, папа обладает всей полнотой власти в Церкви.
Лев I Великий был первым папой, похороненным в базилике Святого Петра в Риме. За заслуги в борьбе с монофизитской ересью, проповедь православной веры получил именование Великого; в 1754 году папа Бенедикт XIV провозгласил его в Римско-католической церкви учителем Церкви (doctor Ecclesiae). Память Льва I Великого по календарю Русской православной церкви празднуется 18 февраля (3 марта), по календарю Римско-католической церкви — 11 апреля и 10 ноября.
Сочинения:
Opera. Venetiis, 1753-1757. Vol. 1-3;
Migne PL. T. 54-56; Sermons / Ed. J. Leclercq, R. Dolle. P., 1949-1973. Vol. 1-4;
Tractatus septem et nonaginta. Turnhout, 1973. Pt. 1–2;
Слова 7, 26, 42, 45 // Памятники средневековой латинской литературы IV-VII вв. М., 1998. С. 273-291;
Слова на Рождество Христово. М., 2000;
Слова 3 и 4 на Рождество Господне // Альфа и Омега. 2000. № 3 (25).
Св. Лев Великий и восточно–православные богослужебные тексты.
Главным делом св. Льва был его знаменитый «Томос», его исповедание, легшее в основу Халкидонского вероопределения. А исповедание это важно тем, что в нем, помимо прямого изложения православного учения о двух природах во едином Лице Богочеловека, заключено еще, хотя и в неявной форме, признание связи между неповрежденным исповеданием веры и подчинением законной иерархии: нельзя исповедовать веру Петрову, то–есть истинную веру во Христа–Богочеловека, сознательно отказавшись от повиновения Петру, то есть иерархии, объединенной вокруг Петрова преемника. Вот эта идея, лежащая в основе всего учения папы Льва Великого, проповедуется и утверждается и в восточно–православных богослужебных текстах.
В житии св. Льва, находимом нами в восточно–православных Четьих–Минеях, мы читаем следующее: «Егда св. Лев написа епистолию ко св. Флавиану, Константинопольскому епископу, противу злочестивого Евтихия и Нестория, положи ю на гробе Верховного Апостола Петра, молитвами же и бдении и пощении просяще самого Апостола Верховного, глаголя: «аще в чесом, як о человек, согрубих, или не д о с т и г о х, или п р е м и н у х, ты, ему же от Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа–Престол сей (т. — e. Апостольский Римский Престол) и Церковь, (т. — е. Вселенская Церковь) поручена есть, исправь».
По четыредесяти же днех явися ему Апостол молящемуся, и рече ему: «Прочтох и исправих». Вземше же Лев епистолию свою от гроба блаженного Петра, отверз ю и обрете Апостольскою рукою исправлену… Та святаго Льва папы епистолия на Вселенском Четвертом Соборе егда бе чтома, вси снятии отци воззваша, глаголюще: «Петр Апостол усты Львовыми глаголет». И утвердися Собор тем св. Льва писаниeм, посрамив еретичествующих»…
Приведенный текст заимствован из сочинения восточного православного подвижника Иоанна Mocxa, родом из Дамаска, жившего во второй половине шестого и в первой половине седьмого века. Его другом был св. Софроний, ставший потом Иерусалимским патриархом. Софроний был также сотрудником и издателем его труда «Луг Духовный». Поэтому нередко, как это делает и наше житие, тексты из «Луга Духовного» приписываются Софронию и обозначаются, как заимствованные из его «Лимонаря», то есть Хрестоматии назидательных рассказов. Таким образом, наш текст выражает чувства и понятия восточных православных людей эпохи, ближайшей к св. Льву и к Халкидонскому Собору. Для того, чтобы правильно понять смысл того, что происходило на этом Соборе, надо узнать, как думали об этом современники и люди ближайших поколений. Приведенный нами только что рассказ Мосха из наших Четьих–Миней, конечно, легенда. Но легенда эта вполне правильно выражает истинное учение подлинного восточного православия о папстве и о существе папской власти. Эти идеи ясны. «Томос» папы Льва свободен от заблуждений, безошибочен. Почему? Потому, что он исправлен помощью свыше, св. Петром. Почему же именно св. Петром? Потому что именно св. Петру поручены и св. Престол Рима, и, с ним, вся Церковь. Почему же именно св. Лев удостоился получить это исправление? Может быть, вследствие своих личных качеств? Нет, св. ап. Петр исправил его «Томос» потому, что св. Лев исполняет известное служение, занимает Престол, порученный cв. aп. Петру; словом, не в силу своих личных достоинств, а, так сказать, по должности. Собор все это признал: «Петр апостол усты Львовыми глаголет». Может быть, безошибочность «Томоса» происходит вследствие этого признания членов Собора, вследствие их согласия? Нет, она происходит не от этого, а вследствие сверхъестественной помощи Божией Льву, как преемнику св. Петра; словом, как сказано в догмате Ватиканского Собора 1870 г., «ex sese non ех consensu Есс1еsiae». Это ясно подчеркнуто в рассказе: «и утвердился св. Собор тем св. Льва писанием», то–есть не отцы Собора утвердили «Томос», а «Томос» их утвердил, указав им, как должно право веровать. Таков неизбежный и неотразимый смысл нашего жития, основанный на прямых свидетельствах истинно–православного восточного Предания.
Православные богослужебные молитвословия все это подтверждают. Они тоже яовторяют, что главное дело св. Льва — его «Томос», или «Свиток благочестивых догматов», или, еще иначе, «Богодвижимый свиток», то–есть исповедание, имеющее Самого Бога своим Движителем. У него, у св. Льва, имеется «мерило исправления» веры, отсекающее еретические заблуждения. Ради чего же дано ему это «мерило»? Ради того, что он — преемник св. Петра: он написал Богодвижимый свигок», «обогатившись начальством» Петра, то–есть, право верховного пастырства, учительная власть Петра (а это, ведь, и есть его «начальство») принадлежит и его преемникам, иначе ими нельзя было бы «обогатиться». А что св. Лев — преемник Петра, об этом сказано ясно: «Петра Верховного Престола наследник», «Петра честного преемник». Вследствие этого св. Лев и именуется «Главою Православный Церкве Христовы», о нем говорится, что он сидит на «Престоле Священства».
Однако, если бы дело ограничивалось только тем, что св. Лев написал «Богодвижимый свиток», безошибочное исповедание православной веры, вследствие сверхъестественной помощи, оказанной ему, как «Петра Верховного Престола наследнику», то этого одного было бы недостаточно для его церковного прославления. И действительно, это прославление относится не к тому, что св. Лев только посредник св. ап. Петра, но и к его личной святости. Святость же эта предполагает, во–первых, чистоту веры св. Льва во всем, а не только в оффициальных вероопределениях, во–вторых, — святость его жизни. Обо всем этом наши богослужебные тексты говорят с удивительною ясностью. Он — «движимый Богом»; он изобразил учение благочестия как бы на скрижалях, как второй Моисей; он — «проповедник истины» и ее «твердое основание»; он усердно носит «столп православия Христовой Церкви»; он был осиян «верою и благодатию». Можно ли, при этом, хоть на секунду вообразите себе, что такой великий православный святой учил ереси? Мы уже знаем, что учение св. Льва о папской власти ничем не отличается от учения Католической Церкви наших дней. Но тогда и это учение православно, ибо тот, кто носит и воздвигает столп православия, не может быть еретиком.
Не менее ясны наши тексты и в той части, где они говорят о святости его жизни. Самая главная его добродетель — ревностное исполнение своего пастырского служения, неустанные заботы о том, чтобы утвердить людей в правой вере, и, конечно, главным образом, во всем том, что изложено в «Томосе». Но с пастырским служением, как мы это знаем, было связано для св. Льва осуществление его Верховной власти во Вселенской Церкви. У него — ревность Петра, говорят наши тексты; он — проповедник истины; держа столп православия, он разрушил безбожные полки и сборище еретиков; севши на престоле священства, он заградил уста словесных львов (т. е. львов., обладающих даром слова; говорится об еретиках); он возжег свет богоразумия своему стаду. А это стадо — христиане всего мира, ибо св. Лев источает слово жизни, «богоначертанный список правыя веры» (т. е. «Томос»), «всем концам», то–есть всем странам земли. (Итак, св. Лев восхваляется в наших богослужебных книгах за ревностное осуществление им вселенского пастырства, то–есть за попечение о всех Церквах, а в этом и заключается папство. Если бы в этом была гордыня, то наши святые книги не хвалили бы за это, так как гордец святым быть не может, гордость -—- от диавола.
Тексты не забыли и о других добродетелях великого святого: «он — начальник и царь телесных страстей»; юн — «сосуд Божественного милования», «жилище совершенной любви», «он — человеколюбезен согрешающим, обращения ожидающим»…
Так учат о св. Льве и об его учении наши богослужебные книги…
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Русская церковь без Томоса: по РПЦ нанесен тройной удар
Русская православная церковь не устает яростно критиковать создание независимой автокефальной церкви в Украине. Несмотря на получение Томоса, священники РПЦ обвиняют ПЦУ в “неканоничности” и “незаконности”. А Патриарх Кирилл и вовсе называет ПЦУ “раскольниками”.
Почему так реагирует Москва и законна ли сама Русская православная церковь — разбирался OBOZREVATEL.
РПЦ неканонична?
Русская православная церковь, хоть и получила номинальную автокефалию еще в 15 веке, но фактически с того времени живет без Томоса. Столетиями этот вопрос так или иначе поднимался в церковных кругах, но без особого резонанса.
Но в связи с событиями вокруг украинской автокефалии, а также разрыва евхаристического общения между Константинополем и Москвой, тема снова вышла на первый план. Фактически старт автокефалии РПЦ дала так называемая Флорентийская уния, принятая еще в середине 15 века.
Дело в том, что Папа Римский Евгений IV инициировал в 1448 году Собор, который должен был объединить католиков и православных. Там обсуждались главные противоречия среди християн, в том числе и главенство Папы Римского.
Патриарх Иеремия II
Досье
В Москве не признали собрание и решили самостоятельно избрать себе митрополита, назвали его “Митрополитом Московским и Всея Руси” и выбрали Иона. Оторванное от Константинополя правление продлилось до конца 16 века. Так, в 1588-1589 годах Вселенский Патриарх Иеремия II во время поездки в Москву был вынужден признать там автокефалию.
Смотрите видео по теме:
“Это был визит в Москву, в первую очередь для богослужения и знакомства с местными парафиями и мирянами. Царское правительство на месте задержало его с целью получить грамоту об автокефалии. Понятно, что процесс официального предоставления Томоса — это процесс коллегиальный, заседания Синода и все необходимые официальные тонкости. Тут человек едет по другим делам, а с него выбивают предоставление автокефалии для Москвы”, — пояснил историю процесса OBOZREVATEL митрополит Хмельницкий и Каменец-Подольский Антоний.
По словам митрополита, в Москве решили «надавить» на Патриарха, и через несколько месяцев вынужденной изоляции в Москве он пошел на уступки боярам. Официально же независимость РПЦ была подтверждена через несколько лет.
Так, в 1593 году в Константинополе Священный Синод признал автокефалию РПЦ. Правда, как рассказал OBOZREVATEL религиовед Игорь Козловский, Москва получила не Томос в нынешнем понимании, а специальную грамоту.
Патриарх Кирилл
“У них нет Томоса, но есть грамота, выданная в свое время для признания их канонической церквой. В этой грамоте действительно есть положения, которые ограничивают их границы теми митрополиями и епархиями, действующими в то время в Московском царстве”, — пояснил религиовед.
Решение отделиться от Константинополя во многом было продиктовано геополитическими мотивами. Во-первых, в этот период страна вела активные боевые действия, в том числе участвовала в Ливонской войне, а также расширяла свои земли на восток. Собственная церковь во многом стала духовной и идеологической основой для жителей новых земель.
Во-вторых, правителям в Москве было важно укрепить в стране самодержавие, что и произошло как раз при правлении царя Ивана Грозного. Свой митрополит на престоле должен был усилить легитимность правящей верхушки в России.
Почему Москва недовольна Томосом для Украины?
Для Москвы независимая украинская церковь — большая проблема. Во-первых, до момента создания ПЦУ Русская православная церковь насчитывала по миру около 100 миллионов прихожан.
По данным исследования Центра Разумкова за апрель 2018 года, почти 13% опрошенных украинцев считают себя прихожанами УПЦ МП. Это около 4-5 миллионов человек. В стране также действуют около 12 тысяч приходов, это треть от всех приходов, аффилированных с РПЦ.
В случае массового перехода, Русская церковь будет стремительно терять мирян. Тем более отдельные приходы уже отдают предпочтение ПЦУ.
Во-вторых, это “идеологический удар” по РПЦ. Можно по-разному оценивать прямое влияние руководства Украины на процесс создания автокефалии — как предвыборный пиар или реальное желание объединить православие, но фактически в Украине родилась самостоятельная структура. К тому же — равноправная среди других церквей. Спустя время идея защиты “русского мира” и “православных россиян” среди кремлевских политиков может потерять актуальность.
«По мнению кукловодов и по мнению президента Украины, этот собор должен был объединить всех и создать единую для всей Украины православную церковь. А что получилось? А получилось то, что просто две раскольнические группировки объединились», — нервно прокомментировал украинскую автокефалию патриарх Кирилл.
В-третьих, позиция РПЦ как одного из возможных лидеров православия подорвана. Учитывая огромное количество прихожан, а также политическое и финансовое влияние, РПЦ и Россия в целом претендовали на лидерство в мире. Но после создания ПЦУ о статусе претендента речь не идет. А учитывая разрыв с Константинополем и прекращение евхаристического общения, можно говорить и об изоляции РПЦ.
Подпишись на Telegram-канал и посмотри, что будет дальше!
Читайте все новости по теме «Эксклюзив» на OBOZREVATEL.
Что такое Томас в православии и какие права он предоставляет
Томас в переводе с греческого означает «кусок» или «часть» чего-либо. «Том» происходит от слов «резать» и «делить». Томас в православии – это официальный, торжественный указ, подписываемый предстоятелем Православной поместной церкви. Данный документ утверждает особые вопросы, касающиеся приобретения церковью автокефалии или независимости (автономности), вероисповедания и Церкви в целом. Православный Томас представляет собой указ, в котором содержится распоряжение Священного Синода Вселенского патриархата, и который всегда заверяется подписью.
Томас об автокефалии в православии предоставляет статус поместной или независимой Церкви, и дает право самоуправления на конкретной местности. Автономные Церкви отличаются от автокефальных церквей, ограниченной самостоятельностью. Например, устав автономной Церкви утверждается только автокефальной Церковью, автономная Церковь не имеет право готовить миро, а получает его от «материнской» Церкви, имя предстоятеля автокефальной Церкви возносится в поместных Церквях, находящихся в ее юрисдикции. Таким образом, православный Томас издает автокефальная Церковь, в подчинении у которой, находится будущая поместная Церковь.
Как выглядит Томас об автокефалии в православии
Томас об автокефалии – это архиважный документ, который отличается от других указов торжественным ритуалом подписи, по специально разработанному регламенту. Документ представляет собой рулон, напоминающий древние грамоты, украшенный в торжественной манере.
Правослвный Томас состоит из двух пунктов:
- Историческое обоснование. В первой части Томаса повествуется о положении Церкви, которая претендует на получение статуса автокефалии, также описана связь с Константинопольским патриархатом.
- Каноническое и догматическое обоснование. Во второй части Томаса в православии указано, на основании каких канонических законов, Церкви присваивают документ о независимости. А также, перечислены наставления для церковных служителей, например, пожелание возвращать Веру в Бога и руководствоваться каноническими правами и законами.
Кто принимает решение о предоставлении Томаса об автокефалии в православии
На данный момент, вопрос о том, кто должен принимать решение о предоставлении Томаса об автокефалии автономным церквям, остается открытым. Связано это с тем, что представители Московского Патриархата и Константинопольский Патриарх не пришли к единому мнению, как должен подписываться Томас.
Началось все с того, что издавна было принято, что лишь Вселенский Патриарх, как единый православный патриарх на планете, имеет право принимать решение о даровании Томаса об автокефалии. Вселенский Константинопольский патриарх возглавляет Синод, потому и может провозглашать автокефалию. А все потому, что по историческим данным, все автокефалии, появившееся в 16 веке, находились на территории Вселенского Патриархата.
Приняв решение о предоставлении автокефалии, Патриарх подписывал документ и ставил слово «Провозглашает», после чего, православный Томас подписывали члены Синода, не используя никаких слов, таким образом, подтверждая подлинность документа.
В связи с этим началась дискуссия. Представители Московского Патриархата предложили ставить слово «Провозглашает» не только Вселенскому Патриарху, но и остальным представителям Синода. Не согласившись с таким требованием, Константинополь предложил компромиссное решение. По примеру литургии, где принято считать служителем того, кто проводит службу, а остальных участников службы – сослужителями, подписывать Томас об автокефалии таким же образом — Константинопольский Патриарх после подписи ставит слово «Провозглашает», а другие члены Синоды используют слово «Сопровозглашает». Представители Московского Патриархата не пошли на компромисс, из-за чего вопрос о том кто должен принимать решении о предоставления православного Томаса остается открытым.
Какие православные Церкви имеют свой Томас, а какие нет и почему
На сегодняшний день, далеко не каждая православная церковь обладает Томасом об автокефалии. Связано это с тем, что те Церкви, которые были основаны в эпоху Вселенских Соборов (IV-VIII века) Томасов не имеют. Данные документы есть только у Церквей, которые ранее находились на территории Константинопольского Патриархата. В данном случае, исключением является Грузинская Православная Церковь, которой Константинополь выдал Томас о признании автокефалии.
Стоит отметить, что Русская Православная Церковь, не обладает Томасом как таковым. Как утверждают источники, РПЦ обладает Уложенной грамотой присвоенной церковным Собором, которая, по сути, является тем же православным Томасом. Как гласят исторические данные, В 1589 году Константинопольским патриархом Иеремием II, РПЦ был присвоен автокефальный и патриарший статус, который спустя 4 года подтвердил Всеправославный Собор в Константинополе.
Таким образом, все Церкви, которые были основаны до 16 века, не имеют Томасов об автокефалии.
Поделись с ближним
Автокефалия Русской Православной Церкви. А томос?
Томос (греч. — «кусок»; «том» от «резать», «делить») — указ предстоятеля поместной православной церкви по некоторому важному вопросу церковного устройства. В частности, путём издания томоса некоторой части «материнской» церкви предоставляется автономия в управлении или автокефалия. В томосах используется более торжественная и полная подпись, чем в других патриарших указах, Есть томосы относительно вероучения и томосы относительно церковного устройства. (Википедия)
Томос — документ, предоставляющий автокефалию. А нужен ли Русской Православной Церкви томос, если автокефалия предоставлена на основании иных документов почти 600 лет назад и утверждена всеми Патриархами, в том числе Константинопольским?
На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского и с согласия всех Патриархов была официально установлена автокефалия Поместной Церкви на Руси в 1589 году и был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол. Хотя начало автокефалии и самостоятельного управления Русской Православной Церковью положено в 1448 году, когда были разорваны отношения с Константинопольским Патриархатом из-за его вхождения в унию с Римско-католической Церковью, то есть в связи с отпадением Константинопольского Патриархата от Православия (1439г.).
Чего стоит томос и нужен ли он, если его можно давать, не давать и отменять, когда захочется? А решает стамбульский патриарх, у которого в Стамбуле паствы меньше, чем священников.
В 1686 году патриархом Константинопольским Дионисием IV предоставлен томос о присоединении Киевской митрополии к Московской патриархии . А Синод Константинопольского патриарха 11 октября 2018 года под давлением заокеанских спонсоров «очень сильно захотел» и отменил принятое почти 350 лет назад решение. То есть, томос, даваемый и отбираемый в угоду определённым политическим кругам, далёким от православия и, более того, враждебных ему, вообще потерял какую-либо обязательную ценность.
1. Статья (с сокращениями) в Инете телеканала Царьград. 15 Сентября 2018 05:57 / Религия
Вселенскому Патриархату напомнили об уникальности автокефалии Русской Православной Церкви
Архиепископ Тельмиский Иов заявил, что кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости. Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это — прерогатива Константинопольского Патриархата.
Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.
«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», — разъяснил он.
Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии. Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата, невозможно было оставаться в ведении Патриарха, отпавшего от Православия. Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически обрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.
Естественно, к отпавшему от Православия Патриарху православные Церкви ни за томосом, ни по другим вопросам, не обращались.
Впоследствии в Константинопольском Патриархате православие было восстановлено . Но к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Окончательно вопрос был решён и оформлен актом от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол на основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского. Остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.
Фактическое же начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году. Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования автокефалии. Никогда и никем не ставилась под сомнение законность автокефалии Русской Церкви.
Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году. Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе — как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.
2. Отрывок с сокращениями из статьи с сайта «Колокола России»: «Второе предательство Константинополя» (Иван Таляронок)
Падением Константинополя (Второго Рима) явилось подписание в 1439 году Ферраро-Флорентийской унии, то есть отказ Константинопольской патриархии от правоты православия и признание верховенства римского папы. Последовавшее вскоре покорение Константинополя турками воспринималось народом уже как следствие унии, как Божий бич для отступников.
В отличие Константинополя, Москва категорически отказалась склониться перед католиками и с позором выгнала митрополита Исидора, подписавшего унию. Вот благодаря этому, как утверждали верующие, Русь заслужила небесную благосклонность и освободилась от монголо-татарского ига.
Само существование современного Православия, включая существование Константинопольского патриархата — результат той самой русской стойкости. Не прояви Русь верность на роковом перекрёстке истории, и всё,- были бы мы давно уже католиками, если были бы вообще. Не существовало бы никакого православного мира, и никаких православных патриархатов, включая константинопольский. Спасибо, что русские пятнадцатого века не посмотрели на авторитет Вселенского патриарха, хоть он и увещевал их из самого Царьграда, и не капитулировали вслед за ним. А глядя на русских, поднялись все остальные православные народы, избавив свои церкви от изменников и выдвинув новых духовных лидеров.
Современная ситуация очень напоминает ту, шестивековой давности. В столкновении цивилизаций константинопольский первосвященник снова перебежал на сторону противника. Действия Константинополя снова направлены на разрушение Православного мира и на подчинение православных народов Западу. Вместо поддержки, которую любой искренний православный христианин должен оказывать Русской церкви, как мировому оплоту правой веры, константинопольские иерархи откровенно выступили на стороне западных агрессоров — даже не католиков уже, а откровенных безбожников.
Как же наследники великого Царьграда опустились до такой незавидной роли?
Многое объясняется положением Константинопольского патриархата. Эта церковь со столь великим прошлым и столь же убогим настоящим — крошечный островок посреди мусульманского Стамбула. Всё, что сохранилось от прежнего Царьграда — православный квартал Фанар. Его современное состояние довольно точно описывается саркастической формулой: «сто архиепископов на десять прихожан». Все стамбульские священники носят пышные титулы, унаследованные от древних святителей и великих отцов Вселенской церкви — но доходов от их епархий не хватает даже на самое жалкое содержание.
Из уважения к славному византийскому прошлому остальные православные церкви почитают Константинополь первым среди равных. Но само существование Константинопольской церкви критически зависит от финансовых потоков из Австралии и США. А если учесть, что именно эти две страны, наряду с Великобританией, являются глобальными эпицентрами русофобии, становится ясно — кто и зачем может использовать такую зависимость. Злые языки утверждают, что константинопольский первосвященник — всего лишь марионетка ЦРУ, и без отмашки этой спецслужбы на Фанаре не принимают ни одного знакового решения. (Это подтверждается и наградами, которые «Вселенский», ныне стамбульский патриарх раздаёт сотрудникам ЦРУ (С.Л.)) Отныне Вселенский патриарх открыто борется против православного Востока на стороне безбожного Запада.
Глубина этого падения Константинопольской церкви так же велика, как и при подписании Ферраро-Флорентийской унии. Думается, расплата за это падение будет столь же горькой, как в 1453 году.
А Москве, как в пятнадцатом веке, следует не обращать внимания на высокие «титулы» предателей, не принимать во внимание заслуги их давным-давно почивших предшественников, а высоко нести знамя Третьего Рима, единственной живой столицы мирового Православия, собирающей всех, кому дорога наша древняя вера и наш образ жизни.
Два Рима пали навеки, Третий (Москва) стоит непоколебимо, а четвёртому не быть никогда…