Содержание
- Япония
- Крупнейшие города
- Православие в Японии
- История
- Святые
- Святыни Японии
- Монастыри
- Храмы
- Видео
- Подкатегории
- masterok
- Подворье Русской Православной Церкви в Японии
- В Японии сегодня мода на христианство
- Японский учёный: почему в нашей стране практически нет верующих христиан
- Интерес к «христианству без Нового завета»
- Экономическая и военная мощь первых миссионеров
Япония
Япо́ния (яп. 日本 Нихон, Ниппон), официальное название «Нихон коку», «Ниппон коку» (инф.) (яп. 日本国) — островное государство в Восточной Азии. Расположено в Тихом океане, к востоку от Японского моря, Китая, Северной и Южной Кореи, России, занимает территорию от Охотского моря на севере до Восточно-Китайского моря и Тайваня на юге страны.
Крупнейшие города
- Токио
- Иокогама
- Осака
- Нагоя
- Саппоро
- Кобе
- Фукуока
- Киото
- Кавасаки
- Сайтама
Православие в Японии
Япо́нская Правосла́вная Це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская Православная Церковь Христова) — автономная Православная Церковь Японии, которая входит в состав Московского Патриархата. Насчитывает около 46 000 человек (0,03% от общего населения). Каноническая территория — Япония.
История
Период Мэйдзи
Русская духовная миссия в Японии была основана русским миссионером архимандритом (затем архиепископом) Николаем (Касаткиным) (1836—1912), который прибыл в Японию в 1861 году по решению Святейшего синода. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии. Перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор.
В 1879 году в Токио в помещениях примыкающих к кафедральному собору была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня. Церковный собор, состоявшийся в июле 1879 года в лице 112 делегатов-японцев постановил ходатайствовать перед Святейшим Синодом о рукоположении начальника Миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. В Санкт-Петербурге, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского, викария Рижской епархии. 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».
В 1880 года Японская православная Церковь насчитывала 5377 членов, 6 японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и 6 духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек.
В 1912 году (на последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.
Период Тайсё и довоенный период Сёва
После революции 1917 года православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.
Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.
В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.
Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 о. Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля 1941 состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу но, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.
Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении Миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован, по подозрению в шпионаже, и был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье оказалось сильно подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в маленькой однокомнатной квартире на окраине Токио.
Послевоенный период Сёва
5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией.
В начале 1947 года в Японию из США прибыл епископ Вениамин (Басалыга). При поддержке властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.
Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.
В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии.
Японская Автономная Православная Церковь
В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии», и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.
Менее чем через два года митрополит Владимир уехал на покой в США и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году.
Период Хэйсэй
В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый монастырь Японской Автономной Православной Церкви. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов). В клире состоит 22 священника и 6 диаконов (2008 г.).
Святые
- св. свт. Николай Японский
- св. свщисп. Сергий Сребрянский
Святыни Японии
ТОКИО (Кладбище Янако):
- Могила св. свт. Николая Японского
Монастыри
Софийский женский монастырь (Мацуо)
Храмы
- Воскресенский собор (Токио)
- Храм Покрова Пресвятой Богородицы (Йокогама)
- Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Киото)
- Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Нагоя)
- Спасо-Преображенский храм (Саппоро)
- Храм Благовещения Богородицы (Сэндай)
- Храм Воскресения Христова (Хакодатэ)
Видео
Подкатегории
В этой категории отображается 2 подкатегории из имеющихся 2.
Я
- ► Япония (Приходские храмы) (7 С)
- ► Япония (Святыни) (8 С)
Папизм и христианство часто представляются представляются очень близкими.
Даже двумя ветвями «разделенного христианства»
И , мол, как прискорбно, что из-за каких-то несущественных подробностей или политических игр эти две ветви находятся в разделении.
Это представление характерно не только для светского общества, которое вообще мало интересуется религиозными вопросами — это стандартный взгляд, который обязан выносить из стен православных духовных школ каждый выпускник. Да, есть какие-то заблуждения, которые мы не разделяем и даже считаем еретическими, но в общем это очень милые люди, самые близкие к нам из всех религиозных сообществ.
А между тем граница между папизмом и христианством проходит не в догматической сфере, и даже не в политической.
И эта граница не просто хорошо видна — она лезет в глаза начиная с первых фурункулов папизма, появившихся на теле православной Римской Церкви.
Она в
Она в словах Христа «Кая бо польза человеку, аще мир весь обрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою. » (Мф. 16,26)
Святая Церковь выбирает душу и потерять мир, папизм выбрал приобретение мира и потерю души.
Это не просто вырванные из контекста слова , которые я взял да по своей воле приписал папизму.
Обратите внимание на то, что идет перед этими словами, и после них.
Перед ними — тот самый текст, на который ссылаются паписты в доказательство примата папы — «Ты еси Петр и на сем камени» , затем пророчество Господа о ниспадении римского епископа и превращение в сатану — «иди́ за мно́ю, сатано́, собла́знъ ми́ еси́: я́ко не мы́слиши я́же Бо́жiя, но человѣ́ческая.» , и повеление нести свой Крест (которое тоже соответствует истории святого апостола Петра — а именно, его попытке бегства из Рима).
Да и следующая 17 глава тоже посвящена целиком апостолу Петру.
Так что если римский папа — преемник св.апостола Петра, то «Кая бо польза человеку» — в первую очередь о нем.
В самом деле — алкание римского папы приобрести весь мир — открытый и никем не скрываемый столп и корень папизма — это учение о двух мечах — соединении всей власти и светской и духовной в римском папе.
Если мы обратимся к истории взаимоотношений римского папы с Церковью , то мы с удивлением обнаружим, что за 1000 лет ни римского папу , ни его клевретов ни разу не интересовала истина. Его интересовала только похоть очей, похоть плоти и гордость житейская — и побольше , пожалуйста.
Вот разрыв 1054 года.
Церковь обвиняет папизм в догматических искажениях, в нарушении Святых Таинств (опресноков) .
В чем обвиняет папизм Церковь? В догматических искажениях?
В неподчинении. В самом разрыве он уже не искал и не интересовался истиной. Только в «мир весь обрящет»
Вот лионская и флорентийская уния.
Чего ищет папа? При очевидных различиях в догматике? Истины ? чтобы восточные отказались от «лжеучения» — то есть различия от римских догматов?
Нет . Вы можете верить как хотите, главное — римского папу главой признавайте.
Каким образом он прельщает византийского императора ?
Убеждением в истинности папизма? Показывает ему древних святых отцов, Писание?
Нет. Обещаением галер, войска и денег.
Возьмем унию Брестскую .
кто такие хохлоуниаты?
Люди которые приняли римскую веру?
Нет, веры у них совсем нет, да она им и не нужна .
Это люди, принявшие власть римского папы.
На униях никогда не поднимался вопрос догматических «отступлений» восточных.
То есть вопрос » что есть истина».
Этот вопрос папу не интересует в принципе.
Святой Николай (Касаткин) , волей-неволей сталкиваясь с папскими миссионерами в Японии, удивлялся тому, насколько непроходимо невежественны не просто католики из японцев — папские миссионеры. Дело доходило до смешного — когда в японскую деревню приходил православный японец (просто православный — не катехизатор даже ) — из нее тут же убегал просвещенный европейский миссионер. Физически, ногами.
Почему?
Потому что все, что знали эти миссионеры — это цитатник из Евангелия посвященный примату римского папы. И вся катехизация состояла в том, чтобы принять власть папы и платить десятину. Все. И когда появлялся православный японец , то контраст был слишком заметен.
Все странности католической миссии — от вырезания тевтонами целых городов до общины святого Элпидия, покупающих бездомных в папизм бутербродами с чаем, от иезуитов, переодевающихся в брахманов и совершающих крещение язычников под видом священного погружения в Ганг- до загона польскими панами православных в униатские храмы саблями и плетками- объясняются именно этим фактом.
Папист истины не знает и знать не хочет, она просто вне его деятельности его ума. Этот приговор св.Марка Эфесского на все времена.
Как любой христианин в той или иной степени — подобие Христа (пусть поврежденное и отдаленное), так любой папист — подобие римского папы.
По меткому выражению св.Николая в папизм не обращают, в папизм совращают.
Я не очень много общался лично с папистами, но за все время этого общения вопрос истины , вопрос настоящей веры не всплывал ни разу.
Далеко ходить не надо — украинское униатское чудо, которое регулярно иллюстрирует мои посты своими комментариями , ни разу даже не заикнулось ни о чем, кроме «изысканнейших яств», «культурного наследия» и «европейской цивилизации».
Как папе ничего другого не надо — он именно на это променял свою душу и души своих адептов, так и папист в папизме именно за этим — пожрать.
Сознательно, подчеркиваю.
Его не обманывают.
Ему прямо говорят — будешь папистом, будешь хорошо кушать, сладко спать (и не один) , а вокруг картины, золото, ляпота и причастность к элите и тайным знаниям.
Я не утрирую — вспомним историю того, как латинофроны из ОВЦС за рыбный балык и икру выпустили волка Слипого резать православное стадо.
Папизм в папизме исключительно ради причастности в приобретении всего мира.
Христос , Евангелие, истина ему так же смешны и непонятны , как свинье молитва.
Принципиальная бесполезность дискуссии с папскими выкормышами вроде протодиакона Кураева — это то же явление.
У римского папы бохатый дом.
Для каждого рода свиней своя жратва в корыте.
Кому изощренный ум, способный утверждать про белое , что это черное, кому проститутка в качестве мадонны,кому поклонение сатане во внутреннем замке, кому содомия. (впрочем, не воспрещается попробовать всякого изысканного яства, главное — быть в Семье)
Собственно поэтому и миссия среди папистов столь бесплодная — она сводится к разбору догматических различий.
А речь надо вести на другом уровне — что душа, которую папист меняет на куски разукрашенной гнили, дороже приобретения всего мира.
Да, в большинстве случаев это ни к чему не приведет, потому что выбор между корытом и Евангелием в пользу корыта — ВСЕГДА осознанный.
Но это единственное , что способно донести до свиньи сознание, что она на самом деле не свинья, а сын брошенного им Отца.
masterok
Православие проникло в Японию в 1860-х годах. Святитель Николай Касаткин вёл миссионерскую деятельность среди самураев, и сегодня их потомки – основные прихожане храмов. Японское православие сильно отличается от привычного нам: перед входом в храм снимается обувь, на службе все поют, содержание общины происходит не за счёт продажи свеч, а через добровольный церковный налог. Наконец, действующие лица Библии рисуются азиатскими.
Японские власти официально сняли запрет на отправление христианских культов только после Второй мировой войны (статья 20 Конституции Японии 1947 года) – до этого оно находилось под полузапретом. В отличие от соседних Кореи (где христиан уже более 50% населения) и Китая (около 10-15% христиан – с тенденцией к резкому росту их числа) число христиан в Японии лишь немногим превышает 1% от общей численности населения (до 1,5 млн. человек). Из них на долю православных верующих приходится малая величина — 0,03% общей численности японских граждан (36 тысяч человек; в настоящее время в Японии функционирует 3 епархии и 150 православных приходов). Всё православное духовенство — это священники японского происхождения, которые получили своё образование в православной духовной семинарии в Токио. Тем не менее, японцам удалось создать весьма самобытную ветвь православия.
С 1945-го по 1970 год японская православная церковь находилась под юрисдикцией Американской митрополии. Только в 1971-м Московский патриархат предоставил Православной церкви в Америке автокефалию. Последняя возвратила Японскую Православную церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую церковь – автономной.
36 тысяч православных японцев сегодня – это примерно столько же, сколько было и во времена святителя Николая Касаткина в конце ХIХ века. Почему их численность не возросла, тогда как у католиков и протестантов за это время рост прихожан – в 3-4 раза?
(Святитель Николай (в центре) со своими прихожанами)
Николай Касаткин (будущий святитель Николай, канонизированный в 1971 году), прибывший в Японию в 1861 году, активно вёл свою пасторскую деятельность почти исключительно среди японского самурайства.
Первые проповедники христианства появились в Японии ещё в XVI веке, и это были португальские католики. Поначалу они добились больших успехов в распространении христианских ценностей среди японцев, однако они активно втянулись во внутреннюю политику сегуната. В результате власти были просто вынуждены насильственно изгнать их из страны, и Япония закрылась от внешнего мира на два с лишним столетия, а слово «христианин» в японском языке надолго стало синонимом таких понятий, как «злодей», «грабитель», «колдун».
После открытия Японии внешнему миру решиться перейти в христианство могла только верхушка японского общества, которые были в силах пренебречь мнением подавляющего большинства. Первым японцем, обращенным отцом Николаем в православную веру, был именно представитель японского самурайства Такума Савабэ. Он пришел в дом к отцу Николаю с тем, чтобы убить его, однако общение со священником кардинально изменило его планы. Выходец из южного клана Тоса, впоследствии священник синтоистского храма в Хакодате, Такума Савабэ был членом тайного общества, ставившего своей задачей изгнать из Японии всех иностранных христиан.
Несколько диспутов с Касаткиным убедили Савабэ перейти в православие. После этого жена Такумы сошла с ума и в припадке безумия сожгла собственный дом. Самого Такуму заключили в тюрьму и приговорили к казни, но реформы Мэйдзи смягчили антихристианское законодательство. Он был освобождён из заключения, и вскоре стал православным священником.
К тому времени счёт православным японцам шёл уже на сотни. И подавляющее большинство из них принадлежали именно к военному самурайскому сословию (многих в том числе вдохновил и пример Савабэ). С наступлением эпохи Мэйдзи после 1868 года они оказались выброшенными на обочину жизни и разбегались по стране, распространяя и новую православную веру.
Современные православные японцы, которые представляют собой уже пятое или шестое поколение тех самураев, которых святитель Николай обратил в православную веру, являются православными «по наследству». Они сегодня составляют большинство прихожан православных храмов. Японцы вообще верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что его потомки отрекутся от его веры, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов православия, но они всегда будут усердными верующими, соблюдать все традиции и сохранять веру без всяких сомнений.
А вот среди простых японцев православие, что называется, «не пошло», и именно с этими низшими сословиями и стали работать католические и протестантские миссионеры. Отсюда – и такое небольшое число православных в Японии, и отсутствие роста их численности.
В православных приходах в Японии поддерживается необычная, на взгляд русского православного, церковная жизнь. Церкви в Японии созданы с учётом японских традиций, как и самый первый православный храм в Хакодате. На полу постелены циновки, все верующие, входя в церковь, снимают обувь. Для пожилых и больных прихожан в храме предусмотрены стулья.
В японских православных храмах прихожан обслуживают свои «церковные бабушки». Они выполняют роль распорядителей внутреннего порядка. Однако они не занимаются продажей свечей, как в православных храмах в России. Православные японцы просто равнодушны к свечам и запискам. Свечи в японских православных храмах продаются, но особой популярностью у верующих японцев они не пользуются, записки и вовсе никто не пишет. Такое поведение японских православных верующих объясняется рядом причин. В российских храмах свеча – это не только ритуал, но и пожертвование. Японские верующие поступают иначе – ежемесячно из своей зарплаты они выделяют определённую сумму на содержание прихода (до 3-5% своего дохода, фактически, добровольный церковный налог), и поэтому не видят никакой надобности, продавая свечи, создавать в храме пожароопасную обстановку.
Также японцы не понимают, зачем писать записки и просить кого-то помолиться вместо себя. Они считают, что каждый должен молиться сам.
Однако главное отличие православного храма в России и в Японии заключается в том, что в японских церквях все без исключения прихожане поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у них совсем нет слуха, они просто напевают слова молитвы полушёпотом себе под нос. Литургия в японском храме больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как можно молиться тихо, едва произнося слова. Их коллективный разум это возмущает. Они не принимают совместную молитву, если все молчат.
Вместе с тем, исповедуются японские православные молча. На исповеди выстраивается длинная очередь, которая быстро рассеивается. Каждый японец падает на колени, подставляет голову под епитрахиль (принадлежность богослужебного облачения православного священника, представляющая собой длинную ленту, огибающую шею и обоими концами спускающуюся на грудь), выслушивает разрешительную молитву, и он готов к причастию.
Ещё святитель Николай, характеризуя национальные особенности православных японцев в сравнении с православными русскими, отмечал, что японцы – люди весьма конкретные, они не могут, как русские, всю жизнь мучиться от своих проблем, метаться из стороны в сторону, долго размышлять о превратностях судьбы по модели – кто виноват и что делать. Они не могут долго искать, что есть истина, так и не найдя в итоге ответа на этот вопрос, потому что и не хотят его находить. Для японцев истина – это не абстрактное понятие, а элемент их собственного жизненного опыта.
Японцы подходят и спрашивают у православного священника, «что они должны делать». В ответ японский православный батюшка им отвечает: «Верить, молиться, творить добрые дела». Японец тут же идёт и исполняет всё то, что он услышал от батюшки, он стремится показать конкретный результат своей жизни как результат своей духовной жизни. Это – очень по-японски.
Японская православная церковь имеет интересное внутреннее убранство. Во времена святителя Николая Японского обращение в христианскую веру каралось суровым наказанием. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой страх глубоко укоренился в сознании верующих христиан в Японии. Иногда в японской иконописи можно встретить непривычные образы – некоторые иконы и скульптуры замаскированы под языческих идолов, тогда как на самом деле – они изображают Богородицу или Христа. И конечно, иконописные лики святых японские мастера традиционно наделяли привычными для глаза японцев чертами, чтобы создать у прихожан впечатление, например, о том, что Христос родился именно в Японии, а все действующие лица Библии были азиатами.
Ниже – как выглядят японские христианские иконы и зарисовки библейских событий:
В японском городке Шинго существует могила Иисуса Христа. Японские христиане верят, что Христос не был распят на кресте в Иерусалиме, а перебрался я Японию, где женился и благополучно дожил до 106 лет. Ежегодно на Рождество к могиле стекается до 10 тысяч японских христиан.
Хранителями могилы Иисуса являются древние кланы Такенучи и Савагучи. У них существует семейная летопись возрастом 1,5 тысячи лет, где в одной из записей и говорится, что эти кланы являются потомками Иисуса Христа. Правда, летопись множество раз переписывалась, и последнему её экземпляру «всего» около 200 лет.
В этой реликвии пишется, что первый раз в Японии Христос побывал в возрасте 30 лет. Но в 33 года он вернулся на родину в Иерусалим, чтобы проповедовать своё Слово. Он не был принят местным населением, а римский чиновник даже приговорил его к смертной казни. Но, согласно японской летописи, на кресте был распят не сам Христос, а его брат по имени Исукири. Сам же Иисус бежал на восток. Сначала он скитался по Сибири, потом перебрался на Аляску, а уже оттуда – в деревню Шинго, где и жил ранее.
В Шинго он женился, у него родилось трое детей (которые и стали основателями кланов Такенучи и Савагучи), а умер Христос в 106 лет. Похоронен он был там же, в Шинго.
В летописи также рассказывается о сотворении Земли. Якобы она была заселена выходцами с далёкой планеты, и их потомки проживали в Атлантиде. Иисус Христос тоже был атлантом, т.е. потомком инопланетян.
Но почти 2000 лет его могила почти никак не выделялась на местном кладбище. Её выдавала лишь надпись на могильном камне «Иисус Христос, основатель рода Такенучи». Лишь в 1935 году могиле был придан должный вид: Киомаро Такенучи поставил на ней большой крест, а также сделал вокруг неё изгородь. Также рядом с могилой есть небольшой музей, в котором хранится ухо распятого на кресте брата Иисуса – Исукури, а также прядь волос Девы Марии.
Кланы Такенучи и Савагучи сложно заподозрить в рекламном трюке. Сами они не христиане, а синтоисты. А Христа просто чтят как основателя своего рода. В самом Шинго (его население 2,8 тыс. человек) есть всего лишь две семьи христиан. На месте продаётся не так много сувениров (да и то – только последние 10-15 лет), за доступ к могиле плата не берётся. Правда, в городке как минимум 200 лет существует традиция всем младенцам, когда их первый раз выносят на улицу, чертить растительным маслом крест на лбу. Кроме того, на детских люльках тоже рисовался крест.
Ежегодно на Рождество к могиле приезжает до 10 тысяч японских христиан (всего христиан в Японии около 1,5 млн. человек), а всего в течение года на ней бывает до 40 тысяч человек. Они оставляют в Шинго до 2 млн. долларов.
(Один из потомков Христа – мистер Савагучи)
источники
(Цитаты: Институт Востоковедения РАН – М.Крупянко, Л.Арешидзе, «Русская православная церковь в Японии: история успехов и трудностей», сборник «Актуальные проблемы современных международных отношений в Азии и Африке», 2015)
А теперь еще немного религиозных тем: вот они религиозные Драгоценные останки, а вот Почему произошло разделение на суннитов и шиитов. Вот вам вполне реальная организация Opus Dei из книги «Код да Винчи» и Где поклоняются «королю сказочной Америки». Вот тут мы как то спорили Огонь на православную Пасху — ловкость рук или … и отвечали на вопрос почему произошел Великий раскол Церкви.
Подворье Русской Православной Церкви в Японии
Первые семена веры на японской земле были посеяны иеромонахом (впоследствии архиепископом) Николаем (Касаткиным), который приехал в Японию в 1861 году в качестве настоятеля церкви при Российском консульстве в Хакодате.
Более 50-ти лет трудился в Японии святитель Николай на ниве Христовой, просвещая японцев светом Истины. Его заслуги в качестве основателя и первого Предстоятеля Японской Православной Церкви широко известны не только в Японии и России, но и во всем мире.
Блаженная кончина архиепископа Николая последовала 16 февраля 1912 года, а в 1970 году он был причислен Русской Православной Церковью к лику святых с наименованием «равноапостольный».
Преемником архиепископа Николая стал митрополит Сергий (Тихомиров), который был направлен в Японию Синодом Русской Православной Церкви в 1908 году. Судьба митрополита Сергия была исполнена скорбей: в 1940 году, в связи с вступлением в силу «Закона о религиозных организациях», по которому иностранцы не могли стоять во главе религиозной организации, его смещают с поста Предстоятеля Японской Православной Церкви, а за несколько месяцев до своей кончины, которая последовала 10 августа 1945 года, митрополит Сергий без всяких оснований был обвинен японскими властями в шпионаже и около месяца просидел в тюрьме.
В ноябре 1946 года Московская Патриархия направила в Японию двух епископов, однако штаб оккупационных войск под командованием генерала Мак-Артура не захотел впустить их в Японию и пригласил епископа из Американской Метрополии.
Несогласная с этим группа священнослужителей и мирян отделилась от группы Николай-до создала отдельную «Истинную Православную Церковь», во главе которой встали епископ Николай Оно и протоиерей Антоний Такаи.
В этой малой Церкви верующих было совсем немного, однако ее гордостью было то, что она по-прежнему считала Русскую Православную Церковь своей Матерью-Церковью и хранила неповрежденными Правила Церкви и Священное Предание.
30 сентября 1957 года Синод Русской Православной Церкви на своем заседании официально признал эту Церковь истинной Японской Православной Церковью. Было также постановлено, что именно она является преемницей Японской Православной Церкви, основанной архиепископом Николаем.
Сначала молитвенное помещение этой Церкви находилось на территории Николай-до (под него была переоборудована бывшая Русская школа), а в последствии оно было перенесено в отдельное здание в районе Синдзюку. Главой Церкви стал протопресвитер Антоний Такаи. В 1965 году он скончался в преклонном возрасте, и его преемником стал архиепископ (в то время священник) Николай Саяма, который 10 декабря 1967 года в Ленинграде был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим Предстоятелем Японской Православной Церкви.
В апреле 1970 года группа Николай-до вернулась в юрисдикцию Русской Матери-Церкви и начала свое существование в качестве Святой Автономной Японской Православной Церкви. Епископ Владимир был назначен Епископом Токийским и Японским. Таким образом состоялось полное примирение между двумя Церквами.
В связи с этим, решением Священного Синода с апреля 1970 года для Японской Православной Церкви, управляемой епископом Николаем Саямой, начался новый этап деятельности, теперь уже в качестве Подворья Русской Православной Церкви. Епископ Николай Саяма был освобожден от обязанностей Предстоятеля Японской Православной Церкви и Начальника Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья.
22 мая 1979 года, в день Перенесения мощей св. Николая Чудотворца, Подворье было зарегистрировано в качестве религиозного юридического лица с изменением названия с «Японской Православной Церкви» на «Подворье Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии».
С июля 1991 года настоятель Подворья — протоиерей Николай Кацюбан.
В Японии сегодня мода на христианство
Не было столь уважаемого в Японии человека, кроме императора
Вербное воскресенье в Японии. Фоторепортаж
Интерфакс-Религия
Первые ростки православия появились в Японии в результате активной миссионерской деятельности святителя Николая (Касаткина). Сегодня в стране «восходящего солнца» насчитывается несколько десятков православных верующих. О том, как японцы воспринимают проповедь о Христе и каковы перспективы православной миссии в Японии, в интервью порталу «Интерфакс-Религия» рассказал наместник православного Свято-Никольского монастыря в Токио иеромонах Герасим (Шевцов).
— Отец Герасим, как давно Вы служите в Японии?
— Недолго, всего год и два месяца. Но мне известно немало интересных историй, связанных с воцерковлением местных жителей. Большинство японцев приходит к православию из протестантизма и католичества. Однако я знаю девушку, которая пришла к православной вере из язычества. Еще в детстве она начала думать о том, кто же сотворил этот мир, и постепенно пришла к мыслям о Боге как о Творце мира. Потом у нее родилось желание уйти в буддийский монастырь, но каким-то образом, как, она и сама не может объяснить, у нее появились мысли о том, что истина содержится в христианстве. Возможно, сказалось то, что она ходила в протестантский детский сад, и какие-то семена в ее душу запали. Из телепередач она узнала о русском православии, и в конце концов эта японка поступила на факультет русского языка в Софийском католическом университете, затем поехала в Россию. И здесь она, наконец, нашла то, что искала. Теперь она прихожанка собора Воскресения Христова в Токио (Николай-до).
Вот еще история, которую мне рассказал о себе один японский православный священник. Он родился и вырос в традиционной буддийской семье и никогда ничего не слышал о православии. Однажды, в возрасте уже около 30 лет, ему захотелось по каким-то причинам съездить в Индию и встретиться с Далай-ламой. Но так получилось, что, когда он прилетел в Индию, Далай-лама уехал на конференцию в Грецию. Настойчивый молодой человек последовал за ним, однако вместо встречи с Далай-ламой попал на православный фестиваль колокольного звона, где ему очень понравилось. Вернувшись в Японию (Далай-ламу он так и не застал), он открыл телефонный справочник, чтобы выяснить, а есть ли в Японии православные церкви, где такой красивый звон. Оказалось, что один их храмов находится совсем близко. Придя в него, молодой человек там и остался, принял крещение, а настоятель храма стал его духовным отцом. Потом была учеба в семинарии, и теперь этот молодой человек сам стал священником.
— А как японцы воспринимают проповедь о Христе, учитывая особенности их духовной культуры, основанной на синтоизме и буддизме?
— Японцы — народ очень любознательный, многие из них заходят в храмы просто из любопытства. Например, на Рождество храм, где я служу, полон, но половина из находящихся в нем — это язычники. Какой-то малый процент интересуется более глубоко, чем остальные, но любопытство — основная черта, которая подталкивает японца к принятию чего-то нового. В то же время они довольно традиционны. Конечно, святитель Николай (Касаткин) был прав, когда говорил, что японцы — народ религиозный. Но в то же время они склонны к синкретизму: синтоизм и буддизм для них спокойно уживаются, хотя догматическая сторона этих учений совершенно не совпадает. Но в сознании японцев она совпала — фактически все верующие в Японии говорят, что они и синтоисты, и буддисты одновременно.
Что касается христианства, то в каком-то смысле оно модно сейчас в Японии. Но в основном это мода на венчания. В Японии строится большое количество католических и протестантских часовен, в которых проводится этот обряд. Японцам он очень нравится, но, к сожалению, большинство из них дальше этого не идет. Безусловно, есть люди более глубокие, которые, видимо, начав серьезно изучать буддийские книги, а также христианскую литературу, тянутся к православию. За последний год на моих глазах несколько человек крестились и пришли в храм. Один из них даже стал семинаристом.
— О чем Вы стараетесь в первую очередь говорить в своих проповедях?
— Японский язык я только изучаю, поэтому полноценную проповедь пока предложить не могу. Мы начали с того, что раз в неделю собираем всех желающих и вместе читаем Священное Писание по-русски и по-японски. Я рассказываю о святоотеческом понимании Библии, а мои добровольные помощники, которые хорошо знают оба языка, помогают мне с переводом. Особенно близки японцам те места, где говорится, что Бог есть любовь, а также тема распятия и воскресения. Но один из важнейших моментов для японца, когда он решается на принятие православия, — это идея связи с предками. В Японии очень распространен культ предков. Например, широко празднуется буддийский праздник О-бон — День поминовения умерших. Во многом именно поэтому буддизм в стране и выжил: в буддизме есть и панихиды, и дни особого поминовения. В православии, как мы хорошо знаем, тоже есть молитва об умерших, поэтому для японца это очень важно: приходя в Церковь, он не разрывает связь со своими предками. Я думаю, что многие японцы вообще готовы принять христианскую проповедь, потому что учение о любви, о том, что Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, — все это близко им.
— Какова численность православных японцев, и много ли среди них активных приверженцев Церкви?
— По документам проходившего в июле 2006 года ежегодного Собора Японской церкви в Японии насчитывается 9921 постоянных прихожан. Кто входит в это число? В Японской церкви действует следующая система: каждый прихожанин должен регулярно ходить в храм и вносить пожертвования. Тогда он вносится в списки постоянных прихожан. Я считаю, что это правильная практика, которая перекликается с тем, что было в древней христианской Церкви: если православный христианин три воскресенья без уважительной причины не был в храме, то он отлучался от Церкви.
Вообще же крещеных православных больше. Как и в России, в Японии есть люди, которые посещают храм только на Пасху и Рождество. Таким образом, общая численность японцев, отождествляющих себя с православием, достигает примерно тридцати тысяч. Сохранилось примерно то же число православных, что и при святителе Николае. XX век был очень сложным для Японской православной церкви, она пережила революцию, страшное землетрясение 1923 года, когда был полностью разрушен Воскресенский собор в Токио, войну. Перед войной, как известно, в стране происходили гонения не только на христиан, но и на традиционный для Японии буддизм. Несмотря на все это, Японская церковь все-таки сохранилась. Дело святителя Николая продолжает жить в истории, и это замечательно. Ну, а мы стараемся делать то, о чем он мечтал, что, может, было не совсем возможно в его время по разным причинам.
— Как Вы думаете, чем обусловлен больший интерес японцев к католицизму и протестантизму, чем к православию?
— Это может быть связано с более активной католической проповедью. Ведь католичество проникло в Японию еще в XVI веке — его принес Франциск Ксавье. Католичество имело огромный успех. По разным данным, во время гонений на христианство при Иэясу Токугава, который правил в XVI — начале XVII века, погибло до миллиона японских христиан. Потом, в период Эдо (1600-1868 годы), страна была закрыта от какого бы то ни было иностранного влияния. Христианская проповедь была запрещена. В это время количество христиан резко сократилось. Но тайные католические общины все равно оставались. В эпоху Мэйдзи (1868-1912 годы) Япония была вновь открыта, эти общины вышли из подполья, прибыли новые католические миссионеры и стали проводить активную деятельность. В дневниках святителя Николая можно прочитать, что количество католических и протестантских миссионеров было совершенно несоизмеримо с числом православных миссионеров. По сути, он был один, помощники приезжали и уезжали. Сейчас в Японии два православных епископа, 22 священника и 12 дьяконов. Существует и семинария, в которой сейчас учится четыре человека. У католиков и протестантов число духовенства значительно больше, есть свои университеты. Таким образом, количество католиков и протестантов в Японии достигает нескольких сотен тысяч.
Вторая причина — разные материальные возможности. Японская церковь живет за свой счет. Благодаря трудам святителя Николая, в разное время были куплены участки земли, построены храмы. Это наследие остается, благодаря этому Церковь существует. Конечно, сегодня необходимо усиливать православную проповедь. Это достаточно сложно, но будем стараться.
— Каковы, на Ваш взгляд, перспективы православной миссии в Японии?
— Идея создания монастыря, возрождения монашества в Японской церкви, которая сейчас реализуется ее предстоятелем митрополитом Даниилом, — это ключ к изменению проповеднической политики. В настоящее время в нашем монастыре всего три человека: два послушника японца и я. Мы стараемся рассказывать о монашестве людям, которые к нам приходят. Кроме того, как я уже говорил, в настоящее время в монастыре для желающих начались занятия по Священному Писанию. Сейчас уже появляются люди, любопытствующие, что такое православное монашество. Может быть, со временем кто-то из них всерьез заинтересуется монашеством, поскольку интерес к монашеству в Японии традиционно велик.
В стране есть Библия, причем в нескольких переводах: есть католический, протестантский переводы, есть объединенный перевод. Что касается православной Библии, полностью ее не существует. Святитель Николай полностью перевел только Новый Завет и ветхозаветные паримии. Кроме того, перевод выполнен на старояпонском языке, на котором говорили в XIX веке. Это традиционный богослужебный язык Японской церкви.
— Насколько христианское мировоззрение вообще близко японцам?
— Я думаю, что какие-то элементы им очень близки, скажем, понятие о милости Божией. Но есть вещи, которые среднестатистическому японцу трудно воспринять, в частности, понятие греха. Японское слово «цуми» означает не столько грех, сколько преступление. Трудно понять, что все мы грешники — звучит это как «преступники». Кроме того, исторически сложившиеся стереотипы японского сознания нередко препятствуют восприятию православия, в частности, понятие о христианском смирении не стыкуется со стремлением не потерять лицо, то есть элемент гордости присущ японской культуре. С этим связан, например, большой процент самоубийств в современной Японии. Японец привык считать, что лучший выход из неловкого положения — это смерть. Японскую культуру принято считать «культурой стыда», но с православной точки зрения это ложный стыд, замешанный на гордыне и отчаянии. И изменить это непросто.
— Кстати сказать, учитывая особое отношение японцев к смерти, сформировавшееся в их культуре, — достаточно вспомнить Юкио Мисиму или японских летчиков-камикадзе времен второй мировой — можно сделать вывод, что появление в Японии такой организации, как «Аум синрикё», было неслучайным…
— Вообще в Японии несколько тысяч сект. Но после печально известной истории с газовой атакой в токийском метро к сектам стали относиться не так спокойно, перестали смотреть на них сквозь пальцы. Поэтому я думаю, что таких экстремистских сект, как «Аум синрикё», в Японии сейчас немного. Хотя есть достаточно жесткие организации, например, «Сока гаккай» — одна из ветвей буддийского ордена «Нитирэн-сю». Это в каком-то смысле тоже тоталитарная организация, очень распространенная внутри страны. Она имеет даже собственную политическую партию «Комейто», представленную в парламенте.
— Как складываются взаимоотношения Японской церкви с властями?
— Несколько лет назад Воскресенский собор, где мы служим, был объявлен памятником архитектуры. В целом отношение властей к Церкви благожелательное, но скорее все-таки равнодушное. Особой помощи мы не ощущаем. Я бы даже сказал, что ее вовсе нет.
Христианство занимает маргинальное положение в японском обществе. Общее количество христиан всех конфессий составляет менее одного процента населения страны. Но понемножку количество православных японцев увеличивается. В прошлом году было совершено 166 крещений. Однако большинство японцев, которые принимают крещение, — выходцы из православных семей. Вновь пришедших не так много. Если они приходят, то приходят из католичества или протестантизма, то есть будучи уже знакомыми с христианством.
— Приходится ли слышать обвинения со стороны японских буддийских организаций в том, что Православная церковь пытается переманить паству?
— Нет, я такого не слышал. Кроме того, на самом деле буддизм ведь тоже сейчас не в расцвете в Японии. Многие древние буддийские монастыри и храмы пустуют. Например, в одной из самых знаменитых обителей — Энрякудзи, на горе Хиэй близ Киото, которая считается оплотом буддийской секты «Тэндай», не такое большое количество насельников, и в основном это представители традиционных японских семей, дети священников. Но чтобы большой поток молодых людей стремился в буддийские храмы, такого не видно. Кстати, многие буддийские храмы и монастыри населены выходцами из Европы. Конечно, традиционные моменты в японской культуре наличествуют — отпевание по буддийскому обряду, например. Пожалуй, самая активная организация — это уже упомянутая «Сока гаккай», но последние ее активные выступления против христиан были около 30 лет назад. Я думаю, что в каком-то смысле христианство пока просто не замечают.
— Известен повышенный интерес русских и японцев к культуре друг друга. С чем, по-Вашему, это связано?
— Японцы и русские в чем-то очень похожи. И русским, и японцам присуща эмоциональность, простота в общении, несмотря на стереотипы о замкнутости японцев. Даже мелодика многих японских песен совпадает с нашей. Если говорить об интересе японцев к русской классической литературе, то и он неслучаен. Если им она показалась близкой и важной, то, наверное, душевный склад наших народов в некотором смысле совпадает. Кстати, большую роль в переводах русских книг сыграли ученики святителя Николая. Многие выпускники семинарий стали великолепными русистами. Они-то и переводили и Достоевского, и Толстого. Любопытный факт: рассказ «Вальдшнеп» известного японского писателя Акутагавы Рюноске о случае на охоте между Тургеневым и Толстым появился буквально через несколько месяцев после первой публикации «Записок охотника» в русской печати. Кроме того, японцы очень практичны. То, что мы сегодня называем японским, пришло когда-то из Китая. Но они очень избирательно подходили к культурным заимствованиям. Так было и в XIX веке, когда Япония искала новые пути своего развития: у Германии была заимствована военная система, у Англии — техническая. У каждой страны японцы брали то, что им представлялось наиболее ценным.
Что касается интереса нас, русских, к Японии, то, конечно, эта страна для нас экзотична. Это интерес неплохой. На общей волне интереса к Востоку и Японии люди узнали о таком человеке, как святитель Николай, узнали, что в Японии существует Православная церковь. То есть не только языческие элементы — год Кабана, например, — проникают в Россию, но и знания о том, что не только русский человек может быть православным, что апостольская миссия не закончена, что есть еще обширнейшее поле для трудов, и все мы в конце концов, как говорил Тертуллиан, в душе христиане, надо только донести до человека знание о христианстве. Поэтому такой взаимный интерес — это очень хорошо и полезно. Человек любой национальности, будь то японец, китаец, американец, если он серьезно размышляет о собственной жизни, то, увидев истину, он не пройдет мимо. Блестящий тому пример — отец Серафим Роуз, который активно занимался изучением дзэн-буддизма, мандаринского наречия китайского языка, а пришел к православию. Потому что человек искал истину, и Бог ему открылся. Господь не отвергает ни одного человека, кто искренне к нему стремится. Поэтому японец, что-то почувствовав в православном храме, думаю, в нем останется.
Японский учёный: почему в нашей стране практически нет верующих христиан
03 декабря 2019, 13:28 701 список-авторов/золотая-орда»>Золотая Орда
Золотая Орда
фото: japantoday.com
Религия в Японии представлена главным образом буддизмом и синтоизмом. Большинство верующих в Японии причисляет себя к обеим религиям сразу, что свидетельствует о религиозном синкретизме. В 1886 году, во время реставрации Мэйдзи синтоизм, как вера поклонения предкам и своему роду, была объявлена единственной и обязательной государственной религией японского государства.
Буддисты и синтоисты составляют по некоторым оценкам до 84 — 96% населения, однако эти оценки основаны на ассоциации японцев с тем или иным храмом, а не на количестве действительно верующих. На самом деле японские эксперты утверждают, что в стране всего 30% населения идентифицируют себя как верующие.
Как же при таком раскладе японцы воспринимают христианскую культуру запада и вообще есть ли в стране японцы, исповедующие христианство?
Доцент Университета «Аояма гакуин» Исикава Акито решил разобраться в этом вопросе.
И вот что он пишет.
«В Японии христианская культура воспринимается в целом позитивно, однако количество верующих не доходит даже до 1% населения страны. Здесь мы поразмышляем об истории знакомства японцев с христианством и причинах такого отношения к этой религии.
Интерес к «христианству без Нового завета»
Как известно, сейчас христианство является самой распространённой религией в мире. Количество верующих оценивается примерно в 2,4 миллиарда человек, или 32% населения мира, однако в Японии христиане составляют крошечное меньшинство. По сравнению с соседней Южной Кореей, где их около 29%, в Японии христиане – это всего 0,8% населения. Другими словами, более 99% японцев не являются христианами.
Значит ли это, что японцы плохо относятся к христианству? Вовсе нет! Наоборот, можно сказать, что в повседневной жизни японцев христианство затрагивает многие культурные аспекты. Дети знают, конечно, имя Иисуса Христа, и в школах они узнают о связанных с христианством культурных и исторических проблемах и личностях, таких как Мартин Лютер, Достоевский или Мать Тереза. Вырастая, японцы проявляют интерес к христианскому искусству и музыке, во время своих поездок за границу они охотно посещают местные церкви и соборы. Рождество как «праздник» отмечают очень многие люди разного пола и возраста, и многие пары вступают в брак по христианскому обряду, даже если они не являются верующими. Христианская культура в целом воспринимается позитивно.
Несмотря на всё это, подавляющее большинство японцев безразличны к «христианской вере».
Не то чтобы они критиковали христианство, хорошо ознакомившись с христианской мыслью и учением – им это просто неинтересно.
В стране много учебных заведений, которые были основаны миссионерами и верующими. Согласно одному исследованию, если учитывать все уровни образовательной системы от детского сада до университета, то мы увидим, что каждый десятый японец за свою жизнь когда-либо посещал христианское или вдохновлённое христианами учебное учреждение, но это не способствует увеличению числа верующих.
Из того небольшого количества христиан, которые всё же есть в Японии, около 60% являются протестантами и около 40% католиками, при этом многие японцы, христианами не являющиеся, не могут объяснить различия между ними и не проявляют интереса к этому вопросу. Японцы, таким образом, интересуются «христианством без Нового завета».
Экономическая и военная мощь первых миссионеров
Христианство в Японию проникло в 1549 году, когда Франсиск Ксавье (1506-1552) и его сопровождающие прибыли в Кагосиму, после чего началась евангелизация страны. Первые миссионеры обратили некоторых японцев в христианство и их число стало очень быстро расти, но всего 60 лет спустя христианство было запрещено. Эта политика запрета на христианство длилась около 260 лет, в течение которых христиане подвергались самым жестоким преследованиям, пыткам и казням.
В 1622 году в Японии произошли трагические события, именуемые «Великим мученичеством в Нагасаки».
10 сентября были убиты 52 человека, в число которых вошли старики, дети, женщины, а также иноземные миссионеры, занимавшиеся распространением христианства на территории Страны восходящего солнца.
Японцы видели в иноверцах потенциальную угрозу, поэтому проводили крайне жесткую антихристианскую политику.
Христианство запрещали и уничтожали в период с XVII до второй половины XIX века по ряду причин, из которых, вероятно, главной была угроза с его стороны для общества и политики Японии.
Общество Иисуса, которое в течение второй половины XVI века было основным инициатором миссионерства, принимало активное участие в торговле между Японией и португальцами, так называемыми «южными варварами» (намбан). Это помогало Обществу более эффективно выполнять свою работу, поддерживая и расширяя христианские общины в стране. Их участие в экономической деятельности не только приносило выгоду некоторым феодалам-даймё, но включало в себя поставку военных материалов. Миссионеры были не просто проповедниками – за ними стояла экономическая и военная мощь, поэтому их влияние на политику игнорировать было нельзя.
Кроме того, среди прибывших в Японию в XVI веке миссионеров некоторые всерьёз обсуждали возможность установить в Японии своё господство, призвав армии Португалии или Испании. На практике такие планы были вряд ли осуществимы, но идею защиты церкви и евангелической деятельности с помощью оружия разделяло не так уж мало миссионеров. Неудивительно, что японские государственные деятели того времени испытывали к христианам недоверие и опасались их.
Миссионеры с самого начала были крайне нетерпимы к сложившейся в Японии религиозной культуре и считали буддизм идолопоклонничеством, которое создал дьявол.
Они были убеждены, что христианство было единственной истинной религией, а остальные религии были неправильны, языческими и вдохновлялись злыми силами.
Некоторые миссионеры подстрекали японских верующих сжигать буддийские храмы и во множестве уничтожать большое количество буддийских изображений, которые монахи прятали от них в пещерах, о чём можно узнать из записей, оставленных самими миссионерами.
По фильму американского режиссёра Мартина Скорцезе «Молчание», вдохновлённому одноимённым романом Сюсаку Эндо (1923-1996), может сложиться впечатление, что христиане были безвинно гонимыми жертвами. Однако не стоит думать, что христианство стремилось к мирному сосуществованию с другими религиями и всё же было уничтожено несмотря на это. Сейчас, в XXI веке, мы считаем, что представители разных религий должны уважать друг друга и жить в мире, но в те времена так думало совсем немного людей».