Я вижу сердце |
Категория: Библейские истории
Дата записи: 09.06.2007
Количество посещений страницы: 33252.
Вернуться на основную страницу
Моисей, страствуя по пустыне, услышал, как один пастух молился Богу.
— О, Господи, — говорил пастух, — как бы мне сойтись с Тобой и сделаться Твоим рабом! С какой бы радостью я обувал бы Тебя, мыл бы Твои ноги и целовал бы их, расчесывал бы Тебе волосы, стирал бы Тебе одежду, убирал бы Твое жилище и приносил бы Тебе молока из моего стада!
Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:
— Ты богохульник, у Бога нет тела. Ему не нужно ни одежды, ни жилища, ни прислуги. Ты дурно говоришь”.
И пастух опечалился. Не мог он представить себе Бога без тела и без телесных нужд, и не мог он молиться и служить Богу, и пришел в отчаяние. Тогда Бог сказал Моисею:
— Зачем ты отогнал от Меня верного раба Моего? У всякого человека свои мысли и свои речи. Что для одного нехорошо, то для другого хорошо. Что для тебя ад, то для другого мед сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу сердце того, кто ко Мне обращается.
Оцените этот текст:(оценок: 211, средний балл: 4.55)Подождите …
- Виталия написал(а):
Сентябрь 24th, 2007 at 5:54 pmздорово!
- Оксана написал(а):
Декабрь 21st, 2007 at 2:51 amОчень мудро, многие люди представляли Бога как некого старца с белой бородой сидящего на облаке и что, разве они могли в свое время знать или представить нечто другое.
- Indigo написал(а):
Март 1st, 2008 at 10:02 amЯ тоже попалась в ту же ловушку, что и Моисей
И из-за этого многих людей сбила с их ПУТИ, но благодаря этому опыту обрела свой ПУТЬ. - aleksei написал(а):
Март 17th, 2008 at 3:22 pmсогласен с виталием
- Сергей Б-н написал(а):
Апрель 10th, 2008 at 12:16 amКаждый человек имеет право выражать свои мысли на том языке, который впитал с молоком матери. И это его прямое право, навеки данное от Бога, Который всегда умел говориь с людьми на понятном им языке, используя близкие им образы. Моисей в притче “я вижу сердце” мог не соглашаться с тем человеком, это было его личное право, но он не должен был его осуждать. Христос понял сердце грешницы Марии Магдалины, а вместе с ним и то, как она умела выражать любовь и покаяние- ее слезы, которыми она умыла Его ноги, хотя окружающие и посчитали это оскорблением. Что нам до этих поверхностных фарисеев, если Бог за нас!
- СЕРГЕЙ написал(а):
Сентябрь 5th, 2008 at 9:07 am” Праведник своей верою жив будет”. Уважайте мнение других. Если даже кто-то не прав,можно сказать ему об этом так ,чтобы не обидеть человека. А вообще Иисус говорил, что Бога никто воочию не видел. А сам Моисей говорил,что видел Бога сзади. Так видел или не видел?
- Lina написал(а):
Сентябрь 5th, 2008 at 8:42 pmЭто неважно кто как себе представляет Бога,но многие считают так,что если я его не видел,значит его нет. А я считаю,что Бога не надо видеть,его надо чувствовать у себя в сердце и тогда придёт вера в него и сердце станет чище и наполниться светом.
- Наташа написал(а):
Май 14th, 2009 at 6:45 pmДа уж. “Зорко одно лишь сердце”. Можно сказать, эта мысль Экзюпери тоже связана с этой притчей.
- НАДЕЖДА написал(а):
Июль 1st, 2010 at 2:06 pmНеважно кто и как представляет себе Бога,
и верит в какую религию,
Как уже сказано выше,
Главное то, что б Мы не грешили
Сами перед собой и близкими
И было у нас стремленье
Дарить свет, улыбки, радость,
Стремленье как ближнему помочь?
Иль в нашем мире это в тягость,
И сегодня это, будто в горле кость?
Почему Бога не видно?
Меня с детства занимал вопрос – «Почему Бога не видно?» Почему нельзя с Ним поговорить так же, как с любым человеком? Потрогать Его, чтобы ощутить Его реальность в полной мере? Ведь именно ощущения реальности и недостает, когда слышишь многочисленные рассказы о Боге от других людей. Отсутствие ответа подрывало мою веру в Бога, и как я теперь понимаю, не случайно.
Однажды в храме я пожаловался на исповеди на свое маловерие и посетовал, что не живу в те времена, когда Господь ходил по земле, чтобы мне Его увидеть. На что батюшка справедливо заметил, что я увидел бы человека. Поэтому простое зрение вряд ли мне помогло бы. Для того, чтобы увидеть Бога, нужно что-то еще. Так что же?
С самого начала необходимо определиться с тем, что для нас означает слово «видеть». Под зрением я понимаю восприятие, которое наравне с другими нашими чувствами рождает ощущение, которое интерпретируется эмоционально и логически. К примеру, я вижу (ощущаю) красивое (ассоциативная эмоция) дерево (осмысленный образ). Основной смысл этого разбора в том, что интерпретация является неотъемлемой частью акта зрения. И даже при отсутствии физиологических препятствий искажение интерпретации приводит к ослаблению зрения (полное отсутствие интерпретации означает слепоту).
Из этого примера можно сделать вывод, что если с органами восприятия у нас все в порядке, а Бога мы не видим, значит, страдает «логика» нашего зрения. Здесь уместно вспомнить текст Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Это констатация факта. Сердце интерпретирует наши ощущения. Чистота – правильность интерпретации не менее важна, чем чистота самого органа восприятия (в случае чувственного зрения – глаза).
Доброе восприятие окружающего – это то, что подчас привлекает в церковной среде, интуитивно представляясь верным. Большинство обсуждаемых в церкви вопросов касается исполнения евангельских заповедей, любви к ближнему. Этим духом невольно хочется проникнуться, не вникая даже в вопрос о реальности Бога – его источника. Но тут подстерегает соблазн. Отказ от вопроса вместо поиска ответа на него – это лукавство. Думая, что для других этот вопрос не стоит, а значит, и тебе сомневаться не нужно, теряешь ту малую чистоту сердца, что имел в вопрошании, и слепнешь окончательно. На фоне внешнего благополучия естественный результат этой слепоты – еще большее сомнение в бытии Бога.
Выход я нашел в мысли, которая, как мне кажется, красной нитью пронизывает беседы митрополита Антония Сурожского, посвященные вопросу веры. Она состоит в том, что одним из важнейших аспектов на пути к вере является честное отношение к себе. Глубокое впечатление на меня произвели его последние беседы, изданные под заглавием «Уверенность в вещах невидимых». В них он открыто говорит не о своей непоколебимой вере в Бога, которую он не раз проявлял при других обстоятельствах, а о своих сомнениях. Предельно честно.
Митрополит Антоний Сурожский. Фото: vk.com/club21930447
Не могу не вспомнить то удивление и радость, которая выразилась у меня в простой мысли, что оказывается, я не один чего-то не понимаю. Сам владыка в чем-то сомневается и ищет ответы! Причем какие-то вопросы так и остались для него неразрешенными. И он это не скрывает. Наоборот, он призывает предельно честно относиться к себе и своему опыту. Так, в молитве он на первое место ставит именно искренность. В одной из бесед он говорит: «Есть вещи, которые мы не можем повторить за святым искренне, и тогда нам нужно честно обратиться к Богу и сказать: «Господи, этот святой… знал: то, что он говорит, – истинно. Я этого не знаю». Порой будет лучше, если мы скажем: «Я не могу произнести эти слова, потому что в моих устах это прозвучит ложью». Порой можно сказать Богу: «Я прочитаю эти слова, потому что верю: в них содержится истина и, быть может, они дойдут до меня и преобразят меня внутренне». Но мы не можем читать их просто потому, что они написаны».
Последняя фраза в определенном смысле преобразила мое мировоззрение. Для меня это означало, что надо не молча, автоматически воспринимать все, что мы слышим в церкви, поскольку это произнесено с амвона (а следовательно, истинно), но, наоборот, предельно внимательно относиться к тому, что говорится и что это для нас означает. Святому праведному Алексею Мечеву принадлежат слова, созвучные этой мысли: «Чем больше человек вдумывается во все, тем ближе он к Господу».
Еще один вывод, который я тогда сделал, заключался в том, что поиск Бога – это нормально. Бог бесконечно больше человека и попытка к Нему приблизиться длится всю жизнь. И как раз остановка этого поиска должна вызывать тревогу, а честное непонимание или незнание перед Богом – показатель духовного здоровья.
В этом опыте, на мой взгляд, я уловил одно из правил христианской жизни. Нельзя уходить от вопроса, который жизнь (а на самом деле Бог) ставит перед тобой. Он для тебя нужен. И если ты пока не видишь ответа, значит, надо потрудиться найти его.
Например, для кого-то это может быть вопрос: «Как прощать ближнего?». Можно, конечно, сказать себе – «Раз сказано прощать, буду просто прощать», и попытаться выкинуть его из головы. Но если он не уходит и прощать не получается, значит, твоя мера другая, и надо все же еще поискать. И окажется, что за «прощать» порой стоит еще «оправдать». Что в самом обвинении ближнего чаще всего кроется несправедливое отношение к другому человеку и себялюбие, закрывающее от человека его собственные грехи. Что для того, чтобы прощать, надо постараться изменить себя не формально, поверхностно, чтобы соответствовать некоей норме, а в корне, бытийно.
А ведь глубокое, бытийное изменение души к Богу и есть самое главное движение человека на земле. Нельзя мимо этого проходить. Потому что по Преданию Господь сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить». И еще: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Значит, формального исполнения «нормы» недостаточно.
Но, возвращаясь к нашему вопросу, хочу вспомнить еще один удивительный отрывок одной из последних бесед владыки Антония. В нем он вспоминает, как его наставник, отец Афанасий, учил его молиться. Этот рассказ оставил у меня впечатление описания реального способа встречи с Богом. Причем одним из условий этой встречи было: «Не старайся ничего почувствовать». То есть не надо ничего себе воображать. «Тебе достаточно просто знать: Бог здесь». На мой взгляд, это еще один важнейший момент в контексте нашего вопроса. Именно экстраполяция своего опыта – замена реальных ощущений тем, что можно придумать исходя из нашего опыта, заграждает от нас реальность. Это еще один соблазн закрыть для себя вопрос, не прикладывая усилий к его решению.
Здесь важно понять, что если у тебя нет этого опыта, значит, те понятия, которыми ты обладаешь, не подходят. Например, если человек никогда не ел лайм, но ел лимон, то через лимон ему можно дать образ вкуса лайма. Однако, если после этого он станет буквально воображать себе вкус лайма через этот образ, то ошибется. Именно поэтому нельзя думать, что мы верно понимаем святых, когда читаем об опыте их богообщения. У нас просто нет для этого соответствующих понятий. К сожалению, эта ошибка часто со мной случалась, и я буквально понимал то, что слышал и читал, без рассуждения. В итоге я начинал относиться к Богу как к сказке. Это нередко заканчивалось кризисом отрицания Бога, после чего приходило понимание, что того бога, которого я отрицаю, действительно нет, Он – другой.
На этом фоне чрезвычайно важно хранить и ответственно относиться к тому малому реальному, выходящему за рамки нашей обыденности, опыту богопознания, который у нас есть. Это опыт ответа на наши молитвы, опыт таинств исповеди и причастия. Пусть он мал и трудноуловим, но он есть. Нельзя его игнорировать или насильно трактовать в рамках наших привычных понятий, просто потому, что так удобнее. Так наши суждения оказываются ложными.
Фото: sobor-spb.org
Нельзя также думать, что если мы постоянно не переживаем близость Бога, значит, Его нет. Особенно, если это ощущение когда-то было. Ведь мы не перестаем верить в то, что однажды увидели, даже когда отворачиваемся и смотрим на что-то другое. Так же, когда мы поглощены мирскими заботами и не видим Бога, то это происходит потому, что мы «смотрим» в другую сторону.
В детстве для меня еще одним смущающим фактором было ощущение противоречия между наукой и религией. Только повзрослев, я понял некорректность этого противопоставления, и что даже в науке порой допускаются те же ошибки познания, о которых мы говорили выше. Речь идет об экстраполяции, которая может происходить не только в личных человеческих переживаниях, но и в сфере общечеловеческих знаний.
Проиллюстрировать это можно на следующих примерах. Так, до открытия квантовой теории и теории гравитации Эйнштейна люди экстраполировали законы ньютоновской механики на микромир и на космические масштабы. Однако оказалось, что те понятия, которые сформированы в нашей привычной среде, в масштабах метров – километров, не могут логично применяться за рамками этого диапазона. Действительно, тот факт, что импульс и координата квантового объекта микромира не могут быть точно измерены одновременно, в рамках механики Ньютона парадоксален. И только результаты экспериментов, однозначно подтверждающие квантовую теорию, заставляют нас мириться с этим абсурдом.
Несмотря на этот опыт, такая экстраполяция успешно повторяется и в других областях науки. Например, у многих не вызывает сомнений то, что если нам за годы удается производить селекцию пород, пользуясь широкими адаптационными свойствами живых организмов, это может быть легко обобщено на масштабы в несколько миллионов лет на эволюцию видов. Схожесть фаз развития живых существ как будто подтверждает эту мысль. Однако в отсутствие соответствующих экспериментальных данных превращение этой аргументированной гипотезы в парадигму свидетельствует о потере честности суждения. В результате мы получаем довольно странные выводы, основанные на домыслах, например, человек превращается в животное, мораль оказывается аспектом социальной жизни животного мира и так далее.
Потеряв здесь нравственную чуткость, мы теряем зрение и в дальнейших рассуждениях. Ответ на чисто философский (за отсутствием эксперимента) вопрос о том, чем является развитие жизни – проявлением заложенных потенций или самосозданием – будучи волюнтаристически решен в пользу последнего, начинает вдруг носить «научный» характер, приводя к «научному» атеизму.
Эти примеры показывают важность четкого понимания границ, в данном случае – границ научного знания. Наука – это логическое формулирование закономерностей, исходящее из результатов наблюдений. Поскольку наш опыт говорит о неизменности сформулированных законов, постольку наука обладает для нас предсказательной силой, в чем очевидно присутствует и аспект веры. В этом смысле наука и религия – разные области человеческого знания, которые принципиально не могут противопоставляться, поскольку они находятся как бы на разных уровнях.
Фото: ganduridinierusalim.com
В вопросе о видении Бога по аналогии важно правильно осознавать границы понятий, присущих человеческому миру. Действительно, то, что мы знаем о Боге, не укладывается в эти рамки. Например, догмат о Троице, постулат о том, что человек свободен, но при этом ничего не происходит без воли Бога. Ясно, что речь здесь не идет о «масштабе», как в вопросах науки.
На память приходит замечательный отрывок из книги Виктора Франкла «Человек в поисках смысла». Он писал, что свобода человека не может быть понята на уровне обусловленности его психики. Она лежит на другом, высшем уровне. В качестве аналогии он рассматривал проекции обычного стакана на двумерные плоскости. В зависимости от выбранной проекции, горизонтальной или вертикальной, мы получим круг или прямоугольник. Эти фигуры никак не сводятся одна к другой и в определенном смысле противоречат друг другу. То же утверждение, что стакан – открытая фигура, вообще невозможно получить из проекций, так как и круг, и прямоугольник – фигуры замкнутые.
На мой взгляд, этот пример может служить аналогией соотношения человеческого мира и Бога. То, что нам открывается о Боге в церкви – правда. Но эта правда о мире, включающем наш мир в себя и качественно большем его. Часть его нам пока недоступна. Поэтому когда из опыта людей, приблизившихся к Богу, мы узнаем, что Бог знает и прошлое, и настоящее, и будущее, это вовсе не значит, что все детерминировано. И не противоречит человеческой свободе. В наших понятиях это означает, что Бог существует в более высоком измерении и смотрит на наш мир как бы снаружи. И оттуда Он видит сразу все моменты бытия, поэтому для Него и «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8).
Именно идея замкнутости нашего мира тем, что доступно нашему восприятию, препятствует осознанию ощущения Бога. Противопоставить ей можно идею принципиальной открытости нашего мира по отношению к полноте всего существующего. Аналогию в науке здесь можно провести с общепринятым современным представлением о существовании черной материи, недоступной пока нашему наблюдению. Стоит, однако, помнить, что это образ. Мне думается, что наука, философия и религия оказываются гранями единого целого лишь в полноте знаний о мире.
Не стоит забывать, что и наше антропологическое восприятие Бога – условно. «Бог есть дух» (Ин. 4:24). И в этом плане нам должно быть еще сложнее Его увидеть, чем муравью увидеть человека и понять, что он видит. Да и сама попытка увидеть Его как нечто внешнее, объективировать Бога, ошибочна. Он есть везде, и в нас.
Последнее, на чем хотелось бы остановиться, это на субъективности нашего взгляда. С точки зрения психологии каждый человек живет в мире, который в определенном смысле придумал он сам. Этот мир может быть больше или меньше связан с реальностью. Потеря связи с реальностью называется психической болезнью. В то же время максимально полная связь с реальностью – это обожение, поскольку «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).
Обожение – это то, что задано в качестве цели каждому человеку. Но видение настоящей реальности нам может быть просто непосильно. С этой реальностью нашего мира мы отчасти соприкасаемся в скорбях. Именно с этим может быть связано ощущение присутствия Божьего в нашей жизни, которое мы можем ощутить в трудные минуты, и которое подчас ускользает от нас в созданном нами субъективном мире благополучия.
Подводя краткий итог разбору поставленного вопроса, можно предположить, что путь к видению Бога – это честное отношение к себе и окружающему, осознание соотношения между собой и Богом, и деятельный поиск этого видения. Сказано: «Ищите и обрящете» (Мф. 7:7). Уверен, что как и все слова Евангелия, это просто констатация факта.
Почему мы не видим Бога?
Причин, по которым мы не видим Бога, то есть, не способны иметь живой религиозный опыт, может быть очень много. Вряд ли я смогу их все учесть и рассмотреть в своей работе. Остановлюсь на причинах хорошо мне известных и понятных.
ВЛИЯНИЕ ВНЕШНЕЙ СРЕДЫ.
Когда человек рождается и вырастает в светском государстве, в гедонистическом обществе, в окружении людей живущих потребительской жизнью, лишь формально выполняющих предписания своей религии или вообще далеких от нее, ему трудно стать на путь религиозной веры. Информация, получаемая в учебных заведениях и через СМИ, усвоенная извне ценностная ориентация, царящая в обществе атмосфера погони за мирскими благами, становятся барьером на пути к Богу и возможному религиозному опыту.
ЭГОИЗМ.
Все мы, в той или иной степени, эгоисты, и с этим ничего не поделаешь. Эгоизм является одной из главных преград, закрывающих от нас Бога, убивающих в душах живую веру. Чем эгоистичнее человек, тем холоднее его сердце, тем меньше в нем любви к людям, и тем дальше он отстоит от Бога. Эгоист может даже верить в существование Бога, но он не способен жить для Бога, искренне искать Его и ощущать в своей душе.
ВНУТРЕННЯЯ НЕЧИСТОТА.
Главным условием единения с Богом многие проповедники, религиозные писатели, святые называют чистоту сердца. А что же загрязняет наше сердце, делает его непригодным для восприятия Бога? В первую очередь, это наши нравственные пороки, называемые в христианской литературе страстями: гордость, тщеславие, завистливость, обидчивость, жадность, нетерпимость, корыстолюбие и так далее. Другими причинами сердечной нечистоты являются наши нераскаянные грехи и непрощенные обиды. Только сердце, свободное от страстей, грехов и обид, способно к ощущению в себе Бога, но много ли таких сердец?
НЕБЛАГОПРИЯТНЫЙ ПСИХОТИП ЛИЧНОСТИ.
На мой взгляд, есть два типа личности, мало расположенные к восприятию Бога и получению религиозного опыта. К первому типу относятся люди астенического склада характера, неуверенные в себе и депрессивные. Такие люди одержимы разнообразными страхами, больше склонны видеть в жизни плохое, чем хорошее. Чем больше у человека страха перед жизнью, перед возможными будущими несчастьями, тем меньше в его душе радости, душевного тепла и любви, которыми он мог бы поделиться с окружающими. А чем меньше в нем любви, тем дальше он находится от Бога. Ко второму типу личности, мало расположенному к восприятию Бога, относятся люди эмоционально холодные, бесстрастные, рассудочные, флегматичные. Эти люди верят в разум, живут головой, а не сердцем, тогда как Бог познается именно сердцем.
ИНТЕЛЛЕКТ.
Человеческий интеллект не есть нечто бесформенное, он имеет свою структуру, плохо отражающую жизнь, во всей ее сложности и многообразии. Применяя в своем познании абстрактные понятия и схемы, интеллект творит свою особую реальность, с настоящей реальностью не совпадающую. И если в познании явлений естественных, опираясь на математику и логику, интеллект способен приходить к важным, имеющим практическое значение, открытиям, то в познании явлений духовных, сверхчувственных, он постоянно впадает в иллюзии. В познании сверхчувственном, интеллект вынужден использовать «слепые» понятия, то есть, такие понятия, за которыми не стоят созерцания. (Кант). Возможна только непосредственная встреча и связь человека с Богом, а интеллект относится к Богу опосредованно, через понятия и концепции. Оттого-то интеллект не соединяет человека с Богом, а скорее разъединяет с Ним.
ЗНАНИЯ.
Маленький ребенок, еще не отягощенный знаниями, смотрит на жизнь «широко открытыми глазами», и она представляется ему сложной, богатой, таинственной, загадочной. Но постепенно, по мере взросления, он познает вещи с утилитарной, практической точки зрения, узнает их названия, функциональную принадлежность, полезность или вредность для жизни. В результате его взгляд «замыливается», он утрачивает способность живого, эмоционального восприятия жизни, которая становится для него обыденной, «понятной» и скучной.
Дж.Кришнамутри так писал об этом:
«Наши умы так напичкан знаниями о том, что сказали другие, что мы стали неспособны быть простыми и иметь непосредственный опыт. Не будучи простым, человек не может быть чувствительным к деревьям, птицам, солнцу, ветру – ко всему, что происходит вокруг нас в мире».
Чем больше образован человек, чем больше набит знаниями, тем больше он оторван от реальности, как она есть, и, соответственно, от Бога. Л.Толстой как-то сказал о таких людях: «чем учёней, тем глупее». Да, такой «знающий» человек тоже способен верить в Бога, но он верит «головой», а это совсем иное, чем иметь живой религиозный опыт.
РАССЕЯННОСТЬ УМА.
Этот пункт непосредственно связан с двумя предыдущими, так как, отягощенные знаниями интеллектуалы «страдают» от рассеянности ума, в первую очередь. Ежедневное поглощение разнообразной информации запускает механизм бесконтрольной ментальной деятельности, в результате чего ум человека утрачивает свою ясность, осознанность, свежесть восприятия жизни. Множество мыслителей говорили о пагубности механической, бессознательной работы ума и предлагали средства для его обуздания. Приведу пару цитат на эту тему.
«Наш взгляд, когда он распылён и рассеян, теряет способность видеть Бога». А.С. Экзюпери.
«Люди не замечают естественного недуга, терзающего их разум; он все рыщет да ищет, колобродит, что-то строит и путается в своих построениях, как шелковичные черви и под конец задыхается в них. Ему кажется, что он усмотрел вдали свет некоей воображаемой истины, но пока он стремиться туда, путь ему преграждают такие препятствия, трудности и новые задачи, что он шалеет и сбивается с дороги».
Монтень.
Нельзя, конечно, утверждать, что рассеянность ума свойственна исключительно интеллектуалам, поэтому я выделил ее в отдельный пункт.
«ИДОЛОПОКЛОНСТВО».
Один из любимых мыслителей Л.Толстого, Дж.Рескин, писал: «У кого религия на втором месте, у того ее нет совсем. Бог совместим со многим в сердце человека, но несовместимо, чтобы он был в сердце на втором плане. Тот, кто отводит ему второе место, не отводит никакого».
Если человек, вместо Бога, ставит на первое место работу, жену, мужа, ребенка, деньги, любимое увлечение и т.д., он создает для себя своего рода «идола» и его жизненная ориентация искажается. Чем сильнее вера человека, тем меньше он привязан к земным вещам, людям, в том числе, к своим домашним. И наоборот, чем больше он привязан ко всему, чем владеет и пользуется в земной жизни, тем меньше в его сердце остается места для Бога.
РАЗВЛЕЧЕНИЯ И УВЛЕЧЕНИЯ.
В ограниченном количестве, как отдых от основной деятельности, развлечения и увлечения безопасны, а в познавательном отношении иногда полезны. Но, чем больше мы уделяем им времени, тем более опасными они становятся, порабощая наш ум и удаляя от Бога. Особенно опасны для нас увлечения, перерастающие, зачастую, в сильные страсти. Если развлечения занимают наше внимание и грузят ум, лишь в то время, когда мы ими заняты, увлечения претендуют на все наше время, отвлекая даже на основной работе. А очень сильное увлечение способно совсем поглотить наше «я», до предела сузить наше сознание и превратить в раба своего объекта.
УРБАНИЗАЦИЯ.
На внешнем плане бытия Бог живет и проявляет себя в природе, в травах, деревьях, насекомых, животных, птицах. В эпоху урбанизации, люди живут в отрыве от природы, в многоэтажных домах-клетках, в окружении неживых, бездушных приборов, пользуются механическим транспортом, ходят по закованным в асфальт улицам. Мы перестали быть частью природы, не чувствуем ее, воспринимаем, как чуждый и внешний, по отношению к нам, объект. В результате, наш ум становится таким же механическим и безжизненным, как окружающие нас предметы, и способность ощущать жизнь эмоционально, целостно нами утрачивается.
СПЕШКА, СУЕТА.
Все атрибуты современной жизни: учеба, работа, ежедневные поездки в городском транспорте, посещения магазинов, уход за детьми или родителями, разнообразные домашние обязанности, бесконечные праздники, к которым нужно готовиться, покупать подарки и т.д., поглощают большое количество нашего времени, не давая возможности остановиться и расслабиться. Даже многие пенсионеры загружены «под завязку» и жалуются на недостаток времени. Что же говорить о людях работающих? Интенсивный жизненный ритм, постоянная загруженность делами, спешка, препятствуют осознанному восприятию жизни, отодвигают Бога далеко, на задний план.
ДЕФИЦИТ УЕДИНЕНИЯ.
О важности уединения для развития души говорилось множество раз самыми разными мыслителями. В уединении, мы сбрасываем маски, перестаем играть социальные роли, расслабляемся, становимся собой.
Об этом А.Шопенгауэр: «Всецело быть самим собой человек может быть лишь тогда, когда он один».
И только такое состояние предрасполагает к общению с Богом, делает его возможным. Вспомним слова Христа: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему…»
Увы, в наше время, уединиться порой бывает очень непросто.
ШУМЫ.
На первый взгляд, эта причина не очень существенна и мы, обычно, шумы не замечаем. Однако, они также отрицательно влияют на наше духовное состояние. Шум трассы за окном, гудение холодильника или компьютерного процессора, голоса в квартире или за ее пределами, стук открываемых и закрываемых дверей и другие звуки, в сумме, создают шумовой фон, сопровождающий нас почти круглосуточно. И этот шум «оглушает» нашу душу, препятствует глубокому, осознанному восприятию жизни. А как же расправляется, как же оживает душа в тишине и уединении! И если побыть в уединении, мы, при желании, можем найти возможность, то спрятаться от шумов гораздо труднее.
Не всегда перечисленные «помехи» присутствовуют у нас в полном комплекте, но даже двух – трех из них порой достаточно, чтобы надежно заблокировать Бога и исключить возможность религиозного опыта. Понятно, также, что для человека, находящегося на высоком уровне духовного развития, не существует никаких преград для общения с Богом, но я имел в виду не таких редких одиночек, а нас, обычных людей.