Содержание
Почему блаженны нищие духом?
Что такое духовная нищета? Если это плохо, то почему нищие духом — блаженны? Не унижает ли человека ощущение себя как ничтожества? Почему Заповеди блаженства — ключ ко всему Евангелию? Читайте в интервью с о.Георгием Бреевым из его книги «Радуйтесь!»
Радуйтесь
Протоиерей Георгий Бреев
125 р
— Даже те, кто ничего не знает о христианстве, слышали заповедь Христа «Блаженны нищие духом». И порой возмущались. Ведь некоторые воспринимают нищету духовную как скудоумие. Или считают, что нищие духом — бомжи.
— Здесь одно и то же слово «нищие» употребляется по отношению к разным категориям людей, — начинает объяснять батюшка. — Все-таки бомж — это тот, кто обнищал в силу личного нерадения или не нашел, где ему применить себя. Можно бесконечно говорить о том, почему у него не сложился жизненный путь, и он не смог создать себе нормальные условия. Это социальная проблема. Причины ее кроются в самом человеке.
Вот наш храм. Сегодня, входя в него, я увидел: с протянутой рукой стоят люди, которые не выглядят нищими. Один — в кожаной курточке, другой — высокий, дородный мужчина, видно, что он мог бы работать.
Василий Суриков. Боярыня Морозова. Фрагмент: юродивый.
— Такое внешнее благополучие «нищих» нас часто смущает.
— Храм всех принимает под свою сень. Сердца тех, кто идет сюда, расположены к милости Божией. Мы хотим, чтобы Господь простил нас и принял в Свои отеческие объятия. Каждый входит в храм и чувствует, что попал в иной мир, потому что здесь — Небо на земле. Эта святыня дана нам сверху, чтобы туда нас поднять.
Почему перед нищим, просящим милостыню, рука невольно тянется в карман? Почему хочется ему помочь? Потому что сейчас, через какие-то секунды я сам стану перед Богом, Который от избытка Своей полноты и любви дал мне бытие, жизнь, разум, бессмертную душу. Я предстану перед Ним и увижу, что не оправдал того великого доверия, которое Он мне являет каждую минуту, каждую секунду.
Я не знаю, кто бы мог переступить порог храма и стать перед лицом Божиим с чувством собственного достоинства? Нет, скорее всего, мы чувствуем именно недостоинство. И тут вплотную подходим к вопросу о духовной нищете, которую переживаем в сердце как свое несоответствие той высоте, тому духовному предназначению, которое Бог нам дал по Своей неизъяснимой любви.
— А мы и надежд не оправдали, и плодов не принесли?
— Человек является вершиной, венцом, царем всего творения Божия. Он образ и подобие Божие. И это настолько велико, что не вмещается в людские понятия!
У каждого человека есть совесть — совокупность вестей, знаний о самом себе. Наше духовное познание может быть очень глубоко, и никто, как сказано в Священном Писании, не может знать души другого — только сам человек и дух, который живет в нем.
Такая же аналогия существует в отношении Бога: никто не может постичь глубин Его природы, кроме Духа Божия, Который открывает нам ее.
Совесть наша является живым органом. И как в теле какой-то орган может засориться оттого, что мы неумеренно, неразумно проводим жизнь или употребляем в пищу плохие продукты, так и совесть может быть загрязнена, окаменена, осквернена, сожжена. Но если она не потеряла живой возможности функционировать, то всегда ставит человека перед духовными реалиями.
— Иными словами, перед его собственной духовной нищетой?
— Духовная нищета — это способность человека себя увидеть таким, как есть: живущим в земной плоскости, имеющим чисто земное измерение мыслей — и вдруг в какой-то момент поставленным перед неизреченной полнотой бытия, перед Самим Творцом. Как ты будешь себя чувствовать?
— Как пылинка?
— Конечно. Хочу поделиться чувством, которое возникло у меня, когда я летел на самолете. Был ясный день. Матушка-земля смутно мелькала внизу в уменьшенных масштабах. А над головой была такая глубина, что взгляд там терялся и невольно цеплялся за землю. Вдруг мы подлетели к морю. Земля уплыла из-под ног, самолет ушел в голубую бездну. Появилось страшное потрясение, ощущение, что вот ты, пылинка, входишь в эту неизреченную космическую глубину. Сейчас ветер дунет — и тебя унесет, ты растворишься.
— Скажите, а такое ощущение себя как ничтожества не унижает человека?
— Нищий телесно, физически несет на себе печать униженности. Хотя он и пользуется вниманием, заботой, но в душе переживает. И многие очень щепетильны в этом отношении.
Но нищета духовная — другой природы. Она как бы переплавляет человека, открывает ему реальность иного мира, который недоступен нашим пяти чувствам. Человек ощущает себя искоркой перед необъятной полнотой Божией. И если Полнота скажет: «Ты не Мое, а случайное явление», — ты потеряешься. Но Она говорит: «Ты Мое, родное, тебе тоже дано быть единством Бытия». А сам-то ты понимаешь, что этому не соответствуешь. И только осознание, переживание духовной нищеты помогает человеку войти в Полноту. Границу Ее не переступишь, если в тебе не будет чувства, что перед тобой — Величайшая Святыня.
— Стало быть, нищета духовная — это не только реальная самооценка, но и как бы отношение к Богу и миру? И сформулировано это в Заповедях блаженства.
— Заповеди блаженства неповторимы, их нет ни в одной другой религии. Они так же необычайны, как необычайно все Евангелие Христа. Ключом к его пониманию и являются Заповеди блаженства. И первая из них — о духовной нищете. Чтобы понять Евангелие, достаточно пережить, что такое — нищие духом.
Бог Всеблагой, Всесовершенный, умалил Себя, чтобы стать доступным маленькой частичке — человеку. Это не мог сделать никто, кроме Самого Бога, Который сказал: «Научитесь от Меня: Я кроток и смирен сердцем». И это Его свойство поражает нас даже больше, чем всемогущество.
Это, по-моему, одна из самых больших христианских тайн, которая являет Бога миру. И не только Его Самого, но и те пути, которые Он предначертал Своему творению. Мы можем осуществить свое предназначение только тогда, когда тоже как бы умаляемся и даем возможность другому проявлять себя — Богу или человеку.
Тут заключена величайшая тайна бытия, которую Евангелие нам проповедует как духовную нищету. Оно показывает нам начало путей в Вечность, где мы найдем полноту и завершенность. Но если не искать эти пути уже сейчас на земле, то человек оказывается вне сферы Божественной полноты.
Ответы священника Георгия Бреева на другие вопросы о духовной жизни ищите в его книге «Радуйтесь!».
Нищие духом: трепещущие и склонившиеся в Духе
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 5.3).
Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.
Среди евангельских заповедей блаженств эта заповедь неслучайно употребляется первой. Она задает камертон слушателю или читателю, потому что в самом начале Нагорной проповеди и изложения заповедей блаженств говорит о самой главной христианской добродетели – смирении или смиренномудрии. Без нее любые другие добродетели могут оказаться бесполезными и даже послужить причиной падения и духовной гибели, поскольку могут подтолкнуть к самомнению и гордости. Именно гордость погубила даже самого светлого и совершенного ангела, действительно обладавшего всеми возможными достоинствами кроме одного – смирения или нищеты духа.
Сцена из спектакля Московского Малого театра “Дмитрий Самозванец и Василий Шуйский”. Открытка 1909 г.
Нищета духа – это, в частности, означает не приписывать себе в заслугу ни совершенных тобой хороших поступков, ни своих талантов и способностей. Ведь свой нрав и характер мы не создаем себе сами. Он – следствие либо уже чего-то заложенного в нашей натуре, либо хорошего воспитания, которое опять же не нами устроено и в этом смысле тоже дар. И если когда-то вдруг получится встать перед Богом и ощутить Его присутствие, то невозможно не почувствовать собственную нищету и убожество. Как говорил блаженный Августин, «кто такие нищие духом? – Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно».
Интересен один из оттенков значения в древнегреческом слове ὁ πτωχός (ptōhos) – нищий, бедняк. Оно является однокоренным с глаголом πτώσσω или πτήσσω, что значит пугаться, припадать от страха, нагибаться, трепетать. Поэтому один из возможных, поясняющих основное значение переводов на русский язык этого очень известного выражения «нищие духом» будет что-то вроде трепещущие и склонившиеся Духом или в Духе
Что касается трепета или страха, то страх Божий книга Притч зовет началом премудрости (Пр. 1.7). Человеческое сердце несовершенно, и если считать, что правильное отношение к заповедям с самого начала исчерпывается любовью, то легко отдаться на волю собственных непросветленных склонностей. Ведь одна из необходимых добродетелей – недоверие к собственным порывам и напрашивающимся чувствам, понимание того, что это чаще всего стремления все того же ветхого человека, в которых много самоугождения, скрытого под разными благовидными предлогами. Правильная любовь, по Евангелию, хотя бы отчасти – это только то, что может появиться лишь со временем, после долгого и трудного духовного пути, восхождения.
Вот что по поводу страха Божия говорил Сергей Иосифович Фудель:
«Есть особая проба на золоте христианства, по которой его никогда ни с чем не спутаешь и по которой всегда можно отделить от него всякое не истинно христианское учение, в частности, сектантство… Этой золотой пробой является страх Божий. Человека, чье сердце ранено любовью к Богу, – сам страх потерять его ведет за собой. Ведь первоначальный толчок любви в обретенной вере подобен малому лучу, и ощущающий его не смеет и не должен, из-за духовной осторожности, даже и называть его настойчиво – любовью. Любовь надо доказать, а не преждевременно утверждать себя ее имеющим… “.
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия” (свт. Игнатий Брянчанинов). “Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань” (преп. Исаак Сирин)».
Интересно, что один из оттенков древнегреческого слова «нищий», использованного в Новом Завете – это склонившийся, припавший к земле. Дело в том, что это для языческой античности характерны гордые, исполненные чувства собственного достоинства телесные позы, «прямые спины» как свидетельства несломленного духа. Такая стойкость в трудных обстоятельствах была на самом деле во многом обусловлена полисными гарантиями политической свободы, когда закон гарантировал, что над свободным человеком и его телом не будет чиниться никакого насилия, никаких пыток.
Во времена же первых христиан–мучеников подвергали разным страшным пыткам, и истинная святость и мужество порой представали в совсем неэстетичном виде. Вообще кротость или смирение как главные христианские добродетели не могут ассоциироваться с «прямыми спинами» и часто употребляемым, но очень смутно понимаемым выражением «чувство собственного достоинства». Смиренный, нищий духом – это тот, кто в Святом Духе, в смирении и кротости склонился перед Богом, как Христос склонился перед Отцом.
Кто такие нищие духом?
Кто такие нищие духом?
Можно ли сказать, что христианство оправдывает нищету?
Первое, что нужно сказать: ни Библия, ни христианство нищету не оправдывают. Ап. Павел совершенно конкретно пишет: «кто не работает, тот пусть и не ест». Сам Павел, будучи Апостолом Христовым, проводя жизнь в молитве, религиозных размышлениях и проповеди, не имея свободной минуты, тем не менее зарабатывал себе на жизнь шитьем палаток. Это была его наследственная профессия, которую он получил от родителей. Но порицание тунеядства – заслуга не Ап. Павла и не учителей христианства. Ветхий Завет однозначно утверждает: если ты работаешь, ты не умрешь с голоду. Если ты богобоязнен и трудолюбив, Бог будет с тобой, ты не будешь испытывать экономической нужды. Помните, как начинается Псалтирь: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» И далее говорится: такой муж «…будет как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1, 1-3). Или другой пример, также из Псалтири. Это 111-й псалом (стихи 1-3): «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек». Обратим внимание на последнее предложение!
Не будем умножать примеры. Для Библии твоя нищета – знак твоей лени и безнравственности. Все встают до зари. Все работают не покладая рук. Все сеют, жнут, пасут скот, стригут овец, продают товар на рынках… Все работают, и никто не голодает. Почитайте книгу Притч Соломоновых: «Ленивцы бывают скудны, а трудолюбивые приобретают богатство» (Притч. 11, 16); или: «душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится» (Притч. 13, 4); а вот более конкретное: «кто любит веселье, обеднеет; … кто любит вино и тук (подразумевается обильная жирная пища. – прот. К.П.), не разбогатеет. Но: Вожделенное сокровище и тук – в доме мудрого; а глупый человек расточает их» (Притч. 21, 17,20). Ветхий Завет знает и бедняков, ставших таковыми из-за неправедного притеснения богатыми, и много обличений жадного богатения мы встречаем в писаниях пророков. Но в принципе, жизнь библейского человека – это жизнь трудолюбивого человека. И трудолюбивый не умрет с голоду.
Это то, что можно сказать о нищете, о бедности.
Но совершенно другая тема – нищета духовная. С экономической нищетой она не имеет ничего общего.
Итак, «нищие духом». С ними мы встречаемся и в Новом Завете: «блаженны нищие духом ибо тех есть Царство Небесное», и в Ветхом Завете. Вернее будет сказать, что «нищета духовная» – это ветхозаветное определение. И сразу скажем, что под нищими здесь имеются в виду не бедные люди, бродяги или неудачники, не те, кто валяется в лохмотьях на улице, дыша перегаром и прося подаяние.
Слово «нищие» – специфический религиозный термин, который означает род людей, ждущих Спасителя. Бедность, прекрасно известная Древнему миру, в ветхозаветном богословии переосмысляется как категория нравственная, душевная. Бедняки духа, про которых читаем и в псалмах, и у пророков, – иного рода. Это бедняки духа, бедняки благодати. Это люди, которые просят Бога сойти к ним, спасти их. Прочитайте псалмы 9–10, здесь как раз речь идет о таких нищих.
Или, вот, псалом 13: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро. Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного… Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его. (Вы говорите)»Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль».
В последних двух стихах псалма мы читаем, что безбожные нечестивцы смеются над упованием нищих: «Господь упование их». Для таковых бедняков выход из их бедственного положения – не несколько запотевших в руке медных монет, не кусок лепешки или кувшин вина… Бог – их надежда и их радость. Бог, Который, как надеялись эти люди, придет и изменит мир, Который уничтожит нечестивцев и злодеев.
Бог слушает не тех, у кого пустой карман, но тех, кто ищет Царство Божие, тоскует по Богу, чает Божией милости и помощи. «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ, – воспевает псалмопевец. – Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя. Помилуй меня, Господи, ибо к Тебе взываю каждый день. Возвесели душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс. 85, 1-4). Нам важно, что здесь как раз нищета ставится в прямую связь с нравственностью, богобоязненностью человека.
Когда в третьем столетии до Рождества Христова переводчики переводят с древнееврейского на греческий Библию, они еврейское «анавим» (бедняки) переводят и как «неимущие», «нуждающиеся», и как кроткие, смиренные сердцем, чающие спасения.
И в нашем сегодняшнем переводе Библии часто слово «нищие» переводится как «смиренные, кроткие». Например, псалом 9, ст. 38: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое». В еврейском оригинале здесь стоит нищие, но перевели это слово как смиренные.
Те, кто истинно молится, духовно совершенствуется, получил в Библии конкретное наименование бедняков Господних, нищих. Они «убогие, смиренные» Бога Яхве (Пс. 73, 19; 149, 4), они предмет Его благосклонной любви.
Говоря о наступлении мессианской эры, несущей прощение грехов и осуществление всех иудейских чаяний, пророк Исаия восклицает: «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих» (Ис. 49, 13). Здесь страдальцев (анавим) правильней перевести как нищих.
И, конечно, совершенно в русле Ветхого Завета, но по-новому, по-новозаветному, тема «нищих» звучит в Евангелиях. Да, и в Евангелии мы встречаемся с «нищими». Когда Спаситель восходит на некую гору и проповедует о Блаженствах: «Блаженные нищии духом, яко тех есть Царство небесное», – Он говорит об этих нищих, об анавим, бедняках Господних.
Практически вся Нагорная проповедь продолжает мысль, что чаяния этих нищих, кротких, смиренных – наконец вознаграждены. Пришел Мессия. («Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» и т.д.)
Об этих нищих Спаситель говорит и в других местах. Так, когда посаженный в тюрьму и ожидающий смерти Иоанн Креститель посылает своих учеников к Иисусу узнать: «Тот ли Он, Кому надлежит прийти», или вышла ошибка и Мессией будет кто-то другой, – Спаситель прямо не отвечает. Спаситель не отвечает: «Я Мессия», он говорит: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвыет воскресают, и нищие благовествуют». Последнюю фразу: «нищие благовествуют», правильнее перевести «нищим благовествуется»!
Какие они, эти «анавим», «бедняки Господни» или, как перевели в нашем переводе: «нищие духом»?.. Они как дети. Дети не мыслят жизни без родителей… Нищие духом – те, кто всю свою жизнь ставит в тесную зависимость от Бога. Это те, кто без Бога не может жить и дышать.
Собственно, если мы вчитаемся в новозаветный текст, мы увидим, что Нагорная проповедь говорит нам, какими должны быть эти «нищие духом»: Это бедные, открывающие Богу свою израненную душу (Мф. 5.4), обращающие к Богу жажду добра (алчущие и жаждущие правды) (ст. 6), это доверяющие Богу в испытаниях и преследованиях (ст. 10), это кроткие (ст. 5), милосердные (ст. 7), простые и искренние (ст. 8), это приносящие мир (миротворцы –ст. 9). Таким образом, «нищие духом» – это те, кто старается походить на Христа, кто такие же, как Он. Им, этим искренним людям, принадлежит «Царство Небесное», с ними Бог»…
И последнее, о чем невозможно не упомянуть. Когда к галилейской Девушке, Которую отныне будет прославлять все человечество, явился Архангел с сообщением, что Она станет Матерью Спасителя, Та восклицает, «Величит душа Моя Господа… что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лк. 1, 46). Слово смирение – в оригинале анавим: на нищету!
Пресвятая Дева – одна из них, из этих бедняков Божиих, из людей, напряженно и с надеждой вглядывавшихся в будущее.
Текст книги «Что такое нищета духа»
Что такое нищета духа
Николай Пестов
По благословению
Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
АЛЕКСИЯ II
Нищета духа
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное
Мф. 5, 3
Чувство своего ничтожества носи в сердце своем
еп. Феофан Затворник
К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа».
«Не велико твое достижение, и напрасно ты так радуешься, – отвечал ему старец, – вот если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением».
То же утверждали и многие из великих святых.
Так св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело – творить чудеса, не великое дело – видеть Ангелов; великое дело – видеть собственные грехи свои».
Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари».
О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них».
А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех – выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых».
Так же пишет и о. Иоанн Сергиев (святой прав. Иоанн Кронштадтский. – прим, ред.): «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности – действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы».
К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто.
Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе, но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны.
Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что, собственно, и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим – и то как на многое это открыло бы нам глаза.
Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности.
Слепота к своим грехам, не видение их – естественное состояние природы падшего человека.
Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить.
А наша духовная жизнь даже и не начиналась и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции».
Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа – основы нашего покаяния и спасения.
Как пишет П.В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы, при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван».
Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела не способен к ним.
Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума – то же, что и тело неодушевленное».
Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности.
Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже, как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление».
«Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», – пишет Блез Паскаль. То же утверждает еп. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности».
А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись».
Как пишет о. Иоанн С.: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… от всех он в пренебрежении.
Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием».
Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставлять надежду на себя, и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога».
Сущность смирения
Смирение есть одеяние Божества
прп. Исаак Сириянин
Простоте и смирению наиболее является Бог
прп. Иоанн Лествичник
На основе нищеты духа в христианине зарождается и начинает вырастать – как Божий дар – добродетель смирения.
Что такое смирение? Этот вопрос задавал многим духовным отцам св. Иоанн Аествичник, игумен горы Синайской.
И в ответ на этот вопрос св. Иоанн получил от отцов ряд определений смирения.
Один сказал: «Смирение состоит в постоянном забвении о своих добрых делах». Другой – «В признании себя из всех последним и всех более грешным». Третий – «В мысленном признании своей немощи и бессилия». Четвертый – «В чувстве души сокрушенной и отречения от собственной воли» и др.
Но ни одно из полученных определений не удовлетворило св. Иоанна, и он дал свое следующее решение этого вопроса: «Смирение есть неименуемая благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это – неизреченное богатство, Божие именование и подаяние».
По существу, св. Иоанн и сам не дал полного объяснения, в чем заключается смирение, но он указал, что по, его мнению, этого нельзя сделать, поскольку оно является Божиим именованием.
Близко к этому определению и определение смирения, данное прп. Исааком Сириянином. Он пишет: «Смирение есть одеяние Божества: в него облеклость вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем.
И всякий, облеченный в смирение, уподобляется Нисшедшему с высоты Своей…
Смирение есть некая таинственная сила, которую по совершении всего Божественного бытия воспринимают совершенно святые. и не иначе, как только одним совершенным в добродетели сила эта дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять ее по определению Божию: потому что добродетель эта заключает в себе все. Как тень следует за телом, так и милость Божия – за смирением».
Из других формулировок сущности смирения ниже приведем определение епископа Вениамина (Милова): «Смирение есть радостно-печальное самоуничижение души перед Богом и людьми по благодати Святой Троицы, выражаемое мысленно – молитвою и зрением грехов своих, сердечно-сокрушенными чувствами, действенно – всецелой покорностью Божией воле и усердным служением людям ради Бога.
Смиренные удивительно смягчаются сердечно, имеют согретость души и теплоту любви ко всем людям без исключения по какому-то дару свыше».
Старец Силуан, видевший Господа еще при жизни, так пишет про смирение Христово: «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца, и ничего так не желает, как смирения Христова; и сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть. Смирение есть великое благо, с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, и если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: “Во свете Твоем узрим свет”.
Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых, – то и тогда, наученная опытом, будет говорить: “Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих. Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дал Господь туне, по милости Своей”.
Господь много пожалел меня и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень.
В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение заключены в нем.
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). И чем больше смиришь себя, тем больше получишь дар от Бога. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые, подобно мне, горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы усилились в смирении и обрели покой в Боге. Так как мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся, а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. За один смиренный помысел опять приходит благодать».
Бог в лице Иисуса Христа – второго Лица Святой Троицы – призывает нас учиться смирению от Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 28–29).
Поскольку смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина, или смирение лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» (см.: Гал. 4, 19).
Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью; святость переходит в прелесть; дела милосердия, подвиги поста, умерщвления плоти и т. д. совершаются из-за тщеславия и т. п.
Как говорит архиепископ Иоанн: «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека». Эту истину подтверждает рассказ Тургенева «Живые мощи».
О том же пишет о. Александр Ельчанинов: «Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! Если в проповеднике, ораторе чувствуется хоть тень самодовольства – это не только зачеркивает все его действительные достоинства, но и вооружает против него. Наоборот, смиренный, даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.
Сущность гордости – замкнуться для Бога, сущность смирения – дать Богу жить в себе».
Вместе с тем, как пишет прп. Исаак Сириянин: «Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов.
К приобретению смирения надо стремиться непрестанно. И если приобретаем его, то смирение соделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения – напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание».