Содержание
Алексей ОСИПОВ: “БЕЗ РАССУЖДЕНИЯ НЕТ ДОБРОДЕТЕЛИ”
Существует стереотип о верующих как о глупых и недалеких людях, а о Церкви как о месте, где не любят умных и вообще не советуют прихожанам думать. О том, почему такие стереотипы появились, так ли уж далеки они от правды и вообще — нужен ли христианину разум, мы беседуем с известным богословом, профессором Московской духовной академии Алексеем Осиповым.
— Алексей Ильич, позвольте начать с несколько неожиданного вопроса, над которым мы обычно не задумываемся: зачем вообще человеку ум?
— Мне вспоминается эпизод из одного очень интересного диалога. В ответ на эволюционную идею Дарвина о происхождении видов его друг Уоллес присылает ему записку с коротким вопросом: «А зачем обезьяне ум философа?» Дарвин, не найдя ответа, начертал на записке лишь гневное «Нет!». Ему можно посочувствовать. Действительно, обезьяна идеально приспособлена к своим условиям жизни, и природе незачем было усовершенствовать ее до существа с умом философа.
Ум, прежде всего, и делает человека человеком, в противном случае он был бы еще одним животным. Именно потерей человеком своего умственного достоинства был обусловлен и страшный Божий приговор предпотопному человечеству: «Не может Дух Мой пребывать в этих людях, так как они стали плотью», то есть единственной целью их жизни стало удовлетворение исключительно животных потребностей: получение пищи и наслаждений. (Как всё более актуальным становится это в связи с пропагандируемым сегодня образом жизни!) Не потому ли и великий древнегреческий философ Платон был убежден, что обезьяны — это бывшие люди, выродившиеся в результате чисто животного, без-умного образа жизни.
— Но ведь ум часто отождествляется с полной свободой познания, а у религии есть догматы, от которых отступать нельзя и критиковать их тоже нельзя.
— Во-первых, относительно свободы познания всё не так просто, как это может показаться на первый взгляд.
Прежде всего, о свободе. Понимаемая как беспредельная возможность действия — она есть чистая фикция. Человек уже в силу ограниченности своей природы всегда и везде ограничен в своей деятельности.
Если говорить о свободе познания, то здесь нужно просто остановиться перед непреодолимой бездной, открывающейся на пути человека. О ней всегда говорили философия и религия, но теперь об этом во весь голос сказала и наука. Можно бы привести множество высказываний ученых по этому вопросу. В качестве примера сошлюсь на крупнейшего американского физика Ричарда Фейнмана, который в одной из своих лекций доказывал студентам, «почему наука недостоверна», и заканчивал выводом: «а если вы думали, что наука достоверна, — вы ошибались». Один из творцов квантовой механики Вернер Гейзенберг, говоря о проблемах, связанных с изучением микромира, прямо утверждал, что здесь мы так же, как и в других областях, «вплотную наталкиваемся на непреодолимые границы человеческого познания». Наш отечественный ученый Борис Ахлибинский пришел к такому заключению: современное «развитие теории познания показало, что никакая форма умозаключений не может дать абсолютно достоверного знания». Но если это так, то так называемая полная свобода познания оказывается скорее мечтой, нежели реальностью.
Теперь в отношении христианских догматов. Эти истины являются для религии такими же постулатами, как для естествознания постулаты о реальности постигаемого мира, закономерности его устройства и его познаваемости человеком — от которых отступать нельзя и критиковать их тоже нельзя. Они недоказуемы и являются лишь необходимой верой, без которой наука в принципе невозможна. Об этом говорят сами творцы науки. Так, Эйнштейн прямо заявлял: «Вера в существование внешнего мира, независимого от воспринимающего субъекта, есть основа всего естествознания». Отец кибернетики Норберт Винер писал: «Без веры в то, что природа подчинена законам, не может быть никакой науки», хотя «невозможно доказательство того, что природа подчинена законам».
Сон разума рождает чудовищ. Франсиско Гойя. 1797
— А положены ли какие-то пределы уму: здесь вот остановись, не рассуждай?
— Да, в религии, как и в науке эти пределы есть. Если ученый перестанет верить в объективное существование мира и его познаваемость, то он больше ничего не познает. Так и в религии: если человек перестанет верить в существование Бога и возможность Его познания, то ему ничего не откроется в духовной жизни. И здесь, и там — скепсис ума: «Остановись»!
Но есть и другая сторона этого вопроса, не менее важная. Современное состояние научно-технического развития уже ставит человека перед угрозой самоуничтожения. Академик Никита Моисеев предупреждал, что в результате этически неконтролируемого развития «могущество нашей цивилизации многим начинает казаться каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться». «Глобальная катастрофа, — предупреждал он, — может подкрасться совершенно незаметно и разразиться столь стремительно, что никакие действия людей уже ничего не смогут изменить».
«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» остро поставили вопрос о границах развития биотехнологии, возможности которой вплотную подошли к последнему страшному искушению науки — изменению природы самого человека, то есть его уничтожению как человека, как образа Божия. И всё это происходит по вполне очевидной причине: человек возомнил себя богом, отверг какие-либо пределы деятельности своего ума, и уже не может остановиться. Эта так называемая «свобода» ума от нравственных начал жизни, от Христа, приводит его к самоубийству. Как прав был Иван Аксаков, произнеся свои пророческие слова: «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов, становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода — деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет — уже совлекает с себя — и образ человеческий и возревнует об образе зверином»!
Христианство утверждает, что нет истины там, где господствует гордость, где нет истинной любви. Здесь предел, здесь остановись, ум, иначе погибнешь! Потому преподобный Каллист Катафигиот сказал: «Ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть» в своих горделивых изысканиях. Этот принцип одинаково верен и равно распространяется как на работу ума во внешней, научной сфере деятельности, так и в религиозной, в духовной.
Грех глупости
— Тогда такой вопрос: является ли глупость — грехом?
— С христианской точки зрения спасение определяется не характером полученных человеком от природы свойств, но тем, насколько праведно он использовал их. Поэтому одно дело глупость как природная недалекость ума, с которой рождается человек, и совсем другое, когда речь идет о глупости, в которой он сам виноват.
Рождаются и гении, и люди весьма простые. Среди святых мы знаем и мудрейшего святителя Василия Великого и преподобного Павла, прозванного Препростым. Но совсем другое, когда человек приобретает глупость своей жизнью по страстям, вполне понимая, что он делает. Тогда он уже несет ответственность за свою глупость.
Скажем, я сажусь за стол и объедаюсь, понимая, что делаю неправильно, ведь, как говорит пословица, сытое брюхо к учению глухо, а тем более к молитве. От моего обжорства парализуется моя духовная жизнь. Глупость я делаю? Да. Еще худшая глупость — пьянство. И, наверное, самая страшная глупость — полное погружение в «суету житейскую», которая не оставляет мне уже ни минуты задуматься о своей душе, о смысле жизни, о Боге и молитве. Суета может настолько оглуплять человека, что он становится неспособным к самому главному — к духовной жизни. Это уже в полном смысле слова греховная глупость, потому что человек действительно сам виновен в ней.
Такой же грех, кстати, совершают и богословы, когда забывают о том, ради чего пришел Христос, основал Свою Церковь и, следовательно, каково единственное назначение богословия. Ведь его цель — указать верующим верный путь спасения, критерии его истинности, необходимые средства для достижения спасения, опасности, стоящие на этом пути. Богословие же разрослось в такую грандиозную науку, в которой эти вопросы фактически полностью утонули в океане мертвой схоластики. Об этом в XVI веке блестяще написал Эразм Роттердамский в своей знаменитой «Похвале глупости». «Пустословя в школах, — говорит он, — мнят они, будто силлогизмами своими поддерживают готовую рухнуть Вселенскую церковь». Эразм пишет о католическом богословии. Но на его дрожжах взросло и школьное православное богословие.
А как оценивать такие факты, когда из-за того, как креститься — двумя или тремя перстами, ходить с крестным ходом посолонь или против солнца, сугубить или тригубить аллилуйю и прочих подобных вещей, христиане ненавидели друг друга, преследовали, убивали и прочее? Это разве не глупость, за которую они ответят перед Богом?!
— Существует мнение, что в Церкви много необразованных и глуповатых людей, попросту неучей, которые не стремятся к тому, чтобы думать.
— Дело в том, что такие люди есть во всех слоях общества. Они есть и в Церкви, и не в Церкви. Как есть и умные люди и здесь, и там. Сколько, например, известнейших деятелей науки, искусства, литературы, музыки, педагогики, сколько полководцев, философов, политиков как на Западе, так и на Востоке были искренними христианами! Только по откровенной неприязни к Церкви или полному невежеству можно говорить о ней как о собрании необразованных, глупых и невежественных людей, которые не хотят ни о чем думать. Достоевский писал, что его осанна через горнило сомнений прошла. И как много было и есть тех, осанна которых Христу также прошла и проходит через дебри сомнений! Да, таких людей в сравнении с общим числом верующих не столь много. Но много ли тех, которые к неверию пришли через такие же внутренние страдания в поисках истины? Уверен, ничтожно мало.
Строительство Вавилонской башни. Хендрик ван Клив III. XVI в.
— В церковной среде распространено мнение, что раз есть духовник, то пусть он и решает все мои проблемы, а дело верующего — исполнять. Люди говорят: зачем думать, когда можно прийти к духовнику, и он все скажет и решит?
— Это одна из серьезнейших опасностей, перед которой сейчас оказалось огромное количество наших православных христиан. Действительно, люди часто пытаются свалить на духовника решение практически всех проблем, даже бытовых. Совсем забыли, что духовник должен решать вопросы духовной жизни, а не то, козу купить или корову, и где жить — в Орле или Херсонесе?
Происходит это часто потому, что многие просто не знают, как избирается духовник и каковы должны быть правильные с ним отношения. Оба эти вопроса чрезвычайно важны для нашего времени, когда, с одной стороны, все ищут духовников, а с другой — спрос рождает предложение и появилось много честолюбцев, жаждущих быть таковыми. Конечно, ответы на эти вопросы нужно искать у несомненных авторитетов — у святых отцов.
На первый вопрос, как избрать духовника, с полной определенностью отвечает один из великих наставников духовной жизни, преподобный Иоанн Лествичник: «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека обладаемого страстями, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели». Ответ ясен: с большой осторожностью и лишь после тщательного знакомства можно вверить спасение наше иному. Преподобный Нил Сорский писал: «И се убо реша святые отцы: яко и тогда едва обреташеся учитель непрелестен таковым вещем; ныне же, до зела оскудевшим, подобает искати люботрудне». Святитель Игнатий, приводя эти его слова, подчеркивает: «В наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!». Под богодухновенными он подразумевал тех, которые получили дар видеть душу человека.
Каковы должны быть отношения с духовником? В монастырях среди монашествующих, когда находился духоносный старец, отношения строились на беспрекословном послушании послушника старцу, с которым он находился неотлучно. Но такое случалось очень не часто по причине редкости таких старцев и послушников, способных к духовной жизни.
В миру отношения мирянина со своим духовником имеют совершенно иной характер, они строятся на основе только совета, но не послушания. Духовник — это друг, а не начальник, а друзьям не приказывают. Именно о совете со всей решительностью заявляют в XIX столетии наши общеизвестные святые наставники Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Оптинские старцы. Святитель Игнатий, например, писал: «По учению отцов, жительство… единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно проверять по писанию отцов».
Это указание святителя имеет для настоящего времени особенно большое значение. Всё чаще можно видеть, когда на духовника смотрят как на языческого оракула, который, каким бы он ни был, говорит от имени Бога, и потому любые его слова принимаются как истина в последней инстанции. Такое отношение приводит к тому, что внутри Церкви возникают настоящие тоталитарные православные секты. Апостол Павел пишет: Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков (1 Кор 7, 23). А теперь нередко видим прямо противоположное отношение, доходящее до фанатизма. Потому святитель Игнатий настойчиво предупреждал: «Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог».
Совет духовника не обязывает верующего к беспрекословному его исполнению. Если ответ вызывает смущение, то можно спросить совета и у другого. Можно обсудить, почитать литературу. В конце концов, можно и не принять совета, если он явно противоречит учению Церкви или просто здравому смыслу (и такое бывает), и это не грех. Духовник так же может ошибаться, как и все прочие люди. Преподобный Пимен Великий велел даже немедленно разлучаться со старцем, общение с которым оказывается душевредным.
Кстати, настоящий старец отличается от лжестарца смирением, и обладая даже дарами Божьими, не покажет этого. Он прячется от людей, никогда не изобразит из себя прозороливца, чудотворца, никогда не будет публично заниматься изгнанием бесов (так называемрй отчиткой)! Святитель Игнатий писал о лжестарцах, гоняющихся за славой человеческой: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, принимающие на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований».
Поэтому, когда люди говорят «батюшка сказал», то это есть не что иное как самооправдание. Они сами просто не хотят думать, не хотят читать святоотеческую литературу, не хотят молиться, занимаясь, часто, не осознавая этого, прямым самообманом, прикрываясь духовником, избрание которого совершили совсем не по наставлениям святых отцов, а по своим личным, большей частью далекими от духовных запросов, симпатиям.
— Уже не раз звучали грустные голоса, что, мол, люди в храмах книг не покупают, не хотят ничего читать, а если и берут, то не серьезную христианскую литературу, а что-нибудь вроде «кому молиться от зубной боли».
— Наш народ, продолжая считать себя православным, все более сползает в язычество (простите за столь сильное утверждение). Сейчас уже много признаков этого. Возьмите хотя бы непрерывно издающиеся книги, в которых расписано, какой святой от чего помогает… кто от печенки, кто от селезенки. А что с иконопочитанием происходит? Во что превращают эту догматическую истину Церкви! Оказывается, нужно знать перед какой иконой молиться и какую именно молитву читать — иначе не поможет. Ведь так и хочется спросить: прежде чем совершать молебен перед «Неупиваемой чашей» от пьянства, не полезнее ли было бы помолиться перед иконой «Прибавление ума»? Происходит очевидное возвращение под флагом Православия к тому язычеству, которое видим в Древней Греции, в Древнем Риме. Там каждый бог имел свою сферу деятельности и помогал в пределах этой сферы. И вот теперь у нас совершается нечто подобное. Это настоящая беда, которая, боюсь, может вообще отнять Православие у наших людей. Язычество ведь как возникло? Сначала была вера в единого Бога, которая потом преимущественно таким путем деградировала в многобожие. Зачем мне нужен Бог, когда поможет такой-то святой? То есть Бога я как бы еще и не отвергаю, но мне-то нужен этот святой, а не Бог.
А какое страстное сейчас искание, какая жажда чудес, при этом люди даже не задумываются о том, от Бога ли они! Святитель Игнатий настойчиво предупреждал о гибельности легковерия чудесам и искания их: «С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся неразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное зрелище многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами».
Правда, сейчас есть надежда, что ситуация изменится в связи с тем, что для распространения книг через систему церковной книготорговли введен гриф «Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви». Это позволит отличать православные книги от всякой псевдоцерковной самодеятельности.
— Но ведь есть в Церкви и масса умных, образованных людей — это тоже факт. А какого человека, по-Вашему, действительно можно назвать умным?
— Чем более человек умный и чем больше у него знаний, тем более он скромен. Сократ с его «я знаю, что ничего не знаю» в этом отношении был одним из действительно умных людей. Пока мир человека не больше той ямы, в которой он сидит, то он может думать, что все знает. Но как только он начинает выползать из ямы, то перед ним открываются всё большие просторы, и он всё больше убеждается в ничтожности своих познаний и своего ума для познания этого огромного мира. Потому Православие всё время напоминает о смирении как критерии правильного духовного состояния человека, у которого ум открыт, и он видит, что ума-то у него маловато. Напротив, первый признак, по которому можно судить о своей глупости, — это быть довольным своим умом. У святителя Феофана Затворника есть замечательное высказывание: «Сам дрянь-дрянью, а всё твердит: несмь, якоже прочии человецы». И, действительно, прав академик Густав Наан, который сказал: «Мало кто знает, как много нужно знать для того, чтобы знать, как мало он знает».
Гносеомахия — ересь незнания
Существует распространенное мнение, что верующему человеку не нужно знание, отсутствие которого, якобы можно с лихвой компенсировать личным благочестием и мистическим опытом. Проще говоря: не надо учиться, не надо исследовать Писания, достаточно просто жить по Заповедям, и Бог, если потребуется, сам откроет тебе все, что нужно. Такие соображения часто можно услышать от верующих людей. Однако они, возможно, не знают, что, говоря такие вещи, проповедуют ересь, осужденную Церковью много веков назад.
Речь о так называемой гносеомахии, что переводится с греческого как «борьба со знаниями». Это учение исключает знание из числа добродетелей, объявляя его ненужным. При этом часто приводятся примеры отдельных святых подвижников, которые действительно были людьми простыми и необразованными. Их пример возводится в абсолют, утверждается, что их судьбы не исключение, а правило и, следовательно, без знания может и даже должен обходиться любой. С точки зрения гносеомахии христианину не нужно мыслить рационально, даже богословие и философия провозглашаются чем-то излишним.
Отношение Церкви к гносеомахам — весьма негативное, еще в VIII веке святой Иоанн Дамаскин включил гносеомахию в составленный им список ересей.
Известно, что многие еретические учения и теории постепенно сходили с исторической арены, теряя своих приверженцев, но вот идеи гносеомахии оказались весьма живучи. Например, через четыре столетия после Иоанна Дамаскина о той же проблеме писал другой святой, Евстратий Солунский. В книге «Об исправлении монашеской жизни» он говорит о том, что нежелание познавать, учиться и преуспевать в науках становится настоящим бичом монашеской жизни Византии, стоявшей к тому времени уже в двух шагах от своего краха. В тексте святой позволяет себе не только серьезные размышления, но и весьма резкие выпады в адрес своего потенциального оппонента — монаха, отвергающего знание. «Ах ты, невежда! Зачем ты хочешь сделать монастырскую библиотеку пустой, подобно душе своей? Зачем, не имея сам никаких познаний, ты лишаешь библиотеку драгоценных в научном отношении сокровищ? Оставь библиотеке скрывать в себе драгоценности! После тебя войдет кто-нибудь или изучивший науки, или только любознательный; тот, исследовав книги, будет мудрее прежнего, и этот найдет что-нибудь для себя. Да и тебе не худо бы поучиться!»
Идею отказа от разума критиковали и другие видные деятели Церкви, например, святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним Стридонский и другие.
Увы, в том или ином виде эта живучая концепция продолжает существовать и по сию пору. Однако сколько бы ее сторонники ни объявляли себя православными, позиция Церкви остается неизменной: отказ от рационального познания считается ересью.
Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством.
Святитель Филарет (Дроздов)
…Не должно унижать ученость, как рассуждают об этом некоторые; а напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, придерживаясь такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве…
Григорий Богослов о себе и о Василии Великом
…Разум! Разум! И клянут его, и хвалят, но и те, кои клянут его, знают, что без разума ничего не поделаешь… И вере без разума нельзя. Разум верный в область веры ничего не пустит такого, что может портить ее тенор, — например, суеверия.
Феофан Затворник
…Они отвергают необходимость для христиан всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в Божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию.
Описание ереси гносеомахии (№ 88 в каталоге ересей прп. Иоанна Дамаскина)
В продолжение темы читайте:
– Марина ЖУРИНСКАЯ. ГОРЕ БЕЗ УМА
СВЯТ, НО НЕ ИСКУСЕН…
Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал об этом: «Святой Макарий Великий (IV–V вв.) говорил, что… встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется истинным подвижничеством». «В монастырях употребляется о таких старцах изречение: “свят, но не искусен”, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев». Св. Исаак Сирин говорит даже, что такой старец «недостоин называться святым».
Потому, предупреждает свт. Игнатий, надо соблюдать осторожность в общении с ними, не вверяться легкомысленно наставлениям таких старцев, ибо их советы могут оказаться неверными и губительными, так как эти святые люди не приобрели духовного рассуждения.
Об этом ещё в V веке со скорбью писал преподобный Нил Синайский, ученик свт. Иоанна Златоуста: «Всякое искусство для успеха в оном требует времени и многого учения. (И только) за искусство искусств (духовное наставничество. – Авт.) берутся не учась».
Но этого сейчас, к сожалению, не знают. Слух о прозорливости какого-то человека – для очень многих уже полное доказательство, что это богомудрый старец и, следовательно, непогрешимый в своих наставлениях! И даже мысли не возникает, действительно ли это духовный человек и в какой степени можно доверять его советам. Так, несмотря на предупреждения Святых Отцов, мы опрометчиво обращаемся к «старцам». А они порой дают такие советы, которые могут быть весьма опасны для души.
В патерике описывается такой случай. Один инок был борим некой страстью. И пошёл он ко всем известному чудотворцу. И тот дал ему совет:
– Ты допусти свой страстный помысл глубоко в свою душу, беседуй с ним. А потом возьми и изгони его.
Монах послушался – и потом взвыл: так одолела его страсть. Бросился к другому подвижнику, о котором тоже все говорили, что он опытный человек. Тот выслушал его и сказал:
– Ты учти, что тот старец, к которому ты ходил, святой. А мы с тобой люди грешные. Он дал совет, который по силам и полезен духовно сильному человеку. Но поскольку мы с тобой грешные, немощные и слабые, то поступи иначе: как только приходит к тебе этот помысл – немедленно отгоняй его. Не вступай с ним ни в какую беседу!
Монах послушался и исцелился.
Вот почему Макарий Великий предостерегает, что могут быть и чудотворцы, и прозорливцы, но тем не менее не имеющие дара наставничества.
Но многие не внимают таким предостережениям и продолжают пленяться внешним аскетическим видом: седой бородой, пожилым возрастом… Что ещё нужно? Это и есть старец! Так молва живьём канонизирует человека, даже и не задумываясь над словами Спасителя: «…Если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму…» (Мф. 15, 14).
Это какое-то безумное отношение к своей душе! И сколько людей находится сейчас в поисках «прозорливых»! Не пути спасения ищут, не руководителей в вопросах духовной жизни, а «предсказателей». И каждое слово их принимают как откровение Бога. Без всякого рассуждения, не имея никакого личного знакомства и опыта общения с этим монахом или священником, бросаются к нему за готовым «божественным ответом» на все вопросы жизни. И не желают понимать, сколько может быть бесовских случаев прозорливости и чудотворений. Все говорят, что он прозорливый, святой.
– А почему так решили?
– Да Марья сказала, и её подруга тоже говорит!
– А вы сами-то хоть познакомились с ним?
– Нет пока.
Вот так – ни разу в глаза не увидев, уже идут за руководством, не зная к кому. Идут почему? Прозорливый же говорит не от себя, а от самого Бога. И поэтому всё, что бы он ни сказал, есть сама истина. Сказал продавать квартиру и пожертвовать на монастырь – так и надо, а твою жизнь Бог устроит. Сказал, что с законным, но неверующим мужем, который не хочет венчаться, нельзя продолжать супружество – разводись, а детей Бог вырастит. Сказал принимать монашество – слушайся. Сказал выходить замуж за такого-то – выходи. И так лжестарцы губят множество наивных, ничего не понимающих в христианстве людей. И бегают они, бедные, по «святым», по монастырям и храмам в поисках прозорливца, который скажет им волю Божью. И не понимают, какой грех они совершают этим легковерием и какой вред и душе и телу наносят этим. И так без конца.
Священники говорят, что при этом вопросы о духовной жизни редко бывают. Поэтому здравые батюшки отвечают на вопросы, но отказываются быть духовниками кого-либо. Напротив, заражённые тщеславием, артисты, сребролюбцы охотно идут на это, даже ищут себе так называемых чад и обрастают ими как ком снега. Так рождаются лжедуховники, которые «с лёгкостью необыкновенной» дают конкретные рекомендации по всем вопросам и таким образом подчиняют себе легковерных, нерассуждающих верующих. И, как правило, такое подчинение приводит людей к многим скорбям.
Часто приходится слышать очень неприятные вещи о подобных духовниках.
Недавно один такой известный «старец» уверенно послал в Москву из другой области мать искать там её пропавшую восьмилетнюю дочку:
– Не беспокойся, она в таком-то районе Москвы, езжай!
Женщина не успела уехать – дочку её нашли в пруду утонувшей.
У другой женщины пропал брат. Тот же духовник и здесь проявил «прозорливость»:
– Твой брат в таком-то городе в областной психиатрической больнице!
Туда поехали, но его там и не было.
Знакомый священник рассказывал, как приехал к тому же «старцу» с тяжелобольной матушкой. Входит она в его келью. «Прозорливец» называет её по имени.
– Батюшка, меня не так зовут.
– Ну, неважно это! Давно пьёшь?
– Я вообще никогда не пила и не пью!
Представляете? Какую «прозорливость» демонстрирует и даже не боится ошибиться, потому что уверен в своем авторитете. И действительно, такие случаи не вразумляют людей – к этому «духовнику» продолжают ездить толпами, записываются, ждут по нескольку суток, чтобы попасть… Ведь такие вопиющие «ошибки» не афишируются, а если кто услышит – просто не поверит.
А для чего едут? Думаете, ищут спасения души? Нет. Ищут решения своих житейских проблем! Сами же такие «старцы» охотно вмешиваются во всё и «прозорливствуют»!
Сколько из-за этого разбитых семей, сколько разбитых жизней!
Одна мать приехала с 17-летним сыном к одному такому «наставнику». Едва они переступили порог, тот заявляет юноше:
– Чтобы на следующий год приехал ко мне иеродиаконом!
Для мамы слово этого «старца» – закон, потому всё сделала для того, чтобы сын стал иеродиаконом, а через год иеромонахом.
– Ну, и что же дальше? – спрашиваю женщину, рассказавшую мне про этот случай.
– Он через 3 или 4 года вернулся к маме с… женой!
А ещё старец дал благословение матери, чтобы и дочку отдала в монастырь. Она так и поступила. Но через год и дочка ушла из монастыря и вышла замуж.
Вот так направо и налево лжедуховники раздюют «повеления», решают судьбы людей: тебе – жениться, тебе – разводиться, тебе – в монастырь. И мы, несмотря на их явные ошибки, продолжаем искать их «благословений». А слепой этот старец или зрячий – нас не волнует!..
Древнее святоотеческое предание сообщает, что игуменом монастыря избирали не чудотворца и прозорливого, а человека праведной жизни и рассудительного, который, может быть, и не имел особых явных даров, но был разумным.
Рассказывается, как однажды к Антонию Великому пришли несколько старцев по очень важному вопросу. Среди насельников некоторых египетских монастырей возникла дискуссия о том, что же является самым главным в монашеском делании.
Один из опытных старцев говорит:
– Самое важное – это послушание.
Все закивали головами:
– Да, конечно, без послушания невозможно монашество.
Другой говорит:
– Самое важное – это всё-таки молитва.
Все подтверждают:
– Да, правильно, без молитвы о каком монашестве можно вообще что-либо говорить.
Третий высказывает своё мнение:
– Нет, братия, пост – глава всем добродетелям. Если не будем вести жизнь воздержанную, какая будет молитва и что проку от послушания?
Антоний молчит. Тогда спрашивают его:
– Антоний, что же ты молчишь?
И он ответил:
– Всё, что вы назвали, правильно, но без рассуждения и с молитвой можно впасть в прелесть, и с постом вознестись в гордыню, и послушание превратить в рабство. Нет добродетели без рассуждения.
Как мудро! Без духовного рассуждения, оказывается, не может быть истинной добродетели. Безрассудной добродетели не бывает.
Алексей ОСИПОВ: «БЕЗ РАССУЖДЕНИЯ НЕТ ДОБРОДЕТЕЛИ» — Православный …
Алексей ОСИПОВ: “БЕЗ РАССУЖДЕНИЯ НЕТ ДОБРОДЕТЕЛИ” Существует стереотип о верующих как о глупых и недалеких людях, а о Церкви как о месте, где не любят умных и вообще не советуют прихожанам думать. О том, почему такие стереотипы появились, так ли уж далеки они от правды и вообще — нужен ли христианину разум, мы беседуем с известным богословом, профессором Московской духовной академии Алексеем Осиповым. — Алексей Ильич, позвольте начать с несколько неожиданного вопроса, над которым мы обычно не задумываемся: зачем вообще человеку ум? — Мне вспоминается эпизод из одного очень интересного диалога. В ответ на эволюционную идею Дарвина о происхождении видов его друг Уоллес присылает ему записку с коротким вопросом: «А зачем обезьяне ум философа? » Дарвин, не найдя ответа, начертал на записке лишь гневное «Нет! «. Ему можно посочувствовать. Действительно, обезьяна идеально приспособлена к своим условиям жизни, и природе незачем было усовершенствовать ее до существа с умом философа.
Ум, прежде всего, и делает человека человеком, в противном случае он был бы еще одним животным. Именно потерей человеком своего умственного достоинства был обусловлен и страшный Божий приговор предпотопному человечеству: «Не может Дух Мой пребывать в этих людях, так как они стали плотью», то есть единственной целью их жизни стало удовлетворение исключительно животных потребностей: получение пищи и наслаждений. (Как всё более актуальным становится это в связи с пропагандируемым сегодня образом жизни!) Не потому ли и великий древнегреческий философ Платон был убежден, что обезьяны — это бывшие люди, выродившиеся в результате чисто животного, без-умного образа жизни. — Но ведь ум часто отождествляется с полной свободой познания, а у религии есть догматы, от которых отступать нельзя и критиковать их тоже нельзя. — Во-первых, относительно свободы познания всё не так просто, как это может показаться на первый взгляд.
Прежде всего, о свободе. Понимаемая как беспредельная возможность действия — она есть чистая фикция. Человек уже в силу ограниченности своей природы всегда и везде ограничен в своей деятельности.
Если говорить о свободе познания, то здесь нужно просто остановиться перед непреодолимой бездной, открывающейся на пути человека. О ней всегда говорили философия и религия, но теперь об этом во весь голос сказала и наука. Можно бы привести множество высказываний ученых по этому вопросу. В качестве примера сошлюсь на крупнейшего американского физика Ричарда Фейнмана, который в одной из своих лекций доказывал студентам, «почему наука недостоверна», и заканчивал выводом: «а если вы думали, что наука достоверна, — вы ошибались». Один из творцов квантовой механики Вернер Гейзенберг, говоря о проблемах, связанных с изучением микромира, прямо утверждал, что здесь мы так же, как и в других областях, «вплотную наталкиваемся на непреодолимые границы человеческого познания». Наш отечественный ученый Борис Ахлибинский пришел к такому заключению: современное «развитие теории познания показало, что никакая форма умозаключений не может дать абсолютно достоверного знания». Но если это так, то так называемая полная свобода познания оказывается скорее мечтой, нежели реальностью.
Теперь в отношении христианских догматов. Эти истины являются для религии такими же постулатами, как для естествознания постулаты о реальности постигаемого мира, закономерности его устройства и его познаваемости человеком — от которых отступать нельзя и критиковать их тоже нельзя. Они недоказуемы и являются лишь необходимой верой, без которой наука в принципе невозможна. Об этом говорят сами творцы науки. Так, Эйнштейн прямо заявлял: «Вера в существование внешнего мира, независимого от воспринимающего субъекта, есть основа всего естествознания». Отец кибернетики Норберт Винер писал: «Без веры в то, что природа подчинена законам, не может быть никакой науки», хотя «невозможно доказательство того, что природа подчинена законам».
Сон разума рождает чудовищ. Франсиско Гойя. 1797 — А положены ли какие-то пределы уму: здесь вот остановись, не рассуждай? — Да, в религии, как и в науке эти пределы есть. Если ученый перестанет верить в объективное существование мира и его познаваемость, то он больше ничего не познает. Так и в религии: если человек перестанет верить в существование Бога и возможность Его познания, то ему ничего не откроется в духовной жизни. И здесь, и там — скепсис ума: «Остановись»!
Но есть и другая сторона этого вопроса, не менее важная. Современное состояние научно-технического развития уже ставит человека перед угрозой самоуничтожения. Академик Никита Моисеев предупреждал, что в результате этически неконтролируемого развития «могущество нашей цивилизации многим начинает казаться каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться».
Богослов Алексей Осипов ответил Познеру на его критику Православия
Подобный взгляд, как ни странно, разделяется и некоторыми православными, сторонниками т. н. «православия-лайт», в соответствии с которым земная жизнь человека самодостаточна, а значит, можно наследовать Царствие Божие, проводя свою земную жизнь в наслаждении, веселье, в погруженности в мирские заботы и забавы. Именно эта гедонистическая позиция позволяет «оправославливать» те вещи, которые не имеют никакого отношения к Православию. Таким образом появляются – православный банкинг, православные футболки, православные ночные клубы, православные увеселительные мероприятия и т. д. и т. п.
«Какой должна быть земная жизнь православного христианина? Как Вы оцениваете вышеописанные тенденции?» – с этими и другими вопросами заместитель главного редактора «Русской народной линии» Александр Тимофеев обратился к профессору Московской духовной академии, известному русскому богослову, педагогу и публицисту Алексею Ильичу Осипову.
Критика христианства за будто бы проповедуемый им безрадостный образ жизни проистекает из полного незнания Православия. Указывают на посты, сдержанную одежду, необходимость ходить в храм, сознавать себя грешными (а не святыми?), каяться в грехах и проч. При этом не хотят даже знать, что в действительности предписывается церковными правилами и зачем это делается?
Грехом в христианстве называется всё то, что вредит человеку, разрушает его тело, расстраивает психику, ум, чувства, совесть. То есть грехом человек не Бога оскорбляет (что в принципе невозможно), но себя казнит. Поэтому и заповеди, и правила в Церкви – это не юридические законы, за нарушение которых Бог наказывает человека, но Его предупреждения избегать всего, чем он может себя ранить и мучить. Поэтому в христианстве существуют соответствующие рекомендации как правильно жить.
Они говорят: ешь, питай свое тело, но не объедайся; можешь пить вино, но не пьянствуй; женись и выходи замуж, но не блуди; веселись, пой и танцуй, но не безобразничай; одевайся, но не бесстыдничай; говори правду, будь честен, справедлив, человеколюбив, но не лги, не клевещи, не воруй и т.д. Сам Христос на свадьбе в Кане Галилейской, без сомнения, и ел, и пил, и пел, и был, конечно же весел, а не сидел как черная туча.
То есть в христианстве одинаково неприемлемы как языческая вседозволенность, которая некоторыми лукаво выдается за духовную свободу, так и законническое, часто носящее фарисейский характер, рабство букве внешних предписаний. Где же критерий истинности? Он в искреннем следовании евангельской совести и примере поведения Самого Христа. Только на этом пути можно избежать скорбей и страданий. К этому, а не к страданиям Он призывал, и учил как правильно к ним относиться, когда они случаются.
Упреки Православию за его призыв к покаянию в своих грехах являются лишь скрытой попыткой оправдания своих злых дел и безнравственных поступков. Покаяние перед человеком и перед Богом является необходимым актом очищения своей совести и исправления себя. Ибо в противном случае человек ржавеет и теряет чувство различения добра и зла. А это приводит к самым печальным последствиям не только для его жизни.
Основная причина критики христианства совсем не в каких – то серьезных аргументах, она кроется в нежелании ни Бога, ни души, ни вечной жизни. Но какой оптимизм способна порождать вера в свою и всего человечества вечную смерть? И какие психологические, моральные, социальные, культурные и проч. последствия возникают отсюда? В любом случае логически оправданным остается тогда лишь одно: пока жив, бери, что можешь, и убирай со своего жизненного пути всё, что мешает. Об этом откровенно, без тени смущения проповедовал Рокфеллер: «Рост деловой активности – это просто выживание сильнейших… Американскую розу можно вырастить во всем великолепии ее красоты и благоухания, которое вызовет восторг у созерцающих ее, лишь беспощадно обрезая слабые ростки вокруг нее» («Диспут». 1992. №1, с. 138).
Совсем другая картина жизни открывается для человека действительно, а не формально, верующего. Достаточно обратить внимание хотя бы на некоторые ее стороны, чтобы убедиться, какой стимул жизни, какую огромную психологическую и нравственную помощь оказывает Православие верующему в решении самых серьёзных проблем его земнойжизни.
Прежде всего, это вера в то, что земная жизнь человека является только началом вечнойжизни, а не бессмысленным мигом существования, чтобы затем навсегда исчезнуть, как это внушает атеизм.
Вера, что Бог – это не карающий Судья, а неизменно любящий и премудрый Врач, всегда готовый в ответ на покаяние оказать помощь, даёт христианину твёрдость и утешение в самых трудных обстоятельствах жизни, при самых тяжёлых нравственных падениях.
Такая вера избавляет христианина в трудные моменты жизни от разочарования, от чувства заброшенности, тоски и отчаяния, от самоубийства. Верующий понимает, что как врач в зависимости от болезни одному пациенту рекомендует курорт, а другого отправляет на тяжёлую операцию, так и всё тяжкое, происходящее с ним, «не напрасно, не случайно», а является тем необходимым действием Бога, которое обусловлено духовным состоянием человека, и необходимо ему для спасения.
Твердая вера в Бога даёт возможность правильно оценить те неизбежные несправедливости, которые происходят в человеческом мире. Верующий понимает, что никакой злодей и ничто в мире не смогут сделать ему большего, чем будет позволено Богом в качестве необходимого для него лекарства.
Знание этого оказывает самое положительное воздействие на психологическое состояние верующего человека. Оно даёт ему возможность переносить всё с мужеством и терпением, даже с благодарностью Богу. Это умиротворяет его, помогает ему посмотреть на свою жизнь иными глазами, раскаяться, измениться в отношении к окружающим. Всё это чрезвычайно облегчает внутреннее состояние человека, его семейную жизнь, общественную деятельность.
Вера в то, что Бог всех равно любит, что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), спасает верующего от высокомерия, гордости, вражды, унижения других людей, останавливает его язык от злостных осуждений, клеветы и всякой неправды по отношению к любому человеку.
Вера, что эта жизнь является только тем мгновением времени, в которое человек должен сдать экзамен на честность и разумность своей жизни, чтобы затем быть принятым в вечное общение со святыми, чистыми и совершенными людьми, удерживает человека от зла, оберегает его от бездумной, стихийной, грязной жизни, от преступных дел, ненависти и т.п.
Вера православная, утверждая, что все люди заражены страстями и нет человека без ошибок и грехов, спасает верующего от непрерывных осуждений, раздражения, безрассудного гнева, помогает великодушному отношению к недостаткам окружающих людей, сохранению с ними мира, особенно в семейной жизни.
Вера словам Христа: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6: 41-42), – постоянно напоминает человеку о его страстях, трудности борьбы с ними и потому необходимости сдерживаться предъявлять особые требования к поведению другого.
Вера, что заповедь: Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7: 12), – является важнейшей в нашем общении с людьми, напоминая верующему о должном отношении к ним, о помощи, справедливости, милосердии и любви.
Вера приносит истинному христианину уже здесь, в земной жизни тот великий духовный плод радости, о котором апостол Павел писал: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).
Вера помогает в исцелении души от эгоизма, нелюбви к людям, лицемерия, зависти, алчности, гордыни и прочих страстей, уродующих человека, низводящих его до состояния животного и демонического. Поэтому только невидящий в себе этой грязи и не хотящий избавиться от нее может упрекнуть Православие за те его усилия и те средства, которые оно предлагает человеку, чтобы очиститься и уже здесь пережить ту неземную радость, с которой несравнимы ни какие обычные переживания.
Преподобный Серафим Саровский был настолько преисполнен радости, что встречал любого приходящего к нему не иначе, как словами: «Радость моя»! Преподобный Никон Оптинский, будучи арестован, обрит и посажен в камеру с тяжелыми преступниками, присылает оттуда записку: «Радости моей нет предела»! Игумен Никон Воробьев, который в 30-е годы «строил» Комсомольск-на-Амуре, говорил: «Какую радость давала мне в тех ужасных условиях молитва Иисусова».
Ваши рассуждения подводят к мысли, что гедонистические тенденции в православной среде, свидетельствуют прежде всего об оскудении веры. Главная причина желания повеселиться на земле – утрата веры. Была бы у человека вера – не было бы у него подобных настроений.
Эти тенденции были всегда, от начала мира. В каждом человеке, в том числе и у верующего, происходит борьба двух начал. О них хорошо сказал Гёте словами доктора Фауста:
«Ах, две души живут в больной груди моей,
Друг другу чуждые, – и жаждут разделенья»!
Эта борьба – естественное явление. Но наступает трагедия, когда происходит сказанное пророком Исаией: Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! (Исаия 5: 20). Ибо то оправдание языческого образа жизни, которое всё чаще звучит у христианских проповедников, особенно у протестантских и католических на Западе, свидетельствует о тяжелой деградации современного христианства, о его фактически полном омiрщении. Но как предупреждал святой Исаак Сирин, «необузданная свобода есть матерь страстей… неуместной этой свободы конец – жестокое рабство» (Слово 71).
СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ: Святитель Игнатий (Брянчанинов): ● Духовное рассуждение есть достояние совершенных христиан. Участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге. Чуждо оно новоначальным и неопытным, хотя бы они были и старцами по телесному возрасту. Рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть. В рассуждении соединены премудрость, разум, духовные чувства, отличающие добро от зла, без которых внутренний дом наш не созидается и духовное богатство не может быть собрано. Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых отцов, писания которых соответствуют роду жизни, проводимой христианином. Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение Слова Божия и жизнь по Слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть дверь в чертог добродетелей. Предание себя воле Божией, искреннее, благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное следствие истинного духовного рассуждения. Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия. Святитель Иоанн Златоуст: ● Для рассудительных, бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь — здоровья, искушение полезнее спокойствия, и полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они подвижников. » Преподобный Петр Дамаскин: ● Получивший по благодати Божией дарование рассуждения от многого смиренномудрия должен всеми силами хранить это дарование и ничего не делать нерассудительно, чтобы, согрешая в ведении, за нерадение не подпасть большему осуждению. Тот же, кто не получил этого дарования, ни в коем случае не должен утверждать своего разумения или слова, или дела без вопрошения опытных, твердой веры и чистой молитвы, без которых он не может достичь правильного рассуждения. Рассуждение есть свет, показывающий тому, кто его имеет: время, когда можно начать действовать, устроение человека, крепость, знание, возраст, силу, немощь, произволение, усердие… и тому подобное. Потом: качество вещей, способ употребления их, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, смысл каждого изречения. Рассуждение изъясняет все это, и не только это, но и намерение толкования святых отцов, ибо не только нужно знать, что делается, но и для чего делается. Делающий же что-либо без знания всего этого, может быть, и много трудится, но ничего не успевает достичь. Древний Патерик: ● Рассказывают об авве Агафоне: пришли к нему некие, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его: «Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец». «Да, это правда»,- отвечает он. Они опять спрашивают: «Ты, Агафон,- клеветник и пустослов?». «Я»,- отвечает он. И еще говорят ему: «Ты, Агафон,- еретик?» «Нет, я не еретик»,- отвечает он. Затем спросили его: «Скажи нам, почему ты со всем, что бы ни говорили тебе, соглашался, а последнего слова не перенес?». Он ответил: «Первые пороки я признаю за собой, ибо это признание полезно душе моей, а признание себя еретиком означает отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего». Услышав это, они подивились его рассудительности.
Святые отцы: как справиться со страстью осуждения
Как справиться с осуждением? Святые отцы предлагают разные способы для борьбы с этой страстью. Можно их разделить на две категории: первая — чего мы должны избегать, вторая — что должны делать. Делимся подборкой практичных советов и историй из жизни от мудрых подвижников из книги Григория Святогорца «Страсть осуждения».
Чего мы должны избегать
1. В первую очередь следует закрыть уши для всех, кто осуждает ближнего. Не только из-за того, что таким образом возбуждается страсть осуждения, живущая внутри нас, но и потому, что, слушая того, кто порицает, мы принимаем обвинения как истинные. Слова из псалма: тайно клевещущего на ближнего своего изгоню, по мнению Евфимия Зигабена, означают, что «тайно клевещущего на ближнего своего я прогнал как злорадного… И добавляет еще „тайно“, потому что осуждающий кого-либо в его присутствии не так сильно согрешает, поскольку осуждаемый может оправдаться в ответ на обвинения».
Святитель Иоанн Златоуст пишет по этому поводу, что мы не должны «ни сплетничать, ни слушать сплетни». Потому, что пророк предостерегает: Суетного слуха не принимай (Исх. 23: 1). (Не нужно принимать вредное слово осуждения.) Не сказал: «не верь», но «не принимай». Такого человека, по слову патриарха Анфима, «не уничижаю, но отдаляюсь от него, зная, что злое общество развращает добрые нравы (см.: 1 Кор 15: 33)». «Кто оговаривает пред нами другого, — говорит Кирилл Александрийский, — тот не удержится от оговаривания и нас пред другими».
И преподобный Иоанн Лествичник побуждает: «Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: „Перестань, брат, я ежедневно падаю гораздо хуже и как могу его осуждать?“»
2. Кое-чего еще мы должны избегать, чтобы излечить страсть осуждения, — любопытства и подробного исследования жизни наших ближних. Любопытство дает пищу для греха пустословия и злословия. Это осудил апостол Павел, когда писал: Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся (2 Фес. 3: 11).
Святитель Тихон Задонский, рассуждая о великом зле, происходящем от осуждения, пишет: «Людских дел берегись испытывать. Ибо такое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким грехам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя… Посматривай чаще в сердце твое и испытывай, сколь пагубное зло в нем кроется… Это тебе полезно испытывать. Ибо из этого родится смирение…».
3. Третье, чего мы должны особенно избегать, — это осуждать священников. Священный Златоуст говорит: «Если же не должно осуждать брата, то тем более учителя… ты — овца; не суди же пастыря, чтобы тебе не быть наказанным и за то, в чем обвиняешь его… Скажи мне, придя в больницу с некой травмой, вместо того чтобы дать врачу наложить лекарство и полечить рану, ты будешь выяснять, есть ли или нет раны у него самого?.. Не будем, прошу вас, злословить учителей, не будем рассуждать о них, чтобы не повредить самим себе; будем исследовать свои дела и ни о ком не отзываться худо».
«Рассказывали об авве Марке Египетском, что он прожил тридцать лет, не выходя из своей кельи. К нему имел обыкновение приходить пресвитер и служить у него Божественную литургию. Диавол, видя его непреклонное терпение, придумал искусить его осуждением. Так он внушил одному бесноватому идти к старцу, будто бы для молитвы. Бесноватый сразу же закричал старцу: „Пресвитер твой грешник, не позволяй ему более ходить к тебе“. Авва Марк сказал ему: „Сынок, входящие оставляют всю грязь вне жилища, а ты ее притащил сюда? В Писании сказано: не судите, да не судимы будете… Даже если он грешник, Господь спасет его“. Сотворив молитву, он изгнал из человека демона и исцелил его. Когда же пришел пресвитер, старец принял его с радостью.
И Бог, видя незлобие старца, явил ему чудное знамение, которое он сам так описывал: „Когда настал момент священнику приступить ко святому Престолу, я увидел ангела Господня, сходящего свыше. Он положил руку свою на главу клирика, и он стал как столб огненный. Между тем как я стоял потрясенный этим видением, я услышал голос: „Человек, что ты так поражаешься случившимся? Если и земной царь не позволяет своим чиновникам предстоять пред собой грязными, тем более Божественная сила не очистит ли служителей несказанных Таин, когда они предстоят перед неизреченной славой?“ Так благородный воин Христов Марк удостоился такого дара за то, что не осудил клирика».
Что необходимо делать
1. Во-первых, исследовать самих себя, чтобы познать свои грехи и покаяться. Тогда мы начнем наконец исправлять свои души, а не переживать по поводу ближних, якобы проявляя к ним внимание.
Часто мы забываем, что, осуждая нашего брата, мы становимся преступниками того же самого закона Божия, который преступил и наш ближний. В Патерике сказано: «Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, также как он, преступаешь закон. Ибо Сказавший: не прелюбодействуй (Мф. 5: 27), сказал также: не суди».
Преподобный Иоанн Лествичник совершенно категоричен в этом вопросе: «Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому побеждаются этой страстью, что не имеют совершенной и постоянной памяти и заботы о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться. И стал бы размышлять, что на оплакание собственных грехов недостанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез».
Как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «когда человек истинно кается, почувствовав всю тяжесть своих прегрешений, он не только не осудит ближних, но будет считать всех их святыми. Только самого себя будет судить со строгостью. Такой человек считает счастливым всякого человека, как Ангела, ублажает и живых, и умерших, и тех, кои еще не родились…».
Святитель Иоанн Златоуст обращается ко всем, кто привык злословить: «Не любопытствуй о том, что касается ближнего. Но ты болтлив, ты имеешь этот недостаток? Говори лучше о своих делах Богу, — и это не будет недостатком, а достоинством; говори о своих делах подлинным друзьям… чтобы они молились о грехах твоих. Ты видишь, что кто-нибудь сердится, раздражается или делает что-нибудь другое безрассудное? Тотчас подумай о своих делах; тогда и его не осудишь, и сам избавишься от бремени грехов… Если будем осуждать самих себя, то, конечно, не допустим многих грехов, но напротив, сделаем много доброго тем, что станем снисходительными и простыми, и будем наслаждаться теми благами, которые Бог обещал любящим Его».
Кто не озабочен своими грехами, тот легко осуждает ближнего и таким образом присваивает власть Христа. Преподобный Максим пишет: «Можно ли не ужаснуться, не изумиться и не подвинуться умом, когда вспомнишь, что Бог и Отец не судит никого, но отдал всю власть суда Сыну (см: Ин. 5: 22), а Сын возвещает людям: Не судите, да не судимы будете, — не осуждайте, и не будете осуждены.
И апостол Павел говорит похоже: Не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь, и: тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя (Рим. 2: 1). Однако люди, оставив плакаться о своих грехах, забрали у Сына власть суда и сами, как будто безгрешные, судят и осуждают друг друга. Небо от этого ужасается, и земля трепещет; а они, бесчувственные, не стыдятся».
Тот, кто озабочен своими грехами, легко направляется ко смирению. А смиренный человек, по слову аввы Исайи, «не имеет языка, чтоб осудить… ни глаз, чтобы замечать недостатки других; ни ушей, чтоб слушать неполезное для души своей». Авва Варсанофий кратко замечает: «Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».
2. Вместе с подвигом, который мы совершаем, чтобы познать свои грехи и покаяться, мы должны проявлять искреннюю заинтересованность в каждом нашем ближнем. Настоящего христианина огорчает и ранит падение брата. «Наученный любви от Духа Святого, — пишет архимандрит Софроний (Сахаров), — всю жизнь скорбит о людях, которые не спасаются, и много слез проливает <о них>».
В Патерике рассказывается следующий случай: «В Фиваиде были два монаха. Одного из них борол дух блуда, и вот он говорит другому: „Пойду я в мир“. Тот заплакал и говорит: „Я тебя не отпущу, брат мой, чтобы ты ушел и погубил свой подвиг и свое девство“. Тот не соглашался и говорил: „Не могу больше оставаться, уйду. Или иди со мной, и тогда я опять возвращусь с тобой; или отпусти меня, и я останусь в мире“. Брат пошел и рассказал это одному великому старцу. Старец ему посоветовал: „Ступай с ним, и Бог, ради подвига твоего, не допустит его до падения“. И вот они отправились в мир. Когда они добрались до одной деревни, Бог, видя подвиг первого, остановил брань блуда его брата. И вот он говорит: „Вернемся, брат, опять в пустыню! Скажи, вот я согрешил, и чего добился?“ И возвратились они в келью свою без вреда».
3. Еще один способ избежать осуждения — это смотреть на ближних через призму добрых помыслов и подмечать положительные стороны их жизни. Человек, живущий духовной жизнью, оправдывает ближнего и осуждает самого себя.
Добрые помыслы — это глаза человеколюбия, которыми смотрят святые.
Старец Паисий пишет: «Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим. Например, тот, кто по ночам, желая остаться в безвестности, творит милостыню, и о прохожем, встреченном поздно ночью на улице, никогда не помыслит плохо. А тот, кто прожигает свои ночи во грехе, увидев запоздалого прохожего, скажет: „Где же его носило целую ночь?“ Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении. Однако что помыслил один и что другой? Один пошел в вечную муку, другой — спасся».
Христос и разбойники
4. Молитвы за грешника — это еще один способ оказать любовь к ближнему, который пал. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Не питай ненависти к грешнику… Ненавидь грехи его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, Который не гневался на грешников, но молился о них».
Святитель Игнатий Брянчанинов приводит в Отечнике такую историю: «Брат сказал авве Пимену: „Если я увижу брата, о котором слышал, что он находится в падении, то неохотно принимаю его в келью, а брата, имеющего доброе имя, принимаю с радостью“. Старец отвечал ему: „Если ты желаешь добра доброму брату, то для падшего сделай вдвое, потому что он немоществует“».
А как быть с теми, кто осуждает нас, читайте в книге иеромонаха Григория Святогорца «Страсть осуждения».