Содержание
- Как спастись заядлому грешнику?
- Святитель Игнатий Брянчанинов «Как спасаться в миру»
- Как спасаться в миру?
- Реально ли спастись? И как?
- Если рай – реален, то разговор о пути туда оказывается самым важным разговором на свете.
- Грешник находится в состоянии, объективно несовместимом с раем. Просто взять и «впустить» его в рай – значит этот рай разрушить.
- Что означает спасение?
- Что зависит от нас
- Как жить, чтобы спастись?
Как спастись заядлому грешнику?
на e-mail: vopros@foma.ru
Здравствуйте, я не очень давно начал задумываться о Боге, и сразу возникает такая куча вопросов… Мне 25 лет (был крещен в детстве), и я никак не могу обуздать какие-то свои страсти (жажда женщин, ну, и тому подобное). Но в Библии говорится: «Разве можно обратить к покаянию тех, кто отвернулся от Христа? Я говорю о тех, кто познал истину, получил дар Божий и приобщился Святого Духа. Эти люди слышали слово Божье, видели великую силу нового мира Божьего и удостоверились в том, что всё это добро, а потом отступились от Христа. Их не вернуть на путь раскаяния, ибо они вновь распинают Сына Божьего и при всех подвергают Его унижению. Земля, пьющая дождь, который часто проливается на нее, и приносящая урожай на пользу тем, кто ее обрабатывает, получает благословение Божье. Земля же, которая приносит только тернии и чертополох, ничего не стоит, и ей грозит быть проклятой Богом. Она будет уничтожена пожаром» (Евр 6:4–8).
И, в общем-то, мой вопрос: если я никак не могу побороть страсти и при этом верю в Бога, то получается, что я отвернулся от Христа? То есть я получил спасение, но совершаю сознательный грех и поэтому, грубо говоря, мои покаяния Бог не слышит и мне никак уже не спастись?
На вопрос читателя отвечают:
Александр Ткаченко. Упал. Отжался?
Иерей Павел Островский. Организовать себя
Протоиерей Андрей Лоргус. Начать с самого легкого
Протоиерей Игорь Фомин. Не судить себя
Протоиерей Александр Авдюгин. Радоваться, что видим свои прегрешения
Святитель Игнатий Брянчанинов «Как спасаться в миру»
В Санкт-Петербурге работает Православный лекторий. Лекции читают ученые из Собора православной интеллигенции, а также приглашенные специалисты. После каждой лекции проводится круглый стол по актуальным проблемам современности.
Начало лекций в 19:00. Встречи проходят по адресу: СПб, Каменноостровский проспект 21 (ст.м. Петроградская), в здании Александровского лицея в аудитории 213. Вход свободный.
Вашему вниманию предлагается видеозапись и текст лекции гранд-доктора психологии, кандидата педагогических наук, иерея Алексия Мороза «Святитель Игнатий Брянчанинов: как спасаться в миру».
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь: ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «О прелести»: ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
О спасении в миру: св. Феофан Затворник.
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
Текст лекции
Нам нужно знать путь ко спасению. Что такое спасение? На чём оно строится? К чему оно ведёт? И здесь необыкновенно актуальны работы святителя Игнатия Брянчанинова. Сейчас мы остановимся на его письмах, эпистолярном наследии, обращённом к мирянам, которые столь же актуальны сегодня, как и в те времена, когда они были написаны. Они касаются неизменяемой части человеческого бытия – духовной жизни. Она всегда одна и та же. Вот, посмотрим то, что говорит Игнатий Брянчанинов о спасении в миру. «Чин внимания к себе для живущего посреди мира» .
Цитата: «Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами» . Дорогие мои, необыкновенно важные слова. Мы с вами знаем, что современный человек не привык быть в тишине, не привык внимательно предстоять Богу внутри своего сердца. Если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что многим необходимо включать телевизор, другие включают радио. Пусть будет как фон. А что такое фон? Это непрестанное воздействие информации, это способ не дать человеку побыть наедине с собой, внутри своего сердца и увидеть, что же там твориться. Это забивание вот этой духовной тишины, а только в этой духовной тишине человек и может предстоять Богу. Поэтому очень важно беречь то время, когда мы можем побыть наедине с собой, не забивать себя пустой и ненужной информацией. Ибо она отвлекает человека, и мало того, что она отвлекает, она через ум входит в сердце. И если эта информация содержит какие-либо страстные начала, она будет влиять на наши сердечные чувствования, замутнять наше сознание и мешать нам увидеть Бога, увидеть Его волю, увидеть Промысел Божий. Очень многие люди часто ходят в церковь, а говорят, что «я не чувствую Бога в своём сердце, вот нет у меня ощущение живого общения с Ним». Но это общение не может осуществиться, если мы постоянно погружены в этот информационный поток. Монахи специально удалялись в дебри лесов, в пещеры, чтобы отсечь от себя всё лишнее. Чтобы внутри сердца предстать Богу. А если мы не только не отсекаем, но и постоянно забиваем своё сердце, то естественно, на можем мы увидеть живого Бога в своём сердце и не можем ясно увидеть тех страстей, демонических сил, которые там воюют. А там, как сказано в Священном Писании: «…тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими» Пс.103:25. Действительно, как пишут Святые Отцы, «воздух сердца нашего» , который и определяет наше духовное состояние, не очищенный молитвой, не очищенный Словом Божиим, заполнен страстными помыслами и демоническими воздействиями. Отсюда и молитва бывает не чистая и, зачастую, разгорячённая, кровяная, а не такая, какой и должна быть.
О необходимости такого внимания пишет великий святитель: «Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума» . Страх Божий. Мы слышали много раз эти слова, а иногда очень часто сами его повторяли. Но сознаём ли мы, что такое страх Божий? «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом». Пс.2:11. А что значит работать со страхом? А это именно то ощущение живого Бога, когда ты понимаешь, что Он Творец неба и земли, что Он любит тебя, что Он призывает тебя, что ты можешь как прийти к Нему, так и отпасть от Него. Это именно видение себя, такого, какой ты есть на самом деле. А если ты видишь себя таким, каков ты есть на самом деле, то невольно повторишь слова Псалмопевца: «…всяк человек ложь» Пс.115:2, и сказано: «Аз же есмь червь, а не человек…» Пс.21:7. Действительно, страсти, грехи буквально наполняют наше сердце. И как сказал Апостол: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» Рим.7:19-21. И мы должны понять, что грех живёт внутри каждого человека. Это демон, который дан каждому человеку от его рождения, он искушает человека, а если человек живёт по страстям, то и вселяется в него и человек просто становится одержимым, непонимающим, что он делает, не контролирующим свои действия. Человек настолько сливается с этой демонической силой, что она им спокойно управляет. Вот об этом подробно написано в книге «Основы православной психологии». Поэтому внимание к себе крайне необходимо для спасения.
«Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность» . Посмотрите, дорогие мои, именно излишнее употребление пищи, усиленное телодвижение, гнев, тщеславие, другие страсти – вот они и порождают мечтания. Ведь в нормальном состоянии человек должен наслаждаться тишиной своего сердца, но кто из вас часто бывает внутри своего сердца в мире и тишине? Постоянно у большинства людей голова занята какими-то помыслами, мечтаниями. Но если их проанализировать, то можно увидеть их страстную, я бы сказал, греховную основу. Человек воображает о себе, что он совершает какие-то подвиги – значит, упивается тщеславием. Человек воображает ситуацию, когда он зарабатывает и приобретает какие-то деньги – значит упивается сребролюбием. Я уже не говорю о блудных и тому подобных помыслах. Поэтому, любая мечтательность, если человек позволяет себе свободно в ней пребывать — это поле деятельности сатаны. Недаром Святые Отцы назвали фантазёром дьявола, потому что он вообразил себя тем, кем не является на самом деле. Поэтому всякий человек, который живёт в мире фантазий, грёз – это человек, который вступает в область мира падших духов, и не вольно испытывает от них воздействия и ведётся ими.
«Проснувшись — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых…» . Когда мы просыпаемся, мы можем себе представить, что происходит наше воскресение из мертвых. Как сон Самсона – об этом в другом месте у святителя – олицетворяет смерть, уход из жизни.
«Проснувшись <…> направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило…» . Вот это очень важно, дорогие мои, когда человек просыпается, первыми его словами должны быть «Господи, помилуй», «Царю Небесный», предначертательные молитвы. И если кто-то чувствует сильное нападение нечистых духов, то он должен читать 90-й Псалом 12 раз. То есть, сразу ум направить к Богу. Дорогие мои, человек подобны антенне – на какую волну ты настроишься — такую информацию и будешь получать. Настроишься на Бога, настроишься на истинную Правду – и благодать Господня будет поступать. А настроишься на грех, на страсть, на суету – такого рода информация и будет забиваться в ум.
Поэтому с утра сразу же нужно начать с молитв к Богу, настроившись на ежечасное общение с Ним. «…прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием, и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением» . Не количество, а внимание. Ведь, многие, спеша на работу, имея 10-15 минут, стараются вложить все утренние молитвы в этот период времени. Отбарабанят всё, а потом с чувством исполненного долга идут на работу. Вот так: Богу богово, ну а теперь кесарю кесарево. Дорогие мои, мы должны понять, что молитва – это не определённое количество слов, прочитанных в определённой последовательности – а это наши сердце и душа, предстоящие Богу и говорящие с Ним. Недопустима здесь никакая поспешность. Если есть 10 минут – помолитесь десять минут со вниманием. Сколько сможешь – столько успеешь. Не нужно стараться выполнить программу, не в ней дело, не в количестве дело, а, действительно, в качестве. «Со вниманием». Потому что, если человек привыкает барабанить молитвы, не вникая в их суть, не сопереживая сердцем содержание этих молитв, то он отлучает себя в молитве. Преподобному Силуану было как-то одно явление: как-то после службы приходит он в свою келью и видит беса, который стоит возле икон, крестится и кланяется, и чего-то бормочет под нос. — Как?! Ты молишься?! – удивился преподобный. – Нет! Над молитвой издеваюсь! – сказал бес и исчез. Мы даже с вами знаем, что и сатанисты, и экстрасенсы, и колдуны – они тоже употребляют молитвы, но читают их наоборот, тем самым ломая содержание молитв. Поэтому сам факт того, что человек прочёл молитву, ничего не значит. Молитва – это не магия, это не просто какие-то слова. Это наше сердце, вложенные в эти слова. Это вопль к Богу нашего сердца. Вспомним ветхозаветную историю с Моисеем: когда Моисей вывел народ израильский из плена египетского, и когда уже догонял фараон с войском своим, и уже был готов уничтожить еврейский народ – молчал Моисей, но в сердце своём взывал к Богу, переживая за судьбу народа, который доверился ему. И услышал Моисей глас Божий: «…что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли» Исх.14:15. А он молчал. Он молчал. Но сердце его вопило. Вот, дорогие мои, какая у нас должна быть молитва – сосредоточенная, полная чувства и направленная к Богу. А этого можно добиться, когда мы научимся молиться. А научиться молиться можно только со вниманием. Не разрешайте себе просто так что-либо бубнить, формально исполнить молитвенное правило. Бог не терпит формальностей. Только искренность, только абсолютная правда. Вот как ребёнок что-то лепечет перед мамочкой своей, а мамочке приятен его лепет, потому что он от сердца идёт. Вот так и Богу приятен даже наш лепет, но который идёт от сердца и от правды. И обязательно, ещё раз подчеркну, внимание.
«После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами» . Да, дорогие мои, если есть время, очень хорошо после утренней молитвы читать Святое Слово. Хотя бы Новый Завет, Евангелие. Когда человек читает Евангелие, он внутренне общается с Богом. Его ум просвещается, воздух сердца очищается, он как бы наполняется каким-то глубинным миром, внутренним спокойствием, благодатью Господней. Поэтому, конечно, утреннее правило с чтением Евангелия просвещает как наш ум, так и наши сердечные чувства и приносит огромную пользу.
Но заметьте, что: «Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние» . Здесь святитель Игнатий цитирует Исаака Сирского, Слово 71. Почему же это происходит? А потому что каждый должен нести именно свою меру, которую он может, и к которой приспособлен. Человек есть дух, душа и тело. Дух – это высшая часть души, посредством которой мы общаемся с Богом, через которую мы входим в созерцание, получаем откровение. А душа – это наша психическая деятельность, она должна просвещаться духом. И если наша психика не готова, была выстроена на мирских основах, если мы долгое время жили миром и интересами плотскими, то мы не можем сразу всю полноту Слова Божия, не можем непрестанно молиться. Это не по нашим силам. То есть силы нашей души скованы, и в какой-то мере связаны демоническими силами. Вот здесь у меня в книге «Основы православной психологии» это прописано – что происходит с человеком, который попал под демоническое влияние. И только постепенно начинают наши психические силы высвобождаться из-под власти сил демонических и становятся способными к большему предстоянию перед Богом, к большему молитвенному труду. И тогда начинается гармоничное развитие человека. Образно, представьте себе круг, который заполнен тьмой – это было наше состояние, когда мы не знали Бога. Круг – это наша вера, она пропитана тьмой, страстями, грехом. И если мы не выдавим эту тьму, не заменим её светом, а просто попытаемся что-то вырезать – то вместо круга появится другая фигура, к примеру, треугольник. Таким же образом и человек не может мгновенно стать другим. Это долгий путь постоянного внутреннего делания, работы над собой, замены страстных установок на добродетели, уподобления Богу. Мы все с вами знаем, что смысл нашей жизни заключается в уподоблении Богу. Человек создан по образу и подобию Божию, а призван к богоуподоблению. То есть стать похожим на Христа, иметь такие чувства, мысли. Но это невозможно осуществить мгновенно, это долгий, упорный труд человека, растягивающийся на десятилетия. Недаром Святые Отцы говорят: чтобы развить в себе догматическое мышление, требуется от 20 до 30 лет упорной работы. Представляете? Огромный промежуток времени. Но это при условии упорного труда над собой, внимательности в жизни и в молитве. Но для этого нам жизнь и дана, дорогие мои. Она именно для этого дана – для внутреннего преобразования, для стяжания Духа Святого. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» Матф.5:48, говорит Христос, идите к святости, он каждого из нас призывает к святости. Но путь этот не прост. Как говорят Святые Отцы: «Отдай кровь и приими Духа» . А что значит отдать кровь? Это значит приложить такие внутренние усилия по борьбе с грехом, находящимся внутри нас, которые весьма болезненны для человека. Это подобно пролитию крови, получению ран, но без этого усилия ничего не получится. «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищаютъ Его» Мф.11:12. Без усилия ничего невозможно – а это беда нашего времени – сегодня человек расслаблен. Есть такое психическое заболевание – абулия – паралич воли. Человек осознаёт, что ему необходимо что-то сделать и не делает, понимает, но не может. Это не что иное, как расслабление бесовское человеческого естества. А что делать в таком случае? Многие по себе знают об этом недуге – нужно прочесть вечерние молитвы, и нет сил. И спать хочется и голова болит – поэтому лучше ничего не делать, сказать «Господи помилуй», или прочитать правило св. Серафима Саровского, самое короткое. А если человек принудит себя и начнёт сидя читать молитвы, скажет себе: «ну ладно, сидя почитаю»… Через пять минут он встанет и спокойно закончит молитвенное правило. Демонические силы сковывают человека, не дают ему возможности восстать на молитву, а употребление усилия отгоняет падших духов, потому что при чтении молитв, Слова Божия, благодать как свет исходит на человека и прожигает те бесовские силы, которые сковывают его силы. Поэтому о даровании молитвы надо тоже Бога просить, сказать: «Боже, нет у меня сил на вечернюю молитву, помоги мне». Как то у меня был очень интересный случай. Двадцать с лишним лет я ездил в Новгородскую область, где служил в самой глухой деревне, ну и несколько раз «объехал земной шар» по количеству проезженных километров. И как то в Новгороде вижу идёт старушка-нищенка, подходит к урнам, роется в них и что-то про себя бормочет. Стало мне интересно. Я подошёл сзади и слышу: «Господи, помилуй меня, пожалуйста», «Господи, спаси меня, пожалуйста». И так он это говорила — от всего сердца, постоянно и непрестанно, что чувствовалось как от этой старушки исходит благодать Божия. И, как потом оказалось, эта старушка обладала даром прозорливости. Искренность, открытость сердца при обращении к Богу – это, конечно, необходимо и крайне важно.
«Для новоначального святые Отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные» . Посмотрите: частые молитвы, но не продолжительные. Так, в течение дня вы можете проговаривать краткие молитвы: «Пресвятая Богородице спаси нас», Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а если никак не сосредоточиться, то просто – «Господи помилуй», ну и другие короткие молитвы, чем чаще, тем лучше. При всяких делах – «Господи благослови», при важных делах – «Царю Небесный… «, или просто – «Господи благослови». Необходимо, чтобы память Божия не отходила от вас. Или стараться всё делать как бы в присутствии Бога, зная, что Господь здесь и видит все ваши дела и поступки – это тоже будет вас держать в определённом духовном состоянии.
«Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого Апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления, то есть бесстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человек на дела дневного поприща, внимая, чтоб во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях» . Известно, дорогие мои, что преподобный Серафим Саровский прочитывал всё Четвероевангелие в течение одной недели, а также все послания апостольские, всю Псалтирь. Представляете, сколько тысяч раз он читал это Слово Божие, которое насыщало его благодатью, делало его ум подобным уму Христову. Это нам с вами пример – что для каждого православного христианина существуют утреннее и вечернее молитвенное правило, а кроме молитв необходимо читать две главы Евангелия ежедневно, две главы Апостола, и одну кафизму из Псалтири. Больше можно, меньше нежелательно.
«Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира» . Обратите внимание: «душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира». Человек подобен губке, которая впитывает в всё что вокруг неё находится. Недаром в народе говорят: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». И подобное тянется к подобному. Вот почему нам, находясь посреди суеты мира сего, который преисполнен далеко не любовью и благодатью, важно сохранять внутреннее состояние любви и мира, а для этого подкреплять и подпитывать его или краткими молитвами, или чтением Священного Писания, Псалтири.
«Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого. Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией» . Да, дорогие мои, искреннее покаяние возвращает благодать Господню. И здесь нам замечательный пример подаёт святой праведный Иоанн Кронштадтский. Кто читал его дневники, тот знает, что св. Иоанн также иногда попадал во всякого рода неумышленные согрешения, но и молился до тех пор, пока не чувствовал, что Дух Святой вернулся в его сердце . Вот так и мы, дорогие мои, когда согрешим, должны стараться молиться, до тех пор, пока не почувствуем, что Бог нас простил. А Бог готов нас прощать, Он любит нас, и если мы будем поддерживать чистоту в нашем сердце, то это намного облегчит нашу жизнь. Когда мы с вами согрешаем? Когда действуем под кровяным давлением, когда мы выходим из себя, когда нас понесёт, когда кровяное давление усилится в нас, когда страстность в нас закипит, когда наша зависть, обидчивость всколыхнётся. Вот тогда мы нарушаем заповеди Божии. А когда мы находимся в состоянии духовного мира, тогда мы мнения других людей можем воспринимать спокойно, и жалеть о них, и молиться за них, как вредящих себе, а не нам. А когда мир потерян, то будет совершенно другая реакция… Знаете, существует такой закон духовной жизни – люди резонируют на те эмоции и страсти, которые предлагаются. В психологии это выражено так – что человек чаще всего реагирует не на слова, а на те эмоции, которые стоят за этими словами. Вы можете говорить совершенно правильные вещи, но если вы внутренне раздражены – человек ответит вам возражением. Если вы внутренне агрессивны – в ответ вы обязательно получите агрессию. Это в психологии называется зеркальным отражением психического состояния. Людям свойственно резонирование и отзеркаливание. И огромная сложность – не войти в состояние того человека, раздражённого, который с тобой говорит. Сдержаться, не выйти из себя, и не войти в резонанс на одной волне с ним, на волне страсти. На зло ответить добром. Невозможно зло победить злом. Зло побеждается добром. Почему? Да потому что когда на зло резонируешь злом, то даёшь место в себе злу, даёшь место в себе дьяволу. Только сохранив душевный мир, не выходя из спокойствия и благодатности, ты можешь правильно среагировать и увидеть волю Божию. Но как это тяжело! Но к этому надо себя приучать, это надо осознать и действовать, и работать над собой. Ежедневно. Ежечасно. Ежеминутно.
«Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда — душевное расстройство» .
В общем, мы подошли к концу лекции, но я ещё хочу остановиться на его работе «О жительстве по совету» . Он пишет о том, что: «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям» . Действительно, дорогие мои, каждый из нас хотел бы иметь старца, прозорливца, который бы видел нас, всю нашу жизнь и чётко бы говорил нам волю Божию, как нам поступать. Но, к сожалению, современным людям это не дано. Нам нужно руководствоваться Священным Писанием, трудами Святых Отцов, наставлениями добрых пастырей и духовников и других мудрых людей, которые духовно более преуспели, чем мы, но при этом, даже их советы перепроверять Священным Писанием, на Святых Отцах. Вот, если то, что они советуют, соответсвует наставлениям Святых Отцов – тогда мы это принимаем, если не соответствует – не будем спешить это принять. Должна быть глубокая внимательность к себе, глубокая открытость для Священного Писания. Только это может помочь правильно ориентироваться и шествовать в этом мире.
«Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя!» . Ну а с другой стороны, он предостерегает людей от совета друг другу. Не все из нас родились учителями. Ну, большинство из нас родилось ещё в Советском Союзе. Говорят, что у нас страна советов, все любят советы друг другу давать. А Игнатий Брянчанинов пишет: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами, учителями: им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню» . Поэтому крайне осторожно нужно относиться к современным младостарцам и к себе самому. Стараться не лезть с советами. Если спросят – помолиться и сказать, но лучше сказать не от себя, а от Святых Отцов: «… так говорят Святые Отцы», что по этому поводу говорит Святое Евангелие, учат Святые Апостолы, чтобы не повредить человеку.
«Изучай Божественное Писание, — говорит Симеон, Новый Богослов, — и писания святых отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей» . Нельзя не согласиться с Симеоном Новым Богословом. Действительно, в наше время появилось много обманщиков и лжеучитилей. Поэтому очень внимательно и очень аккуратно нужно доверять себя, и всё слышанное проверять на Священном Писании.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты, том 1. Чин внимания к себе для живущего посреди мира»
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Святоотеческие наставления о внутренней сердечной молитве. Изречения Исихия пресвитера Иерусалимского.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Приношение современному монашеству. Глава 41. Значение слова «мир»»
Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.
Воспоминания епископа Арсения об отце Иоанне Кронштадтском. Иоанн Кронштадтский. Неизданный дневник
Святитель Игнатий Брянчанинов, «Приношение современному монашеству. Глава 13. О жительстве по совету».
Источник: Русская Народная Линия
Как спасаться в миру?
Алексей Фомин.
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».
(Мф. 11, 12)
КАК СПАСАТЬСЯ В МИРУ
КАК НАС УВОДЯТ ОТ БОГА
БЕСОВСКИЕ ЛОВУШКИ И СЕТИ
СОВРЕМЕННОГО МИРА
Советы священников, святых отцов и подвижников благочестия о том, как преодолевать искушения и соблазны
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС 13-304-0295
Полное или частичное воспроизведение настоящего издания каким-либо способом, включая электронные, механические или магнитные носители, в т. ч. фотокопирование, допускается только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».
Все права на издание и название защищены.
Переиздание возможно только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».
Интернет-сайт издательства
«НОВАЯ МЫСЛЬ» www.novm.ru
Предисловие
В современном мире трудно сохранить душу незагрязненной. Писатель В. Крупин пишет: «Идешь по улице, поднимаешь глаза: вся улица в рекламе разврата и наживы; включаешь телевизор – в нем бесы пропаганды насилия и поклонения золотому тельцу; открываешь газету – сплетни, пошлость, скандалы, постель… Куда деваться?..»1
Священник Александр Дубинин. Ребенок в мире ТВ и компьютеров. М., 2004.
«Сегодня духовная жизнь с каждым днем уступает свои позиции жизни материальной, наполненной стремлением к вещизму. Веру в Божественный Промысл о человеке забивают в самый дальний угол в душе и забывают о ней. Наше духовное естество вытесняется стремлением жить «по-человечески», то есть удобно, комфортно, стабильно, надежно. На это тратятся все силы, физические и духовные. Нет времени не только для христианской жизни, но и для воспитания собственных детей. Подрастающее поколение воспитывается современным духом времени, заключенным в пошлых телешоу, в бульварной литературе и развращенной моде, освобождая его от нравственности и порабощая своим страстям. Грех как таковой перестает существовать, он переходит в небытие, становится просто философской категорией, исчезает сама сущность греха как разрушающего целостность личности. В современном мирском понимании грех – это «страшилка» попов, греха перестали бояться. Этим объясняется множество социальных проблем нашего «христианского» общества: если в нашей стране 70 % верующих людей, то откуда у нас нищета, наркомания, жестокость, бандитизм, эпидемия разводов? Видимо, в основном это вера “в душе”…»2
Священник Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкого храма с.Елховка Самарской области. Православная газета Благовест, 03.06.2005.
«Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» – спрашивает поэт в бессмертной строчке. И действительно, достаточно на одно мгновение оторваться от поглощающих нас забот, достаточно мысленно на минуту остановить безостановочный, в бездне исчезающий водопад времени, чтобы вопрос: «Для чего дана жизнь и в чем ее смысл?» поднялся из глубин подсознания, куда мы обычно прячем его от самих себя, и встал перед нами во всей своей неумолимости. Меня не было, и вот я есть, меня не будет, тысячи веков прошли до меня, тысячи – пройдут после… И на поверхности этого необозримо бесконечного океана я всего лишь мимолетный пузырек, в котором на доли секунды вспыхивает луч жизни, чтобы тут же погаснуть и исчезнуть. «Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» И что, по сравнению с этим единственно честным, горестным вопрошанием, значат все громогласные теории, которыми пытаются ответить на него нудные теоретики «счастливого будущего»? «Мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем»… Самый простодушный и доверчивый, самый недалекий человек не может не знать, что все это обман. Ибо и тот, про кого говорится, что он «был ничем», и тот, кому обещано, что он «станет всем», – оба исчезнут с лица земли, из этого безнадежно смертного мира. И потому, что бы ни внушали нам жалкие пророки жалкого счастья, настоящий вопрос, вечно стоящий перед человеком, только один: есть ли смысл у этой, такой короткой жизни? Что значит, по сравнению с необозримой бездной времени, эта вспышка сознания, эта способность мыслить, радоваться, страдать – эта удивительная жизнь, которую, сколь ни была бы она по видимости напрасной и случайной, мы все же ощущаем как дар?»3
Протопресвитер Александр Шмеман. «С новым счастьем!» Беседы на Новый Год. – Москва: ПСТГУ, 2009.
«Как совместить земное и небесное? И возможно ли это? Говорят, не все в монастыре спасутся, и не все в миру погибнут, но как спастись там, где вокруг соблазн? Как устоять, когда и в семье самые близкие тебе люди не способствуют тебе, и чтобы сохранить семейный мир, приходится смириться и подчиниться желаниям окружающих, которые бывают и не совпадают с требованиями Церкви? Как мирянину, с Божией помощью, победить душевную брань? Как бороться? Что лучше – верить тому, что очевидно, и наслаждаться всем или верить невидимому и отказываться от всего? Как спастись в миру?»4
Вопросы священнику. Псково-Печерский монастырь, www.pskovo-pechersky-monastery.ru.
Глава 1
Православный христианин в миру
Почему мы должны верить?
Человека Господь наделил удивительным свойством – верить. Вера – полное вручение себя Тому, в Кого веришь. Вера в Бога прежде всего есть признание над собой власти Бога и, как результат этого признания, – смирение перед Богом и перед Его законом. Верим мы или не верим – закон действует. Основная масса народа признает Бога, многие называют себя верующими, но не доверяют Ему, не желают смириться перед Ним. Жизнь этих людей не изменяется оттого, что они лишь признали бытие Бога, потому что они не признали Божественного закона. В этом и заключается корень всех проблем многих людей. Ведь незнание закона от ответственности не освобождает. Очень редко можно встретить людей, которые открыто исповедуют свое неверие. Но даже они в минуты, когда их, как говорится, «прижмет», вспоминают о Том, Кто мешает им жить по своей воле и в бытие Которого они всячески стараются не верить. В этом и заключается феномен веры. Она присутствует во всяком человеке. Абсолютно неверующих людей не бывает. Если один человек видит смысл своего существования в наибольшем раскрытии в себе Образа Божия, то ему не нужно объяснять необходимость духовной жизни. Если у другого смысл жизни в стяжании земных благ и удовольствий, то ему невозможно объяснить необходимость аскетических упражнений и смысл духовной дисциплины, направленной на ограничение своей плоти. Такой человек сводит веру в Бога лишь к обрядовости: поставить свечку, покрестить и отпеть. Человек, совсем отвергающий Бога, делает это не потому, что в Него не верит, а потому, что Он ему мешает жить в его жизни, где «бог» – это он сам. Обычно эти люди лишены всех нравственных норм, и, когда от них требуют соблюдения нравственного закона, это их очень раздражает. Вот почему они хотят верить в то, что Бога нет.
Некоторые «верующие» люди объясняют причину своей нецерковности тем, что они воспитаны в эпоху богоборчества, на других идеалах и других понятиях и теперь, дескать, переучиваться поздно, поэтому им трудно и неуютно в церкви. Но на самом деле причина кроется в свободном выборе человека и духовной лености. Эти две причины тесно связаны между собой. Человек двум господам служить не может, необходимо каждому из нас сделать свой выбор. Когда человек все силы своей души направляет на достижение «рая на земле», он говорит так: не могу ходить в храм, не приучили. На самом деле ему просто не хочется ходить в храм, читать молитвы, держать посты. У него нет в этом необходимости, потому что «смысл» его жизни достигается совсем иными путями. Он не понимает величественного смысла духовных действий, и они ему кажутся нелепыми потому, что его взгляд устремлен долу, он видит лишь то, что у него под ногами и даже не пытается взглянуть на красоту Горнюю. Другие люди заявляют, что они вообще неверующие. Но таковыми они являются лишь потому, что если им признать бытие Бога, то надо признать и Божественный закон, нарушение которого является грехом. Это понятие греха значительно ограничивает так называемую «свободу» человека, а человеку хочется запретного. Для него понятие греха становится ненавистным, но его душа, несмотря на его убеждения, устроена по Образу и Подобию Того, в Кого он не верит. И потому в человеке развивается духовное противоречие, его начинает мучить совесть. Тогда человек начинает безумную борьбу против Бога, разрушая свою духовную и физическую целостность. Нежелание смириться перед Божественным законом, который действует вне зависимости от наших убеждений, приводит к глубокому духовному кризису. Год от года количество самоубийств и психических заболеваний увеличивается как у нас в стране, так и за рубежом, особенно в США – в самой богатой в мире стране, где «официальной религией» является мамона, материальное благосостояние любой ценой. В результате формируется новый тип человека, который носит в себе совсем не Божественный образ и Его подобие, а нечто другое. Смысл деятельной веры, основанной на многовековой нашей Православной традиции, заключается как раз в том, чтобы развить в человеке полное доверие и вверить себя Божественному Промыслу. Если Церковь, которая основана Самим Богом, предписывает ограничить жизнь в чем-то, что вредит душе, нужно не размышлять о целесообразности ограничения, а смириться перед Церковью. Необходимо верить: что нам нельзя, то вредно. И не любопытствовать подобно нашим прародителям: а вдруг ничего не будет, и мы будем «как боги». Ведь Адам и Ева не поверили Богу, что вкушение запретных плодов будет для них неполезно.
Бог не хотел смерти людям, Он их предупредил: нельзя, умрете. Люди не поверили и – умерли. Бог хотел, чтобы через добровольное ограничение себя люди выразили свое доверие и любовь к Богу. Ведь в основе любви лежит жертвенность. Адам и Ева должны были ограничить себя добровольно, не есть плодов, и в этом акте они бы выразили и любовь, и веру. Но наши прародители избрали иной путь: а вдруг – можно, и ничего за это не будет? Вот так же и в наше время некоторые люди размышляют: а зачем пост? зачем молиться? зачем ходить в храм? зачем открывать свои тайные грехи священнику? И чтобы все запретное стало «ложью», им хочется отвергнуть веру в Бога.
Мало кто среди безумия этого мира, когда соблазны вокруг нас и все труднее устоять, задает себе вопрос: а вдруг за гробом будет Суд и воздаяние? Тогда за все придется отвечать. И окончательное убеждение, что Бог есть, приходит уже на смертном одре. Пример этому – смерть Вольтера. Когда этот богоборец метался в агонии на своем ложе, он кричал: «Я верю! Я верю! Господи, помоги!» Умирающему открывается видение духовного мира, Ангелов и бесов. Видя их и ощущая загробный ужас, человек ужасается и до конца понимает, как жестоко он ошибался…
Апостол Павел формулирует веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Это значит, что верующий человек должен быть уверен, что будет Суд и ему придется дать ответ за всю свою жизнь. Что имеет бытие и ад, и рай, что если не иметь ограничения вседозволенности в своей жизни, то в иной жизни он будет наследовать место, где получит воздаяние за свою беспорядочную и не ограниченную никакими моральными нормами жизнь. Это место называется геенной огненной, где, по слову Священного Писания, есть тьма кромешная, червь неусыпающий и скрежет зубов, стенание и вечный плач.
Каким же нужно быть безумцем, чтобы, веря во все то, что и представить даже страшно, продолжать вести свою окаянную жизнь во грехе, по-прежнему говоря: а зачем пост? зачем молитва? зачем храм, ведь «Бог в душе»? Да затем, чтобы избежать всего этого, чтобы иметь хоть какую-то надежду на спасение в вечности. «Вот, Господи, моя жизнь, я бесконечный грешник. Я недостоин милости, но я боролся, вот мой пост для Тебя, вот моя молитва к Тебе, вот мое покаяние в моих грехах, в том, что я своей жизнью исказил Твой замысел о себе. Не суди меня строго, но помилуй. Я немощный и ничего не могу без Тебя. Я ничто без Тебя».
И, чтобы это искренне осознать всей душой, всем сердцем и всем помышлением, нужна глубокая духовная жизнь под покровом нашей Святой Матери Церкви. Без Нее спасение невозможно. Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец.
Иерей Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкой церкви с. Елховка Самарской области. Православная газета «Благовест» от 29.08.2003.
Образованному человеку, который пришел к заключению, что есть «что-то»
Ты пишешь, что должно, в конце концов, «что-то» быть. Говоришь, что читал книгу какого-то великого астронома о звездах и тебе бросилось в глаза утверждение этого известного ученого: «В мире все необъяснимо без Бога». И это заставило тебя сделать вывод, что есть «что-то». Скажи, сын Лазарев: «Есть Бог» – и радуйся! «Есть что-то», – так говорят многие образованные люди. Но если до конца жизни пребудешь только со словом «что-то», то и жизнь твоя останется ничтожной.
Одно мгновенное предчувствие, что видимый мир содержит какую-то великую тайну, – это еще далеко не та животворящая и плодоносная вера, освещающая наш путь и указующая цель.
Сказать, что «есть что-то», – еще не значит увидеть свет дня. Это значит, что путник едва-едва заметил в ночном мраке расширенными своими зеницами приближение рассвета. А от него до восхода солнца еще долгий путь. Если бы ты сказал: «Есть Кто-то», заря зарумянилась бы над горизонтом твоей жизни.
Познай Творца своего, дорогой брат. Это важнее познания Его творений. Не пополняй общество тех, о которых апостол говорил: «и служили твари вместо Творца» (Рим. 1, 25). Се, Всевышний Художник стоит перед Своим произведением. Ты слишком засмотрелся на Его прекрасные полотна, которые поначалу открывают глаза, а затем слепят. Почему не подойдешь к Художнику и не познакомишься с Ним? Христос для того и сошел на землю, чтобы протянуть тебе руку и познакомить с Творцом. Кто не подойдет ближе к Художнику на этом свете, в Его изумительной мастерской, не познакомится с Ним, не представится и не поклонится Ему, тот не будет допущен в небесный чертог Его.
Святитель Николай Сербский. Миссионерские письма. – М., 2003. С. 95.
Уверенность в невидимом
Обращение человека к Богу – всегда загадка для окружающих. Что заставляет человека верить? Каким образом он вдруг начинает чувствовать Его присутствие? У каждого верующего свой путь, непохожий на другие. И часто бывает так, что мы не можем толком объяснить – каким образом нам удалось ощутить эту «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Но когда эта «уверенность» наступает, жизнь приобретает совершенно иной смысл, иное измерение, иную сверхзадачу.
Задача православного христианина кажется простой и понятной: «возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27). Но выполнение этой задачи кажется настолько невозможным, что и одной отдельной взятой жизни мало. Тем не менее, другого обетования у нас нет, как нет и другой жизни, чтобы это обетование исполнить. Проблема еще осложняется тем, что каждый из нас приходит к Богу со своим багажом доцерковных (и, как правило, нецерковных) предпочтений, увлечений и интересов. Как правильно распорядиться этим грузом? Велик соблазн все отправить в мусорную корзину и начать жизнь «с чистого листа». Соблазн, конечно, велик, но на то и даются нам соблазны, чтобы мы учились их преодолевать.
Мы именно так и пытаемся выстраивать свою духовную жизнь, отказываясь от всех своих доцерковных предпочтений, целиком и полностью считая, что только в церковной традиции нам необходимо черпать силы. И эта мысль правильна. Конечно, наша опора, наш фундамент должен иметь прежде всего церковное основание, но остальной строительный материал неизбежно будет сформирован из того, что еще до нашего прихода к Богу заставляло думать о Нем. «Для чистых все чисто» (1 Тит. 1, 15), – говорит апостол Павел, а это значит, что настоящая церковность всегда учит нас внимательно всматриваться в окружающую нас культурную среду.
Порой мы очень переоцениваем свои собственные силы. Часто думаем, что как только мы начнем вести «правильную» духовную жизнь, так у нас появятся и силы, и знания, и ответы на все вопросы. Для этого «достаточно» лишь соблюдать формальные правила формальной церковности: молиться, поститься и далее – по тексту. Но жизнь учит обратному – сил не прибавляется, знания не умножаются, вопросы появляются быстрее, чем мы успеваем на них отвечать. И получается так, что настоящего духовного опыта у нас еще нет, предыдущий мы полностью отвергли и опереться нам в этом житейском море не на что.
Языческая античная культура стала плодородной почвой для святоотеческой мысли и сегодня, когда нас окружает нецерковный культурный контекст, важно помнить, как поступали в подобных ситуациях святые отцы. Православная вера должна делать человека богаче, помогать нам свободно и дерзновенно вглядываться в окружающую действительность. Православному христианину дорого все, что заставляет нас проснуться от мертвенной спячки и всмотреться вглубь самих себя.
В нашем жестоком мире легко остаться одному, легко отгородиться от внешнего мира и не замечать происходящего. Но Православие – это всегда постижение сложности, которое невозможно без узнавания образа Божиего в окружающих нас людях.
Гораздо легче жить, когда твой внутренний и внешний мир ограничен искусственно созданной атмосферой спокойствия. И хоть от этого жизнь спокойней не становится, иллюзия «правильности» возникает. Поэтому перед каждым из нас стоит простой и одновременно сложный выбор: в каком мире мы хотим жить – реальности или иллюзий?
Церковная жизнь может по-разному созидать человека. Если она основывается на верности преданию, то у нас окажется неожиданно много союзников, причем даже там, где мы бы совсем не догадались их искать. Таким «союзником» для православного богословия стала в свое время языческая философия, сама не подозревавшая, что может стать подпоркой для святоотеческого синтеза, взорвавшего языческий мир. Но не всегда предание полагается нами в основание нашей церковной жизни, чаще мы предпочитаем верить ложным страхам и «бабьим басням» (1 Тим. 4, 7), нежели всегда живому опыту Церкви.
Если мы хотим смотреть на этот мир глазами святых отцов, нужно учиться обращать ко благу окружающую нас действительность. Отцы смогли языческую культуру включить в христианский контекст, сможем ли мы сегодня стать продолжателями их дела? Будем думать и работать над тем, как нам разрушить матрицу века сего в самих себе прежде всего.
Чем больше мы живем в Церкви, тем больше начинаем понимать – вопросы не только не прекращают появляться, с каждым днем их становится все больше и больше. Причем вопросы множатся вне зависимости от степени нашего духовного или светского образования, они как снежный ком – чем дальше, тем все громадней и непредсказуемей. Однако от состояния нашей готовности воспринимать сложности зависит наша готовность прилагать усилия для созидания в самом себе христианина.
Всегда сложно и непонятно делать первые шаги, когда ты уже осознал, что Бог есть и это что-то для тебя значит, то есть ты не просто соглашаешься с этим пониманием, но решаешь, что продолжать дальше жить, так как ты живешь, больше уже никак нельзя. Нужно что-то менять. Но как менять, что именно менять – понимание приходит, увы, не сразу. И здесь есть свои причины. Для новоначального христианина главная проблема – это проблема соответствия своего внешнего облика тому внутреннему заданному для себя идеалу, к которому необходимо всем нам стремиться. Это одна из самых больных тем для людей, считающих себя верующими. Действительно, мы живем в мире, который встречает по одежке, но из-за недостаточности ума не всегда может по нему и проводить. И этой болезнью болеют не только закостенелые атеисты – достаточная часть нашего церковного общества полагает главным для себя бороться с внешней оболочкой человека, забывая, что внешность бывает весьма и весьма обманчива. Конечно, не нужно совсем думать, что внешняя составляющая совсем ни о чем не говорит. Но на первых порах нашей церковной жизни она действительно ни о чем не говорит, стоит подождать совсем немного, как все станет на свои места и человеку станет ясно и понятно, что храм это не место для демонстрации модного пирсинга и тату. Равно как и всякий, решивший всерьез заняться спортом, понимает: рано или поздно придется выучить и соблюдать правила игры, если ты решил стать действительно спортсменом, а не дворовым хулиганом. Но если всякий раз заострять свое внимание только на этом, то есть опасность, что именно это внешнее и останется для нас главным во всей нашей церковной жизни.
Всегда и во всем важен такт. Но чрезвычайно он важен в такой тонкой сфере как духовная жизнь, особенно когда мы считаем себя знатоками и явно не брезгуем тем, чтобы раздавать советы, как вопрошающим их, так и просто так, в связи с нашей внутренней необходимостью делиться тем, о чем уж мы наверняка знаем. И большая часть дров ломается именно на этом этапе. Когда человек только-только начинает делать первые шаги в Церкви, ему, как никогда, важно чувствовать плечо, но не то, которое может подтолкнуть, а то, на которое можно опереться. В Древней Церкви было все понятно и ясно, желающего принять крещение приводил в общину т. н. «спонсор», который перед лицом всех верных свидетельствовал о его нелицемерном желании стать христианином. И затем, уже после длительного оглашения, когда совершалось крещение, этот «спонсор» становился опорой для новопросвещенного христианина в его только-только начинающейся духовной жизни. К сожалению, времена изменились, об оглашении можно прочитать только в учебниках по истории Древней Церкви, а понятие «спонсор» приобрело уже совершенно другой, сугубо материальный характер. Но это не значит, что проблемы воцерковления куда-то исчезли, проблемы остались, и при этом стало совершенно не ясно – каким образом их разрешать.
страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Реально ли спастись? И как?
Евангелие обещает вечное спасение всем, кто покается и уверует во Христа; оно же сурово предостерегает тех, кто откажется это сделать. Эти предостережения всегда были (и остаются) довольно раздражающим моментом в отношениях Церкви и мира. Люди не очень счастливы слышать, что они грешники, им грозит нечто невыразимо ужасное, и они непременно должны переменить свои взгляды и поведение, чтобы обрести надежду.
Сергей Худиев
Людям это кажется проявлением немилосердия, если не прямой злобности – Бог этих христиан, значит, отправит нас в ад, если мы не станем играть по их правилам? Трудно им, что ли, пообещать вечное спасение вообще всем – тем более, раз они провозглашают, что Бог есть любовь?
Что же, давайте попробуем прояснить этот вопрос. Люди часто говорят о спасении в разных контекстах – которые определяются тем, реально ли спасение, о котором идет речь.
Тут возможны три позиции. Собственно, традиционно религиозная – человек предназначен для жизни вечной и блаженной, вопрос о том, как ее достичь – самый важный из возможных, потому что величайшее благо, несопоставимое со всеми земными благами, – это вечное спасение, а величайшее бедствие – несопоставимое со всеми земными бедствиями – это вечная гибель.
Вторая – атеистическая. Личное бытие человека, все его радости и скорби, всё это навсегда, полностью, необратимо завершается в момент смерти. Мертвые не могут наследовать ни блаженства, ни муки – их просто нет, и всё. Аморально и глупо обещать людям вечные блага, которые существуют только в воображении.
Третья точка зрения – постмодернистская, ее еще можно назвать пост-атеистической. Постмодернисты говорят примерно так: «Ну конечно, нет никакого вечного спасения, закопают – лопух вырастет, сознание навсегда покинуло его.
Тут нет спора с нашими предшественниками – атеистами. Беда только в том, что они не додумывают свою мысль до конца. А почему аморально обещать людям вечные блага? Что делает обещание аморальным? Его невыполнение, то есть ситуация, когда жертва обнаруживает себя кинутой. Помер такой благочестивый христианин, смотрит – а атеисты-то были правы! Попы-то дурили народ! Нету никакой жизни после смерти! Но ведь если атеисты правы, ему это не угрожает – он просто умрет, утешаясь надеждою, и никогда не узнает, что был неправ.
Обещания, относящиеся к посмертию, конечно, не будут выполнены – но не будут и нарушены, за прекращением существования субъекта, которому они были даны. Если вы обещали умирающему, скажем, виллу в Ницце, он этим утешался и умер с улыбкой, никакого нарушения обещания не произошло. Он не плачет и не высказывает вам горьких упреков – его просто нет. Вы не заслуживаете никакого упрека – вы ничуть не умножили страданий в мире, а, напротив, утешили умирающего.
Если обещания посмертных блаженств помогают человеку претерпевать земные трудности – да на здоровье, пусть себе. Ну, конечно, после смерти его не ждет ничего, и его самого не будет – но вот прямо сейчас он обретает утешение в компании единоверцев, какой смысл его лишать этого важного психологического механизма, который веками помогал нашим предкам справляться с тяготами жизни?»
Традиционная и постатеистическая точки зрения внешне могут выглядеть похожими до слияния – и вторая может влиять на первую. Но что ее демаскирует – это легкая раздача обещаний вечного спасения. Всё равно же покойник не предъявит вам упреков, что вы сбили его с пути спасения, внушив ему ложную успокоенность. Нету же никакого спасения – а равно погибели – на самом деле. Какие хотите сады, такие и обещайте – чего бы и не погладить людей по шерстке, раз никакими реальными плохими последствиями это не грозит, помрут и всё.
Отказ раздавать легкие обещания воспринимается в этом контексте с обидой – ну, трудно, что ли, пообещайте человеку виллу в Ницце, убудет от вас, что ли? Метафизически это ничего не меняет, а психологически – утешение.
Но для традиционной религиозной точки зрения раздача необоснованных обещаний – это страшное дело. Потому что человек умрет, окажется на той стороне, и обнаружит, что его жестоко обманули. Поэтому разговоры о том, кто спасется и как спасаться, надо начинать с разговора о реальности спасения. Есть ли, на самом деле, жизнь после смерти? Рай Небесный – это реальное место назначения, куда можно прибыть – или не прибыть – или просто утешительная сказка?
Если рай – реален, то разговор о пути туда оказывается самым важным разговором на свете.
Не теорией, которую мы обсуждаем на досуге (по правилам этой игры дела обстоят так-то), а самым практическим, что только может быть. Нет ничего ужаснее, чем обманываться в вопросе вечного спасения – или обманывать других.
А если исходить из того, что жизнь после смерти – реальна, нам придется допустить реальность ада. Это неизбежно – и давайте подробнее рассмотрим, почему.
Вот есть, например, злодеи из криминальной хроники, которые похищают, истязают и убивают женщин. Или детей. Ради удовольствия. Это совершенно реальные случаи. В итоге (будем надеяться) полиция их находит и изолирует от общества до самой их смерти.
Должна ли бесконечная милость Божия пустить их в рай – чтобы они вели себя в раю сообразно своим представлениям о желанном? Тогда это будет не рай. Должна ли милость Божия выставить их за дверь? Но тогда вы уже согласитесь, что чтобы сохранить рай раем, из него кого-то неизбежно придется выставить – и это не вопрос нехватки милости. Просто вы не можете иметь рай и нераскаянных злодеев одновременно в одном месте.
Конечно, злодеи – пример крайний. Но он о том, что открытый для всех и без требований покаяния рай тут же превратится в ад. Можно уточнять, кто именно будет выставлен за дверь – «изгнан вон», как говорит Господь Иисус, – но говорить «никто не будет», увы, нечестно. Кто-то будет изгнан вон, во тьму внешнюю – там будет плач и скрежет зубов.
А если никто не будет изгнан – плач и скрежет зубов будет внутри. Необходимо или «погубить губивших землю» (Откр.11:18), или они будут губить землю вечно.
Поэтому последний суд, окончательное разделение неизбежно – в Небесный Иерусалим «не войдет… ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр.21:27).
Если мы зададимся – несомненно, актуальным – вопросом о том, какое количество зла и греха может быть допущено в рай, чтобы он остался при этом раем, ответ очевиден и с точки зрения разума, и с точки зрения Писания – никакое. Как же нам попасть в рай?
А вот до этого вопроса нам и стоит дойти – потому что сам разговор о спасении приобретает смысл, когда мы осознаем реальность (и, хотя бы отчасти, серьезность) беды, от которой нам надлежит спастись.
Грешник находится в состоянии, объективно несовместимом с раем. Просто взять и «впустить» его в рай – значит этот рай разрушить.
Разговоры о том, что бесконечная милость Божия никого не оставит за дверью, всегда будут приниматься аудиторией с одобрением – но если мы подумаем пять минут, это бы не означало, что ада не будет. Это означало бы, что не будет ничего, кроме ада.
Любовь и милость Божия сохраняет Небесный Иерусалим – тем, что не пускает в него зло. И когда мы ясно осознаем этот факт — который, скажу еще раз, и настойчиво утверждается Господом в Евангелии, и очевиден с точки зрения разума – мы будем готовы говорить о спасении грешников, в котором и является милость Божия.
Бесконечная милость Божия простирается настолько, что Бог становится человеком в лице Иисуса Христа, умирает за беззакония беззаконных, чтобы приобрести им прощение, прощает всякого, кто раскаивается, преображает тех, кто доверился Ему, благодатью Святого Духа, искупает, очищает и вводит в рай грешников.
Но для этого нужно, чтобы они раскаялись, обратились к Богу и приняли это прощение и новую жизнь. Но для этого они должны согласиться.
А для этого христиане не должны скрывать истину – чтобы попасть в рай, нужно обратиться к Богу в покаянии и вере, возложить свою надежду на Иисуса Христа, проявить желание исправить свою жизнь и искать в этом помощи Божией.
Поэтому любой любящий и милосердный человек (и Господь Иисус, прежде всего) призывает грешников к покаянию.
Если нам, скажем, не хочется раздражать злодеев, мы можем им сказать, что не беда, Бог слишком добр, чтобы выставить за дверь кого бы то ни было. Но мы им скажем неправду. Они неизбежно окажутся за дверями.
Грешник может войти в рай, только приняв прощение и глубоко изменившись, – а для этого нужна не только милость Божия, но и капитуляция грешника перед этой милостью. Упорный, ожесточенный и нераскаянный грешник в рай не войдет – иначе это уже не будет рай.
Евангелие – слово благое, слово утешительное; но оно достигает нас (и других людей), когда мы признаем, что мы нуждаемся в спасении. Когда мы капитулируем, мы можем утешать себя и друг друга твердыми и несомненными обетованиями спасения, которые Писание дает всякому верующему во Христа. Когда мы упорствуем в нераскаянии, лучшее, что могут для нас сделать те, кто нас любит, – это предостерегать нас об опасности.
Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу. (Мар. 10:26-27)
Давайте признаем, что человек своими силами, способностями или делами не может спасти самого себя.
Сколько бы добрых дел мы ни сделали, как бы хороши мы ни были в своих глазах (или других людей), спасение нашей жизни приходит от Бога.
Что означает спасение?
С греческого языка (а именно на нем и был написан Новый Завет) «спасение» означает «избавление, освобождение, сохранение, целостность, исцеление, жизнь».
Все это вместе и сразу — в одном слове.
Всемогущий Бог спасает твою душу от настоящего лукавого мира, избавляя тебя, прежде всего, от духовной смерти, разрушения и распада твоего внутреннего человека, потерянности твоей личности, от ада.
Бог по Своей милости заменяет твою старую, духовно жалкую жизнь Своей вечной жизнью, свободой от прошлых грехов, Божественной защитой и Его присутствием с тобой — везде и всюду.
Это и есть ПОЛНОЦЕННОЕ спасение души человека.
Бог, и только Бог, способен изменить человека. Наша же задача — надеяться не на себя, а на Него. Поверить не в свои силы, но в Его.
А Сей (примеч. — Иисус Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. (Евр. 7:24-26)
Христос воскрес, вознесся на небеса, и теперь пребывает вечно. Через Него каждый человек может прийти к Богу и может ВСЕГДА быть спасен.
В любой момент. 24 часа в сутки. Утром, днем или ночью. Прямо сейчас!
Для большей уверенности еще раз перечитайте стих выше.
Что зависит от нас
Бог требует от нас только одного — придти. Просто придти к Нему.
Как? С верой! Христос есть единственный ПУТЬ к Богу.
Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14:6)
Возможно ли спасение в миру? Конечно, ДА. Спасение «ждет» нас здесь и сейчас!
Остаться в мире
Более того, только в миру и можно спастись.
Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. (Иоан. 17:15,17-19)
Обратите внимание — Иисус не молился, чтобы верующие были взяты из мира и получили спасение на небесах. Но, наоборот — были ПОСЛАНЫ в него и ОСТАЛИСЬ в нем.
Христос не заповедал нам скрываться или прятаться от мира, но ПОБЕЖДАТЬ его, находясь среди зла и искушений, и ХРАНИТЬ свое спасение.
Иисус лично показал пример, как надо жить. Он всегда был среди людей, шел в люди и помогал им, несмотря на гонения и опасности.
Как спастись: выводы
Сила, которая помогает хранить свое спасение и свою душу в этом мире — ИСТИНА. Как мы видим из предыдущего стиха Писания, Слово Божье (Библия) и есть истина. Только внимая ей, можно хранить себя.
Подведем итог: Итак, что нам нужно делать, чтобы спастись?
Надеяться на Бога, а не на себя. Придти с этим к Богу.
Поверить во Христа, как в Того, Кто умер за тебя и принес Себя в жертву. Как в Господа и единственный Путь на небеса. Поверить не на минуту, не на час или день, но навсегда.
Исповедать Иисуса своим Господом и Спасителем.
Через вашу веру и исповедание вы спасетесь:
Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. (Рим.10:9-10)
Обратите внимание на условия «договора»:
- ЕСЛИ ты будешь говорить и верить (твоя часть),
- ТО спасешься (Бог тебя спасет — Божья часть).
Если так обещано в Божьем Слове, то так оно и есть.
Наконец, финальная часть — храни свое спасение до конца! Не «выключай» свою веру в Бога на протяжении жизни.
Главное — регулярно познавай Бога через Истину (Библию) и ты сможешь сохранить свое спасение в миру.
Как жить, чтобы спастись?
Духовные советы от преподобного Амвросия Оптинского
Преподобный Амвросий Оптинский
Телесное благоприличие помогает душе
Говорить, стоя на церковных службах, или обзирать глазами по сторонам не только неприлично, но и прогневляет Господа невниманием и бесстрашием. Если не можем мы душевно, то, по крайней мере, телесно и видимо да держим себя благоприлично. Телесное и видимое благоприличие может приводить нас к благому устроению внутренних помыслов. Как Господь прежде создал из земли тело человека, а потом уже вдохнул в оное бессмертную душу, так и внешнее обучение и видимое благоприличие предшествуют душевному благоустроению; начинается же с сохранения очей и ушей и особенно с удержания языка, так как Господь в Евангелии глаголет: От уст твоих сужду ти (Лк. 19: 22), то есть что мы часто от невнимания говорим то, за что более всего и прежде всего будем судимы. Говорить многое очень легко и удобно, а приносить в этом покаяние весьма неудобно.
Говорить многое очень легко и удобно, а приносить в этом покаяние весьма неудобно
«Без смиренья невозможно иметь успокоенья»
На вопрос: «Как жить, чтобы спастись?» – преподобный Амвросий Оптинский отвечал: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а иначе будет скверно» или «Жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение». Одной болящей говорил: «Вы теперь справедливо можете о себе сказать: я хоть и лежу, да на Бога гляжу».
Братия монахи в ожидании старцева приема разговаривали между собой о нужном и ненужном. Старец, проходя, мимоходом скажет: «Народ! Не разевай рот».
«У каждого человека свое горе, – говорил старец, – иному горе от ума, а другому горе без ума, а у вас, замечаю я, наиболее горя от многомыслия и самомнения. А посему, чем много думать и разговаривать с собою, лучше будет немного сказать: “Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене!”».
«Кто желает быть всегда мирен и спокоен душою, тот всячески должен смиряться. Без смиренья невозможно иметь успокоенья».
У каждого человека свое горе: иному горе от ума, а другому горе без ума
Истончайте внешнего человека
Святой апостол Павел говорит: аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор. 4: 16). Внешним человеком он назвал тело, а внутренним душу. Если, говорит, внешний наш человек, то есть тело, тлеет, истлевает, угнетается и истончевается постом и другими подвигами, то внутренне обновляется.
И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения, как и в псалмах сказано: уты, утолстите, разшире, и забы Бога сотворшаго (см.: Втор. 32: 15).
Здоровые от поста бывают здоровее и добрее, и сверх того, долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются.
При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и пустых мыслей в голову меньше лезет
«Как! Враг помогал мне молиться?»
Преподобный Амвросий вразумлял, что и в самих подвигах нужна большая осторожность. Приехал однажды к нам в скит некий молодой человек, жаждущий спасения. Приходит к батюшке Амвросию, прося дать ему молитвенное правило.
– Кладите по тридцать поклонов в день, и хватит с вас, – сказал батюшка.
– Если бы вы были не батюшка Амвросий, то я подумал бы, что вы надо мною смеетесь, – возразил пришедший. – Я клал в миру по тысяче поклонов.
– Я думаю, вы пришли сюда не учить, а учиться, – заметил строго старец. – Кладите по тридцать поклонов за послушание, и довольно.
Выйдя от батюшки, тот всем начал рассказывать, какое маленькое правило дал ему старец.
Проходит несколько дней, и молодой человек снова является к отцу Амвросию.
– Ну, что скажете? – спросил батюшка.
– Да я хочу поговорить относительно данного мне вами правила. Я не могу.
– А какое я вам дал правило? – спросил отец Амвросий (батюшка вследствие массы посетителей иногда забывал).
– Класть по тридцать поклонов, батюшка.
– Ах да, помню, вам мало?
– Нет, батюшка, я пришел вас просить облегчить, ибо по тридцать поклонов я класть не могу. Такая тоска и леность нападает, просто сил нет. Я удивляюсь, как это раньше я с легкостью клал по тысяче поклонов, а теперь и тридцати не могу?
– А потому, что вам помогал враг.
– Как! Враг помогал мне молиться?
– Да, потому что, совершая большое молитвенное правило, вы себя в душе превозносили, а всех других осуждали. Считали всех погибшими, а только себя спасенным.
– Да, батюшка, мне казалось, что большинство людей погибнут, а я благодарил Бога за свое спасение.
– Ну, вот видите, у вас были и гордость, и превозношение, и осуждение других, а врагу больше ничего не нужно.
Следовательно, как должно быть осторожным даже в молитвах и подвигах, которые нам кажутся спасительными.
Совершая большое молитвенное правило, вы себя в душе превозносили, а всех других осуждали