Содержание
- ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ
- ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ
- Гуманисты
- Классификация
- Определения
- Идеи гуманизма в человеческой истории
- Марксистский (социалистический) гуманизм
- Гуманизм в наши дни
- Примечания
- См. также
- Ссылки
- Литература
- Гуманизм и гуманисты
- Великие писатели- гуманисты западной Европы
- Что такое гуманизм в философии Возрождения, светский гуманизм и почему это учение считают высшей моральной ценностью
- Гуманизм в философии — что это такое
- Гуманизм эпохи возрождения
- Как связаны между собой гуманизм и Реформация
- Кризис гуманистических идей
- Светский гуманизм
- Почему гуманизм считается высшей моральной ценностью
- Христианский гуманизм
- Христианский гуманизм Ф. Достоевского
ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ
Смотреть что такое «ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ» в других словарях:
-
Гуманизм христианский — ♦ (ENG humanism, Christian) интеллектуальное движение в Европе 14 16 вв., стремившееся сделать греческую и латинскую классику, истолкованную в христианском контексте, основой образования. Теологически термин указывает на высокую ценность, к… … Вестминстерский словарь теологических терминов
-
Христианский гуманизм — ♦ (ENG Christian humanism) см. Гуманизм христианский … Вестминстерский словарь теологических терминов
-
ГУМАНИЗМ — , многозначный философский и культурно исторический термин, связанный с пониманием человека, его особого места в бытии, обнимающий ряд разнородных явлений жизни: 1) в педагогике воспитание и… … Православная энциклопедия
-
Гуманизм — (от лат. humanitas человечность, humanus человечный, homo человек) мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный… … Википедия
-
Христианский социализм — философско экономическое учение, признающее возможность создания социалистического общественно экономического устройства современного мира на основе религиозно нравственных начал и соблюдения народом и властью нравственных законов. Христианский… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
-
ХРИСТИАНСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — система идей и религиозно политич. течения, сторонники к рых утверждают, что социалистич. идеалы равенство всех людей, братство, обязательный труд, гуманизм неразрывно связаны с христианством (являющимся будто бы их первоисточником) и что… … Советская историческая энциклопедия
-
humanism, Christian — Гуманизм христианский … Вестминстерский словарь теологических терминов
-
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО И БИБЛИЯ. — Образы Свящ. ПИСАНИЯ занимают одно из центральных мест в И.и. тех народов, среди к–рых распространилась христ. вера. История библ. сюжетов в живописи (станковой и настенной), мозаике, *иконописи, пластике, витражах и книжной иллюстрации (см. ст.… … Библиологический словарь
-
Christian humanism — Христианский гуманизм … Вестминстерский словарь теологических терминов
-
Маритен, Жак — Жак Маритен Jacques Maritain … Википедия
ГУМАНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ
Гуманизм, христианский
(Ниman ism, Christian).
Представления о человеческой личности и человеческой культуре как христианских ценностях. Юстин Мученик был, вероятно, первым, кто в своем определении христианства признал достижения классической культуры: в «Апологии» (1.46) он говорит, что культура подвластна ХристуСлову. Такой подход, как полагал Юстин, будет возвышать верующего над заурядной будничной жизнью, но вместе с тем не позволит преобладать человеческой культуре над истинами веры.
В эпоху Средневековья гуманизму уделялось мало внимания, но с началом Возрождения гуманистическое учение вновь пережило расцвет. Ренессансный гуманизм представлял собой одновременно и мировоззрение, и способ существования; «человек открыл и себя и мир». Земное бытие стали считать самоценным, а средневековую потусторонность отвергли. Гуманисты полагали, что светский образ жизни не только еетественен, но и добродетелен. С новым мировоззрением связано преклонение перед природой и ее красотой, ставшее частью более широких религиозных воззрений гуманистов. Но ренессансный гуманизм следует рассматривать и в ином, более важном ракурсе. Его деятели преданно служилиstudia humanitatis, гуманитарным наукам истории, литературной критике, грамматике, поэзии, филологии, риторике. Предметы эти, изучавшиеся на основе классических текстов грекоримского пе риод а, должны были помочь людям в общении и взаимном понимании. К-ром е того, гуманисты придавали высокое значение древним рукописям и произведениям искусства и пытались возродить образ жизни, присущий античности.
Многие христиане, в том числе Савонарола и Цвингли, боролись с секуляризованным гуманизмом; другие (Дж. Колет, Томас Мор, Эразм Роттердамский) полагали, что возврат к классицизму и развитие исторической библейской критики будет иметь огромное положительное значение. Известно, что даже Кальвин отдавал дань гуманизму. Новые фидологические методы, крые принесло с собой Возрождение, оказались полезными для изучения Библии; возрождение античных представлений о человеке вселяло надежду на улучшение государственного устройства и социальную справедливость. Сочетание этического и социального аспектов Ренессанса с глубиной христианского самопостижения побудило многих ученых XVIв. поверить в возможность церковного обновления. Христианское гуманистическое учение продолжало жить в мировоззрении многих англикан, умеренных членов Шотландской церкви, у части германских пиетистов, в философии Канта; они питали творчество таких писателей XX в., как Ж. Маритен и Г. Кюнг.
Все, кто верит в гуманистический пафос христианского откровения, указывают на то, что человек создан по образу Божьему, что Иисус Христос воплотился в человека и что в учении Его неизменно поднимается тема человеческого достоинства. Когда Христа попросили сказать, какая жизнь угодна Богу, он ответил: «» возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» «возлюби ближнего твоего, как самого себя»»(Мф 22:37,39).
Христианские гуманисты признают важную роль других форм гуманизма классических, крые утверждают свободу человека, и даже марксизма, крый показал, что человек, лишенный собственности, материально зависимый, подверженный экономическому гнету, не может жить нормальной жизнью. Вместе с тем христианский гуманизм предупреждает, что эти формы гуманизма могут выродиться в крайний индивидуализм и самый грубый коллективизм, ибо они обходятся без Бога. Христианский гуманист ценит культуру, но верит, что цельность человеческой личности обусловливают только надлежащие взаимоотношения с Христом. В этом случае человек ощущает, как значимость его растет во всех сферах жизни, поскольку он «новая тварь», о крой говорится в Откр (2 Кор 5:17; Гал 6:15).
См. также: Маритен, Жак; Эразм Роттердамский (Дезидерий).
Оцените определение: Отличное определение — Неполное определение ↓
Источник: Теологический энциклопедический словарь
Гуманисты
Гуманисты
Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, лат. humanus — человечный, лат. homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).
Классификация
В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith):
- гуманизм — понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);
- древний гуманизм — понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;
- классический гуманизм — гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;
- теистический гуманизм — понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;
- атеистический гуманизм — понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;
- коммунистический гуманизм — понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;
- натуралистический (или научный) гуманизм — эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.
Определения
По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.
Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза,
Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.(англ.)
Согласно определению Американской ассоциации гуманистов,
Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.(англ.)
Идеи гуманизма в человеческой истории
Гуманизм эпохи Ренессанса:
- Данте,
- Леонардо да Винчи,
- Франческо Петрарка,
- Колюччо Салютати,
- Пьетро Паоло Верджерио,
- Боккаччо,
- Леонардо Бруни,
- Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II),
- Лоренцо Валла,
- кардинал Пьетро Бембо,
- Вивес (Испания),
- Роберт Эствен (Франция),
- Фабер Стапуленсис,
- Карл Бовиль,
- Жан Боден,
- Мишель де Монтень,
- Томас Мор (Англия),
- Джон Коле,
- Филипп Сидней,
- Томас Элиот,
- кембриджская школа,
- Рудольф Агрикола,
- Иоганн Рейхлин,
- Дезидерий Эразм,
- Конрад Цельтис,
- Ульрих фон Гуттен,
- Муциан Руф,
- Конрад Пейтингер,
- Виллибальд Пиркгеймер.
Неогуманизм (интерес к античности, вновь пробудившийся в конце XVIII — начале XIX века):
- Вильгельм фон Гумбольдт,
- Лессинг,
- Гердер,
- Гёте,
- Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер.
Марксистский (социалистический) гуманизм
Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».
В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».
Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противовопоставляются интересам «угнетателей» и — в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».
Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.
Отличительные черты марксистского гуманизма:
- утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «индивидуализма и эгоизма»,
- провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»,
- признание человека труда высшей ценностью жизни, забота о его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»,
- «оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».
Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения.
Гуманизм в наши дни
Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:
- возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
- становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
- выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время).
Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).
Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:
- Гуманистический манифест I (1933),
- Гуманистический манифест II (1973),
- Декларация светского гуманизма (1980),
- Гуманистический манифест 2000 (1999),
- Амстердамская декларация 2002,
- Гуманизм и его устремления (2003),
Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество, Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.)
Видные теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:
Примечания
См. также
- Светский гуманизм
- Религиозный гуманизм
- Классический гуманизм
- Трансгуманизм
Ссылки
- Международная Коалиция «За Гуманизм!»
- Сайт Российского гуманистического общества
Литература
Иосиф II | Леопольд II | Мария Терезия
Пьер Бейль | Фонтенель | Шарль Луи Монтескьё | Франсуа Кёне | Вольтер | Жорж Луи Леклерк де Бюффон | Жан Жак Руссо | Дени Дидро | Гельвеций | Жан Д’Аламбер | Гольбах | Маркиз де Сад | Кондорсе | Лавуазье | Олимпия де Гугес | см. также: Французские энциклопедисты
Эрхард Вейгель | Готфрид Лейбниц | Фридрих II | Иммануил Кант | Готхольд Эфраим Лессинг | Томас Аббт | Иоганн Готфрид Гердер | Адам Вейсгаупт | Иоганн Вольфганг Гёте | Фридрих Шиллер | Карл Фридрих Гаусс | Мозес Мендельсон
Томас Гоббс | Джон Локк | Исаак Ньютон | Джозеф Аддисон | Ричард Стил | Сэмюэл Джонсон | Давид Юм | Адам Смит | Джон Уилкс | Эдмунд Бёрк | Эдуард Гиббон | Джеймс Босуэлл | Джереми Бентам | Мэри Уолстонкрафт | см. также: Шотландское Просвещение
Джамбаттиста Вико | Чезаре Беккариа
Гуго Гроций | Бенедикт Спиноза
Станислав Конарский | Станислав Август Понятовский | Игнацы Красицкий | Гуго Коллонтай | Игнацы Потоцкий | Станислав Сташиц | Ян Снядецкий | Юлиан Урсын Немцевич | Анджей Снядецкий
Пётр I | Екатерина II | Екатерина Дашкова | Антиох Кантемир | Михаил Ломоносов | Николай Новиков | Александр Радищев | Иван Бецкой | Иван Шувалов | Михаил Щербатов
Гаспар Мельчор де Ховельянос | Николас Фернандес Моратин
Бенджамин Франклин | Дэвид Риттенхаус | Джон Адамс | Томас Пейн | Томас Джефферсон
Капитализм | Гражданские права | Критическое мышление | Деизм | Демократия | Эмпиризм | Просвещённый абсолютизм
Свободные рынки | Гуманизм | Натурфилософия | Рациональность | Разум | Sapere aude | Наука | Секуляризация | Физиократия | Хаскала
Гуманизм и гуманисты
Считается, что слово «гуманист» впервые употребил в начале XV в. Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово в таком случае подвело итог первым усилиям по формированию новой личности и предварило ряд позднейших трактатов «О достоинстве человека».
Ученость неотделима от нравственности, поскольку обновленная мысль должна была стать прологом к новой жизни. Для тех, кто занимался studia humanitatis, это означало: «Ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», ибо humanitas подразумевает полноту и нераздельность природы человека. Леонардо Бруни определял studia humanitatis как «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуются и украшают человека». Его предшественник Колюччо Салютати указывал на полисемичность слова humanitas, полагая, что в нем соединились «добродетель и ученость (virtus atque doctrina)».
Приведены мнения выдающихся гуманистов, представляющих два первых поколения: Колюччо Салютати и Леонардо Бруни (подробнее о них см. в гл. 5).
Последние годы жизни Петрарки Салютати был в числе его друзей. После смерти Петрарки он ревностно проявляет заботу о наследии поэта: гуманист-филолог, он знает цену рукописям. Особенно же Салютати, как и других, интересует судьба латинской поэмы «Африка», за которую Петрарка фактически и был удостоен лаврового венка, но которой никто нс видел целиком. Наконец рукопись попадает к Салютати (хотя без разрешения переписывать и распространять – этим займутся другие). Он читает поэму, очарован ею и – обескуражен. С тех пор установилось мнение, что великое творение Петрарки осталось незавершенным. Салютати сравнивает стихотворный текст с его документальным источником, повествующим о подвигах Сципиона Африканского Старшего – историей Тита Ливия, обнаруживая, что поэма неполно, отрывочно следует истории. В его представлении дело современного поэта – перекладывать в правильные стихи античную прозу. Для него этого достаточно. Петрарка же своевольничает: что-то отбирает, что-то пропускает и вообще пишет то ли эпическую поэму в соответствии с заветами древних, то ли эпос своей души, непозволительно обнаруживая собственное присутствие, собственную личность.
Работа над поэмой продолжалась Петраркой в те годы, когда в «Моей тайне» он сокрушается по поводу собственной приверженности любви и славе, грехам земного себялюбия. Одновременно с этим он увлеченно переписывает дружеские послания Цицерона; следуя ему, создает эпистолярную историю собственной жизни и, по всей видимости, завершает «Африку» тем, что предрекает ее создание: во сне, накануне решительной битвы с Ганнибалом, Сципиону является Гомер, чтобы пообещать, что когда-то придет юноша Франциск и воспоет его подвиги. Вот уж воистину Петрарка расписался в своем поэтическом честолюбии, отступил на тысячелетия назад и оттуда различил свой будущий труд и свою личность!
Петрарка имел причину не обнародовать свое драгоценное детище при жизни: он предугадывал, как «Африка» может быть воспринята. Поэтический восторг сопутствовал первому открытию античности. Вслед ему пришли филологи – люди иного отношения к открываемым текстам. Они и были первыми гуманистами.
Филологический интерес, безусловно, сопутствовал studia humanitatis, но далеко не исчерпывал этого рода деятельности, особенно в начале. Представить гуманистов филологами, погруженными в чтение рукописей, из-за архивной пыли не различающими происходящего вокруг них или даже ограничившими свою деятельность преподаванием и взаимным общением, было бы ошибочно. Они не были людьми отвлеченной мысли и порой не слишком охотно считали себя философами, хотя круг их чтения и размышлений был по преимуществу философским.
Такое, казалось бы, естественное словосочетание, как «философия Возрождения», порой подвергается сомнению. Оппоненты говорят: Возрождение не создало своей философии. А гуманизм? Это, отвечают, нс было философией в полном и точном смысле слова. Философия – система мышления со своей логикой, понятийным языком, тогда как гуманизм – это скорее риторика, предмет для ораторского пафоса, в лучшем случае – для написанных в свободной форме трактатов, а то и еще более интимных, личных жанров, подобных письму или созданному в конце Ренессанса жанру эссе (см. § 13.3). Мышление Возрождения, говорят, и до создания этого жанра было эссеистичным, т.е. являло свободную игру ума в процессе обдумывания произвольно избранных предметов, но не систему.
Гуманистическая мысль, действительно, была риторической по способу своего выражения. Она искала форму ораторского воздействия, безусловной ясности и не отрабатывала логической иерархии понятий. Она вообще была чужда жесткой системности, отвергнутой вместе со средневековой схоластикой: «…это было противопоставление ясного образа человека метафизике, в которой для человека не было больше места». Именно в противовес ей Возрождение ценило свободный разум, которому доверяло, ожидая его доводов на языке, отвечающем высшим требованиям античного ораторского искусства, цицероновой латыни. Формой не только речи, но гуманистической мысли становится диалог – свободный обмен мнениями, в котором побеждает искуснейший, владеющий доводами разумного убеждения.
Гуманисты-ораторы, литераторы зачастую не претендовали на звание философов, ибо философия для них ассоциировалась со средневековой диалектикой или с метафизикой богословских факультетов. Впрочем, в итальянских университетах (в отличие от Парижского, бывшего центром богословия) все большую роль начинают играть право и медицина, изучаемые после получения первоначальной степени – магистра искусств. В присутствии медицины философия, переставая быть схоластически умозрительной, постепенно превращалась в естественную философию, что на нашем языке ближе к понятию естественных наук.
Однако и такой поворот университетской мысли не примирил с ней гуманистов – убежденных сторонников гуманитарного знания. Они читали тех же античных авторов, что составляли круг философского образования, но не с целью извлечь урок отвлеченной мысли, а дабы овладеть мастерством убедительной и стройной речи, полагая, что всегда «о наиболее значительных и великих делах говорили ораторы па площади города, прежде чем начинали болтать в закоулках философы; также и в наши времена, хотя философы называют себя руководителями других, однако, как показывает самое дело, ораторы являются руководителями других, и именно они должны называться властителями».
Таково мнение одного из спорящих в диалоге – Лоренцо Валлы, гуманиста крайних взглядов, особенно в том, что касается вопросов языка: он вовсе исключает из рассуждения все, о чем не шла речь на золотой латыни, чему нет античного речевого прецедента. Вся христианская схоластика, все богословие в целом для него неприемлемы, поскольку изначально представляют собой порчу языка, а стало быть, и мысли. Однако, пусть и в крайней форме, здесь выражено общее гуманистическое предпочтение – оратора философу. Предпочтение отдано активному слову, формирующему мнение, вторгающемуся в жизнь.
По всей Италии, а чуть позже и по всей Европе гуманисты играют роль советников при правителях, появляются на ключевых государственных постах. Они становятся кардиналами и даже занимают папский престол, подобно создателю ватиканской библиотеки Николаю V (1447–1455), восторженному любителю античности Энеа Сильвио Пикколомини – Пию II (1458–1464). Или, еще позже, сыну Лоренцо Медичи – Льву X (1513–1521), при чьем дворе царил Рафаэль, где побывало множество других художников, музыкантов, ученых и по смерти которого не на что было организовать торжественные похороны римского первосвященника, ибо казна оказалась пуста.
Новые идеи в Италии обретали силу и даже власть. Гуманисты становились политиками, занимали посты государственного управления и при исполнении должности пытались следовать своему убеждению, насколько допускали обстоятельства. Пределы допустимого были не слишком широкими, и нолем собственно гуманистической деятельности оставался досуг – otium, проводимый в кругу столь же увлеченных античной ученостью друзей.
В этом жизненном кругу беспрепятственно исполнялся план достойной жизни. Здесь человек в полной мере ощущал себя достойной личностью, каковой он и является по своей природе в качестве создания Господа и собственных рук, своей неустанной деятельности – studia humanitatis. Эта деятельность есть труд, радость и наслаждение. Умение наслаждаться жизнью – важная часть ее гуманистического восприятия. Если гуманисты и ограничивали себя, то не из чувства презрения к земному и телесному, но из уважения к разуму, во всем диктующему умеренность. Учебником новой жизни служила античная словесность.
П. О. Кристеллер прав в том, что областью, в которой программа новой деятельности безусловно осуществляла себя, была сфера образования. Довольно скоро не только филологом или политиком, но и купцом трудно было стать и достичь вершин па своем поприще, не причастившись плодов новой образованности. Трудно сказать, был ли купец, получивший гуманистическое воспитание, более нравственной, достойной личностью, но он просто не мог быть удачливым в делах, если не получил такое воспитание. Не все правители были расположены к гуманизму, как и не все торговцы. Но новые принципы образованности вошли в плоть и кровь деловой жизни, повлияли на ее язык, обычаи. Новые люди участвовали в политике, даже если не могли круто развернуть ее ход. Поэта и купца объединяло полученное ими образование, программа которого была направлена на формирование новой личности – индивидуальности. Была ли она действительно более гуманной, человечной?
Гуманистическая убежденность в достоинстве человека стала ударом по средневековому иерархизму мышления, согласно которому благороден только тот, кто отмечен благородным происхождением. Для гуманистов нравственное существует независимо от социального:
«Быть благородным, – писал Салютати, – это превыше всего: природа такого человека предрасположена к добродетели, однако таким образом, что это не гарантируется величием и достоинством и не отнимается неизвестностью положения и благорасположением или неблаговолением Фортуны – истинная добродетель в этой борьбе только укрепляется, и, естественно, не может исчезнуть. Плебеи и рабы могут быть не меньше благородными и добродетельными, чем патриции и государи».
Социальное положение не препятствует осуществлению достоинства личности, но и не гарантирует его. Все зависит от самого человека, от его желания развить в себе лучшее, данное от природы, но данное в совершенно еще сыром виде:
«Действительно, существует стремление к истинному благу, которое заложено в нас от природы; однако оно беспорядочно и непостоянно и покрыто, словно каким-то мраком, ошибочными суждениями. И мы, обманутые и ослепленные ими, блуждаем без дороги. Против этого мрака и слепоты человеческого рода необходимо просить помощи у философии…»
Когда слово «философ» в гуманистическом кругу употребляется сочувственно, то речь идет о нравственной философии – о первостепенном познании не Бога, не природы, а человека. Современник и земляк Бруни, как и он, житель Флоренции, новеллист Франко Саккетти таким рассуждением завершает одну из своих новелл: «…философия познает природу вещей, а если человек прежде всего не познал самого себя, как сможет познать вещи вне себя» (новелла VIII). Человек – мера всех вещей и исходная точка мысли.
Разумеется, свет новой философии способен достичь любого уголка общественной жизни, по гораздо доступнее он все же не плебею, а человеку обеспеченному, во всяком случае, настолько, чтобы новое гуманистическое образование было дано ему с детства. Иначе трудности на его пути возрастают неизмеримо, для их преодоления потребуются подвижничество и далеко не средние способности. Примеры позднего обращения в гуманистическую веру, впрочем, также известны. Джаноццо Манетти, происходивший из богатейшей купеческой семьи, лишь в 25 лет обратился к наукам, но после этого девять лет провел дома за книгами, покидая его стены только ради лекций в расположенном по соседству монастыре.
Нравственное достоинство независимо от социального… Хотя, пожалуй, это не совсем так, не о том идет речь: гуманисты не разрывают зависимость понятий, а пытаются изменить ее логику, исходя из мысли о достоинстве человека. Все зависит от человека, а не от судьбы, по воле которой он родился в лачуге или во дворце. Впрочем, большинство прославленных флорентийских гуманистов XIV–XV вв. происходили из семей, обладающих и благородством, и богатством. Но именно классическая образованность создавала им блестящую репутацию, делая их славой родного города и объектом ревностной борьбы других итальянских дворов, желающих иметь у себя на службе людей, столь же блистательных.
Человек способен творить сам себя, облагораживать собственную природу и тем определять свое место в мире. В этой логической цепочке остается сделать последний шаг: творя себя, человек обновляет и мир, в котором живет, делает его достойным своего человеческого достоинства. Во всяком случае, нельзя сказать, что гуманисты не предпринимали таких попыток. Но нельзя не сказать и о том, что эти попытки чаще всего приносили разочарование. Хотя слово «утопия» появилось лишь в начале XVI в. (см. § 8.4 «Томас Мор: человек на все времена»), но утопизм как настроение, склад мысли изначально сопутствовал гуманизму. Мечта об осуществлении идеала достойной жизни сменилась эпохой трагического гуманизма к началу XVII в.
* * *
Сделаем некоторые предварительные выводы.
Эпоха Возрождения, начавшаяся в Италии в первой половине XIV в., завершится как событие общеевропейское в начале XVII столетия.
Основными культурными факторами эпохи были гуманизм и возрождение античности, что и дало эпохе ее название. Свершившееся возрождение античности не только количественно (по объему знания ставших доступными текстов), но и качественно отличается от череды средневековых «ренессансов». Это отличие связывают с явлением нового человека, способного оценить в античности идеал гармонической, достойной личности и избрать его в качестве образца для свободного подражания.
Понимание эпохи Возрождения во многом зависит от того, какой смысл вкладывают в понятие «гуманизм» и как устанавливают его пределы. Это понятие оказывается тем более открытым для интерпретационной полемики, что оно не принадлежит словарю самой эпохи Возрождения, но возникло после ее завершения как производное от слова «гуманист», в свою очередь, восходящего к латинскому слову «человек».
Был ли гуманистическим преобладающий дух времени, дух эпохи? Далеко не каждый современник мог подняться на заданную античным идеалом высоту, посвятить годы и годы обретению классической образованности. Однако гуманистическая программа оказала влияние на всю систему образования, которая предлагала каждому утвердиться в праве быть достойной личностью, подсказывала античные образцы. Общим было ощущение возросшей свободы деятельности и ее поля, раздвинувшего свой горизонт. Поэт, политик, купец отличались друг от друга, но, взятые вместе, они составляли грани ренессансного человека, отличного от человека Средневековья и предсказывающего (в какой мерс – это дискуссионный момент) рождение человека Нового времени.
В сфере воздействия гуманизма, помимо письменной культуры, оказывается целый ряд конкретных жизненных проявлений – образовательная программа, стиль общения, речевые жанры, этикет, которые в своей совокупности поддерживают гуманистическую утопию о достойной личности в достойном этой личности обществе. Как всякая утопия, гуманизм не подчиняет себе полностью течение жизни, но, оставаясь на ее горизонте, бросает свет на все ее пространство, сообщая ему свою энергию.
Круг понятий
Гуманист: |
|
образование |
нравственное достоинство |
воспитание |
благочестие |
Гуманист: философ или оратор? |
|
Гуманизм: |
|
дух времени |
|
философия эпохи |
диалог |
программа образования |
эссе |
Великие писатели- гуманисты западной Европы
Многие писатели-гуманисты резко осуждали феодальные порядки и обосновывали в своих трудах возможность существования нового, справедливого общества.
Английский писатель Томас Мор (1478-1535) получил прекрасное образование, хорошо знал древние языки. Будучи юристом, он часто защищал бедняков. В 1516 г. им была издана «Золотая книга о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Мор описал придуманную им страну на далеком острове Утопия (в переводе с греч. — «нигде», «несуществующее место»), В Утопии имеются прекрасные города и цветущие поля. Там нет эксплуатации одних людей другими, нет богатых и бедных, все жители острова обязаны трудиться и получают жизненные блага в строгом соответствии со своими потребностями.
Мор явился основоположником нового жанра литературы — утопического романа, повествования о лучшем, более справедливом устройстве человеческого общества.
Французский писатель-сатирик Франсуа Рабле написал книгу «Гаргантюа и Пантагрюэль», которая до сих -пор привлекает внимание читателей. В книге высмеиваются законы феодального государства, обличается католическая церковь.
С театром была связана вся жизнь великого писателя Вильяма Шекспира! (1564-1616). Он был актером, а затем одним из владельцев театра «Глобус» в Лондоне. Шекспир написал 37 пьес: трагедий, комедий, исторических драм. Глубокое проникновение в психологию человека обеспечило произведениям Шекспира долгую жизнь: его пьесы до сих пор ставятся в театрах и служат основой для многочисленных кинофильмов.
Свой бессмертный роман «Дон Кихот» великий испанский писатель Мигель Сервантес (1547-1616) создал сидя в тюрьме по ложному обвинению. В этом романе с замечательной силой и остротой передана нравственная трагедия человека, оказавшегося на стыке эпох, при переходе от средних веков к новому времени.
В произведениях писателей-гуманистов, наряду с критикой отживавшего свой век феодального уклада, отразился интерес к личности человека, к самым тонким проявлениям его душевной жизни. Произведения Шекспира, Сервантеса и других авторов стали основой для творчества писателей нового времени.
Что такое гуманизм в философии Возрождения, светский гуманизм и почему это учение считают высшей моральной ценностью
5 декабря 2019
Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru.
«Несмотря на все их недостатки, люди больше всего достойны любви». Гёте
Кратко и однозначно ответить на вопрос «что такое гуманизм» невозможно, настолько это широкое понятие. Слишком много всего намешано в значении этого термина.
В самом общем смысле, под гуманизмом подразумевается человеколюбие, человечность.
Мы говорим: «Это гуманно – помогать бездомным», — или: «Скидывать немощных стариков в пропасть негуманно», — и понимаем, что речь идет об этических вопросах. Но это лишь самая верхушка айсберга.
Докапываясь до сути гуманистических взглядов, нам придется ответить на несколько вопросов.
- Как связан гуманизм с эпохой Возрождения (что это?)?
- Что это такое?
- Если есть светский гуманизм, неужели имеется и церковный?
- Почему это учение считают высшей моральной ценностью?
Гуманизм в философии — что это такое
Как термин, слово «гуманизм» начало употребляться в начале XIX века немецким педагогом Ф. Нитхаммером. В переводе с латыни humanus – человеческий, человечный.
Гуманизм в философии – это тип мировоззрения, где в центре стоит человек со своими поступками и достижениями, мечтами и желаниями, поведением и отношениями.
Личность человека провозглашается самоценной. Во главе угла ставятся человеческое достоинство и свобода вне зависимости от социальной роли.
Попробуем кратко выделить основные принципы гуманизма.
- Человек – высшая ценность. Осознание мира возможно только через осознание себя.
- Человек равен человеку, а также природе, обществу, даже Богу.
- Человек – созидает себя сам, но невозможно обезличить сущность человека.
- Возможности самосовершенствования личности безграничны.
- Благо личности – цель любой деятельности.
Иммануил Кант сформулировал принцип гуманизма так:
«Относитесь к человеку всегда как к цели, но никогда – как к средству».
Конечно, гуманистические идеи пришли к нам из древности. Еще в I веке до н. э. Цицерон употреблял термин «humanitas», или человечность, подразумевая под этим воспитание человека в целях его возвышения.
Этика (что это такое?) крупнейших мировых религий во многом опирается на принципы человечности. Но все же, как культурное течение гуманизм зародился в эпоху Возрождения. Экономические и социальные изменения, расцвет городов породили совершенно новое восприятие мира и человека в нем.
Гуманизм эпохи возрождения
Если в Средние века церковь управляла умами людей, земная жизнь рассматривалась с позиции подготовки к загробной, то ренессанс породил нового человека, которого интересовало устройство этого, вполне реального, а не какого-то там мифического загробного мира.
Именно эпоха Возрождения явила миру художников, поэтов, изобретателей, первооткрывателей и прочих гениев, имена которых до сих пор известны любому ребенку.
Итальянцы Франческо Петрарка (его считают основателем гуманизма), Данте Алигьери, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, англичане Шекспир и Бэкон, французы де Монтень и Рабле, испанец Сервантес, немцы Эразм Роттердамский, Альбрехт Дюрер — все эти люди были гуманистами эпохи Возрождения.
Гуманизм возник в Италии в XIV веке в противовес средневековому аскетизму. Он развивался под влиянием огромного интереса к античности как новое философское направление, где во главу угла ставилась духовная сущность человека, его свобода и право на земные радости.
Гуманизм эпохи Возрождения поставил в центр мироздания человека как самое совершенное творение природы, в котором заложено божественное начало. И смысл существования этого творения не в замаливании грехов, а в умении находить гармонию в земной жизни.
Средневековый человек мыслил себя частью своей социальной группы, свою ценность осознавал через соответствие принятым нормам. Человек Возрождения ценен не по факту социальной принадлежности, а деятельностью и личными заслугами.
Именно гуманистические идеи породили совершенно новую культуру, в основе которой лежат жизнерадостные светские темы. Гуманизм, прославляющий индивидуальное начало человека (что такое индивидуальность?), превратил анонимное искусство средневековья в авторское. Сравните, сколько средневековых художников, литераторов, музыкантов вы можете назвать навскидку и сколько имен родом из эпохи Возрождения.
Так как гуманизм предполагал путь человека к совершенству, то в сферу интересов гуманистов входили вопросы воспитания и образования. В систему образования вводился обширный цикл гуманитарных наук, подход к воспитанию молодежи был основан на уважении личности ребенка, поэтому порка перестала считаться удачным педагогическим приемом.
Как связаны между собой гуманизм и Реформация
Реформация – это общественное движение по преобразованию христианской церкви. Началось в XVI веке в Германии, в самый разгар эпохи Возрождения. Как связаны между собой гуманизм и Реформация?
Можно сказать, что гуманисты провели хорошую подготовительную работу для дальнейшей деятельности реформаторов. Существует даже такое выражение «Эразм снес яйцо, а Лютер его высидел», его сформулировал сам Эразм Роттердамский в своих спорах с Мартином Лютером – основоположником Реформации.
Именно гуманисты хотели церковных реформ, именно они вскрывали и подвергали критике пороки духовенства, именно они, стремясь к совершенству человека, хотели возродить истинное христианское благочестие, основанное на жизни по заповедям Христа. Но по факту, подготовив почву для Реформации, гуманисты дальше пошли своей дорогой, а реформаторы — своей.
Реформаторы vs гуманисты
Реформаторы | Гуманисты |
---|---|
Отрицание свободы воли человека. Все в этом мире подвластно Божественному предопределению. | Идея свободы воли человека. Человек, двигаясь в сторону нравственного совершенствования, формирует свой характер сам. |
Хотели реанимировать первоначальную чистоту христианской веры. Завершили религиозное развитие эпохи Средних веков. | Хотели реанимировать науки и искусства античного мира. Положили начало светской культуры, которая переросла в эпоху Просвещения XVIII века. |
В центре — мысли о загробном спасении. | В центре — интересы земной жизни. |
Важно божественное начало Христа. | Важно человеческое начало Христа. |
Правда, надо отметить, пока ребята несли и высиживали яйца, католическая церковь преследовала и тех и других.
Кризис гуманистических идей
Еще в расцвет гуманистической мысли в XVI-VXII веках начинают появляться утопии, основанные на идеях гуманизма. Самые яркие образцы – это «Утопия» Томаса Мора (опубликована в 1516 г.) и «Город солнца» Томазо Кампанеллы (опубликован в 1623 г.).
Появление утопий – это первый симптом серьезного заболевания, которое выражается в противоречиях самих идей гуманизма, в отсутствии ответов на важные вопросы.
Любопытно, что сам Томас Мор – чистой воды гуманист, друг Эразма Роттердамского – в своей «Утопии» сравнивает человека с жеребцом. Речь идет об описании выбора утопийцами жениха или невесты.
Их необходимо предварительно продемонстрировать друг другу в голом виде, потому что даже жеребцов выбирают, сняв с них седло и сбрую. Жители острова Утопия не могут себе позволить выбирать спутницу жизни только по лицу, им необходимо обозреть поле деятельности целиком.
В XIX веке гуманистическая мысль сталкивается с кризисом уже в полную силу. По определению русского философа Н. Бердяева:
«От безграничности и безудержности индивидуализма индивидуальность погибает. /…/ гуманизм переходит в антигуманизм».
Появление Ницше с его Заратустрой, говорящим «людей не люблю я», и идеями сверхчеловека тому яркий пример. Ницше, хоть и вышел родом из гуманистических идей, утверждал, что человека нельзя любить просто за то, что он человек.
Просто человек для него – это животное, соответственно, простые люди – это стадо (вспомним Томаса Мора со своими жеребцами). Ницшеанская идея о сверхчеловеке как бы доводит гуманизм до высшей точки и уничтожает его, потому что отрицает главный гуманистический принцип – самоценность человека как такового.
Карл Маркс тем временем модифицирует идеи гуманизма под свои философские воззрения. Прорабатывая тему социализма, он утверждает, что первоочередной задачей является освобождение пролетариата от угнетателей.
Мерило гуманности по Марксу – насколько поступок полезен для создания социалистического и коммунистического общества. Социалистический гуманизм Маркса лег в основу советской идеологии.
Светский гуманизм
Светские идеалы становились все более популярными с развитием гуманизма. Этот процесс привел к разделению государства и церкви. Если в Средние века церковь контролировала все и властвовала над умами и поступками людей, то уже в эпоху Возрождения зазвучали в полную силу идеи о ценности свободы, разума, социального равенства и справедливости.
Сегодня светский гуманизм – это направление в современной философии, которое сохраняет все важные принципы классического учения, делая акцент на обязанности человека жить по совести, по этическим законам без обращения к религиозным заповедям.
Светский гуманизм (его еще называют секулярным) не признает веру, считая ее всего лишь иллюзорным ориентиром человека в мире. В этом, конечно, основное расхождение с религиозным гуманистическим учением. Да, последнее существует, так как мыслящему человеку сложно совсем отказаться от благородных во многом гуманистических идей.
Светский гуманизм не обожествляет человека, скорее наоборот, возлагает на него груз ответственности за этические последствия поступков и принимаемых решений.
Существуют десять фундаментальных принципов этого учения:
- Недопустимость цензуры в любом ее проявлении.
- Отделение церкви от государства.
- Недопустимость любой формы тоталитаризма, соблюдение власти закона и прав меньшинства.
- Формирование этических норм без влияния религии.
- Нравственное воспитание молодежи, недопустимость навязывания молодым какой-либо религии, пока они сами не смогут сделать осмысленный выбор.
- Скептическое отношение к религии.
- Применение рациональных методов исследования.
- Научный метод познания мира – самый достоверный.
- Безоговорочное признание эволюции.
- Необходимость образования в гуманистическом ключе.
Почему гуманизм считается высшей моральной ценностью
Рассмотрев основные аспекты гуманизма как философии и сделав попытку разобраться с темой «что же это такое», каждый сам для себя должен решить, почему это философское учение считается высшей моральной ценностью.
Мир неидеален, прекрасные идеи человеколюбия в каждую эпоху нещадно затаптывались и заливались реками крови. Какой уж тут гуманизм, когда до сих пор на планете ведутся войны, убиваются люди, унижается человеческое достоинство, в общем, попираются все принципы человечности.
Но все же высшая моральная ценность на то и высшая, что до нее нужно дотягиваться. Человек, стремящийся к самосовершенствованию, видящий красоту этого мира, осознавший свою свободу, не станет унижать себе подобного, признает право на существование другого, такого же свободного, как и он, человека.
Автор статьи: Елена Румянцева
Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru
* Нажимая на кнопку «Подписаться» Вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности.
Подборки по теме
- Вопросы и ответы
- Использую для заработка
- Полезные онлайн-сервисы
- Описание полезных программ
Использую для заработка
Христианский гуманизм
Христианский гуманизм был подготовлен всей историей развития этической мысли человечества. Он является величайшим достижением культуры. Именно по этой причине последователи либеральной и марксисткой философии отказываются рассматривать учение Иисуса Христа в качестве философской этики, а, казалось бы, сторонники христианства, такие как Н.И. Бердяев и другие религиозные философы сами не пожелали рассматривать это учение в качестве этического, оторвав от религиозной мистики. Н. Бердяев пишет в Философии свободы: «Евангелие есть учение о Христе как Искупителе и Спасителе мира, а не учение Христа. Если брать учение Христа и отвергать самого Христа, то в христианстве нельзя найти ничего абсолютно нового и оригинального» . Этот философ словно не понимал, что его рассуждения о мистической роли Христа в истории интересны только верующим христианам, что пройдут десятилетия, родятся новые поколения, которые не будут знать мистики христианства, а лишенные знаний о его этике, станут просто равнодушными к нему.
В том, что широчайшие массы современной интеллигенции не знают этического величия учения Иисуса Христа, несомненно повинны русские религиозные философы. Запертое в тесные религиозно-мистические рамки, этическое учение Христа оказалось изолированным от мира и неизвестным современному рационалистическому обществу, в то время как этические воззрения на гуманизм всех новомодных философов, в том числе и антигуманистические, широко популяризируются.
Необходимо упомянуть, что в христианстве широко распространены этические учения церквей: православной, католической, протестантских. Их рассмотрение не входит в нашу задачу, так как оно носит чисто религиоведческий характер. Церкви со времен императора Константина, когда произошло ее слияние с государственной властью, превратились в социальный институт, у которого имеются собственные интересы подчас весьма далекие от духовных и напрямую связанные с земными делами. Мы упомянем только наиболее фундаментальные принципы христианского гуманизма, изложенного в Евангелиях, которое одно для всех христианских церквей и конфессий.
Н. Бердяев как будто укоряет Христа в том, что в его «учении нельзя найти ничего абсолютно нового и оригинального». Удивительно, что этот известный философ не понимает, что величие христианства как этического учения в том и заключается, что оно сумело объединить наиболее гуманистические, в подлинном смысле этого слова, элементы более ранних религий и философских учений, сделав их образом жизни своих последователей. Гуманизм Моисея, Будды и Конфуция, Зороастра, греческих философов нашел свое завершенное выражение в учении Иисуса Христа. Обратим внимание на то, что Будду и Конфуция считают не только основателями религий, но и философских школ. Философы Древней Греции за исключением Пифагора вышли за пределы религиозного мышления. Думается, что в этом сказалась ограниченность греческого язычества, которое нашло свое завершенное выражение в религиозной жизни народа и не могло подвергаться какой-либо трансформации или модернизации, поэтому духовное развитие в Греции пошло по особому пути, принесшему великие результаты.
— Зарождение христианского гуманизма
Рождение христианского гуманизма произошло в эпоху наивысшего расцвета рабовладельческого Рима, население которого составляло множественную иерархию, на вершине которой стояли знатные римские фамилии, представители которых становились сенаторами, избиравшимися на важнейшие государственные посты. Обладание римским гражданством давало своим владельцам ряд привилегий, недоступным не гражданам. На самом низу социальной лестницы стояли рабы, не считавшиеся людьми. Объединяли эту совершенно разношерстную толпу, несколько доступных и понятных каждому материальных стимулов, которые дошли до нас в требованиях плебеев: «Хлеба и зрелищ», причем то и другое они хотели получить от императоров задаром. Толпы римлян, беснующихся на трибунах цирков от вида убиваемых людей и животных, льющейся потоками крови, сами превращались в кровожадных зверей. При некоторых императорах подобные празднества продолжались по нескольку месяцев, можно представить, кем становились их зрители. Упадок нравов, вызванный всеобщей жестокостью римского общества, сделавшего распутство обыденным явлением и подорвавший основу государства семью, находился в резком контрасте с жизнью христианских общин.
— Любовь к ближнему
Любовь к человеку в учении Христа поднята на высоту, неизвестную ни в одной из более ранних религий или философских систем. Вот как отвечает на вопрос фарисея о главной заповеди его учения Христос:
«Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»:
Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».
Христос уравнивает любовь к Богу и любовь к человеку. Любовь к человеку в учении Иисуса Христа это не благожелательно отрешенная любовь Будды и выжидательная любовь Конфуция, сказавшего: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». У Христа любовь к людям достигает своей вершины: «Любите врагов ваших» (Мф. 5:44). Человечество до наших дней не поднялось до осознания гуманизма этих слов. Ему совершенно не соответствует современная политика самых могущественных «цивилизованных государств».
А вот еще пример любви к людям, который расходится с современными либеральными представлениями о гуманизме: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Именно такая любовь лежит в основе христианского коллективизма, называемого в православии соборностью.
Апостол Павел развивает гуманизм учения Христа. Его слова о значении любви в Первом послании к Коринфянам достигают высот величественной поэзии: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий.
Если я имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так — что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, любовь не превозносится, не гордится.
Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится…
А теперь пребывают сии три; надежда, вера и любовь, но любовь из них больше».
Подобной оды духовной любви к человеку трудно найти в онтологии мировой литературы.
Апостол Павел не только слагает оды, он и развивает гуманистическое отношение к людям. В этом же послании он прямо предписывает: «Не делайте рабами человеков». В материалистических учебниках истории падение рабовладельческого строя связывают только с развитием орудий труда, сделавших труд раба не эффективным, но нигде не говорят, что христианство запрещало делать единоверца рабом.
По мысли Павла христианство вносит в общество совершенно новые отношения, разрушая созданные перегородки между людьми: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса… Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».
В своей проповеди апостол Павел подходит к образу нового гуманного человека. Он призывает: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях. А обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему… Гневаясь не согрешайте… Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное… Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга…»
Евангельские принципы христианского гуманизма легли в основу внутренней жизни первых общин последователей учения Христа, созданных Павлом и другими апостолами. Эти общины отличал дух подлинного демократизма и братства. Более того в первые столетия в них отсутствовало имущественное неравенство. Деяния святых Апостолов свидетельствуют: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.
Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду».
Христианство распространялось по просторам необъятной Римской империи стремительно. Против христиан устраивались гонения, выливавшиеся в жесточайшие погромы с массовыми убийствами и издевательствами. Однако стойкость христиан во время казней только подогревала к ним интерес. Многие авторы отмечают, что главной причиной быстрого распространения христианства, было чувство братства и защищенности, которое давали общины своим членам среди моря злобных язычников. В древних хрониках сообщается, что христиане помогали детям и старикам, вдовам и сиротам, узникам и рабам. Они не только декларировали гуманистические принципы, но и строили на них свои повседневные отношения.
Все изменилось в начале IV века, когда Константин, прозванный Великим, сделал христианскую церковь своей опорой в государстве. Константин не ошибся. Христиане были самой здоровой частью общества. Их отличала нравственная чистоплотность, работоспособность, ответственность, преданность долгу. Среди всеобщего разложения они смогли сохранить Восточную Римскую империю еще на тысячу лет после падения Западной империи. Однако приблизив христиан, Константин задушил учение Христа в своих объятиях. Гуманистические принципы, на которых строилось раннее христианство, были чужды императору и его окружению. Начинается постепенная замена их на более приемлемые. Противники перемен объявляются еретиками, и с ними ведется борьба, которая проходит через всю историю христианской церкви.
Перерождение церкви, вставшей на защиту не «труждающихся и обремененных», которых призывал к себе Христос, а власть имущих приводит в Средние века к запрету читать Евангелия простым верующим. В Европе это было сделано в XIII веке после подавления альбигойской ереси. Евангелие стало революционным манифестом, его идеи порождали бесчисленных противников официальной католической церкви, подымавших антицерковные и антифеодальные войны. Если говорить о борьбе с феодализмом, то никто не нанес ему большего урона, чем Евангелие Иисуса Христа.
Реформация, а затем религиозные войны XVI-XVII вв. потрясли Европу до основания, расшатывая феодализм и католичество. Толкование Евангелия Лютером и Кальвином не всегда соответствовали первоначальному христианскому гуманизму, но являлись попыткой восстановить его первоначальную чистоту. Лютера и Кальвина можно обвинить в субъективности, но не злонамеренности. Христианский гуманизм, зародившийся в лоне ранних христианских общин, а затем поддержанный как культурное движение римскими папами стал основой и современного либерального гуманизма, который не только открещивается от своего прародителя, но и желает его уничтожить, потому что наполнен не любовью к человечеству, а любовью к собственной персоне.
Христианский гуманизм Ф. Достоевского
Целью данных размышлений является не простое исследование вопроса о христианском гуманизме и его проявлении в творчестве Фёдора Михайловича в ретроспективном взгляде, а скорее определение конкретных точек правильного понимания и адекватной передачи мысли самого писателя для обозначения сильных и слабых сторон различных позиций в современных спорах достоевистов.
Начнём с определения «гуманизма». Как известно, первоначально гуманистами именовались образованные люди эпохи Возрождения, объединённые интересом изучения древней латинской и греческой классики, а также уделявшие своё внимание наукам о человеке (гуманитарным наукам). Однако всеми последующими эпохами «гуманизм» был принят в значении «особого типа философского мировоззрения, в центре которого – человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способностями и влечениями, с характерными для него нормами поведения и отношениями». Другими словами, гуманизм это такая установка, которая определяет личность, её свободу, счастье, развитие и проч. как главные человеческие ценности.
В XIX в. отношение русской интеллигенции к гуманизму было неоднозначным. С одной стороны, он считался прогрессивным мировоззрением светского общества, превозносившим человека, с другой — разрушал традиционные устои, отдалял человека от духовной жизни вне науки и всё менее походил на человеколюбивую позицию. Достоевский — «гуманист, полный сострадания к “бeдным людям”, к “yнижeнным и ocкopблённым”, к гepoям “мёpтвoгo дoмa”» . Новый тип гуманизма Достоевского, определяемый Н. Бердяевым как «трагический», характеризуется главным образом тем, что человек из «плоскостного измерения» переносится в «измерение глубины» и в нём сходится боль и мука писателя «o cтpaдaльчecкoй cyдьбe чeлoвeкa и cyдьбe мира» . Трагический пафос произведений Достоевского является их сущностной характеристикой, которая позволяет ему погружать своих героев в пограничные ситуации жизни и смерти, страдания и счастья, вины и ответственности и проч. Но Достоевский, конечно, гуманист, но вовсе не «жестокий талант», каким был назван Н. К. Михайловским. Погружение его героев в пограничные ситуации — это стилистический приём, который своим итогом имеет катарсис, как самого героя произведения, так и сопереживающего ему читателя. Это освобождение духа через страдание. И в этом же состоит христианский способ освобождения. Через страдание Достоевский словно возрождает и обновляет человека, восстанавливает его образ, возвращая ему веру в Бога.
Нужно отметить, что в современной достоевистике существует тенденция интерпретирования религиозного верования Ф. М. Достоевского и выделения гуманистических идей в его позиции. Одновременно с этой тенденцией вопрос о характере веры писателя является предметом жарких дискуссий исследователей его творчества. Сформулировать актуальный дискуссионный вопрос мы можем следующим образом: «Каков характер религиозных воззрений Достоевского, и каковы их основания?».
Касательно этого вопроса, О. В. Пичугина в своей диссертации «Религиозно-философские основания позднего творчества Ф. М. Достоевского (1863-1881)» выделяет три основных позиции. Во-первых, ту, которую исчерпывающе, по мнению автора (с которым мы согласимся), способны выразить слова советского и российского учёного, богослова и литературоведа М. М. Дунаева: «Вне Православия Достоевский постигнут быть не может. Всякая попытка объяснить его с позиции не вполне внятных общечеловеческих ценностей малоосмысленна» . Другими словами, данная точка зрения говорит о том, что основы православия — это сущностные скрепы мировоззрения писателя и его творчества, придающие всем его размышлениям целостность и глубокую осознанность. Без ценностей православия, согласно этой позиции, невозможно адекватное понимание творчества Достоевского. И такое заключение в контексте биографии писателя вполне логично и правильно. Однако нам следует обратить своё внимание на ещё один момент в размышлениях Дунаева, оставшийся неотмеченным Пичугиной О. В., согласно которому все особенности поэтики Достоевского, называемого им «слишком многоуровневым писателем», являются лишь «производными» от религиозных. И вот здесь стоит сказать, что такая позиция заключает в себе логическую ошибку. В её контексте «многоуровневость» Достоевского, или, проще говоря, его талант, сводится к одной грани, тем самым умаляя ценность других, что делает из писателя церковного проповедника. А это, конечно, действительности не соответствует (только если в том, что результат стилистических приёмов писателя довольно часто напоминает читателю исповедь, проповедь).
Противоположного мнения, согласно работе Пичугиной О. В., придерживается петербургский философ, историк, культуролог Исупов К. Г., усматривавший затруднение в исследовании проблематики творчества писателя во включении в неё «теологических контекстов» . Если Дунаев сужает особенности творчества русского классика до религиозного аспекта, то Исупов сужает и сам религиозный аспект. По его мнению, у Достоевского «нет трансцендентного Бога», но есть Богочеловек Христос, который воспринимается им «в аспектах явления и чуда» и осознаётся как «жертвенный идеал, нравственная норма, обетование Преображения и Спасения» . Другими словами, данная позиция не просто разъединяет мировоззрение и творчество писателя с догматами православия, но и вовсе настаивает на том, что Достоевским и его героями признавался только Христос, а против трансцендентного Бога как такового устраивался бунт. Но какова адекватность такой оценки? Бесспорно, для Достоевского Христос был «мерой всех вещей» , но вопрос состоит в том, действительно ли у одного из самых ярких певцов Христа и его учения, коим являлся Достоевский, отсутствует интерес к тонкостям богословия? Это столь же неоднозначный вопрос, как и в целом, вопрос дискуссии. Но положительный ответ на него делает из Достоевского светского гуманиста, вдохновлённого историей Христа. Однако можем ли мы делать такие заключения?
В «Дневнике писателя» мы читаем: «Можно многое не сознавать, а лишь чувствовать. Можно очень много знать бессознательно… Говорят, русский народ плохо знает Евангелие, не знает основных правил веры. Конечно так, но Христа он знает и носит его в своём сердце искони. В этом нет никакого сомнения. Как возможно истинное представление Христа без учения о вере? Это другой вопрос. Но сердечное знание Христа и истинное представление о нём существует вполне» . Это говорит о том, что Достоевский действительно разделял истинную веру (ту, что «в сердце») и догматическую веру, требующую знания «правил», притом делал он это сознательно и применительно к «сердечному знанию Христа» русским народом. По мысли классика важна сама вера (та, что в сердце), поскольку она обнаруживается не только у грамотных верующих, но и у тех, кто не знаком с её догматической стороной. И в последнем случае, согласно Достоевскому, человек приобщается к образу и учению Христа через своё страдание. Но это, скажем так, практическая сторона вопроса. Христос, согласно догматам христианского вероучения, часть Святой Троицы, Бог-Сын. Потому, касаясь теоретической стороны вопроса, грамотному верующему невозможно обойти догматический образ Христа и, соответственно, трансцендентного Бога, Святую Троицу и Отчую Ипостась, которые, по мнению Исупова, писателя не интересовали. Мы не случайно выше сказали, что Достоевский разделял истинную и догматическую веру, но он никак не противопоставлял их друг другу. Однако некоторые исследователи придерживаются того мнения, согласно которому классик полностью отрицал внешнюю сторону христианства (обрядность и церковность), а также неверно понимал христологию. Таковыми являются А. Любомудров, В. Котельников, Д. Григорьев, И. Кириллова, Б. Тихомиров.
Мнение этих исследователей, согласно О. В. Пичугиной, представляет собой третью, нейтральную позицию в обозначенном нами дискуссионном вопросе. В данном контексте Достоевский представляется как бравый антисекуляризатор, чьё творчество и мировоззрение было приближено к «православной истине» и тем самым противостояло себя новым веяниям второй половины 19 века (например, западничеству и атеизму). Данная позиция описывает не только положительное влияние творчества Достоевского на современный ему мир, но и предъявляет серьёзные обвинения его личному мировосприятию и пониманию христианства. Хочется отметить, что данными словами, я не стремлюсь сотворить себе кумира (Достоевский этого бы не одобрил), но хочу отметить только то, что мне кажется фактом упущения сущностной специфики и главного посыла творчества писателя.
Ведь положение дел, в котором исследуется не столько содержание мысли, сколько её форма, кажется весьма ограниченным. Несомненно, что для полного и целостного понимания взглядов писателя необходим анализ как того, так и другого аспекта его мысли. Однако критика взглядов Достоевского, его «неверного понимания» христологии, отрицания внешней стороны христианства и близость к тем или иным философским и религиозным направлениям, сведение особенностей его творчества только к религиозному аспекту, вероятно, и являются главными стимулами к современной тенденции вывода гуманистических идей из религиозной позиции Достоевского. Но не является ли это попыткой обойти важный вопрос понимания самого писателя и его творчества?
В «Преступлении и наказании» читатель ясно понимает, что там, где нет Бога, нет морали, всё становится дозволенным. Любой может возомнить себя Наполеоном, который «право имеет» уже и на то, чтобы поставить себя на место отрицаемого Бога. Гуманизм, соответствующий современным Достоевскому достижениям естественных и гуманитарных наук, писателем также не одобрялся. Более того, это является причиной отхода Достоевского от Белинского В. Г., который «учение Христово…должен был разрушать, называть его ложным и невежественным человеколюбием, осужденным современною наукой и экономическими началами» .
Кроме этого и, вероятно, главным образом, тенденция, о которой мы ведём речь с самого начала наших размышлений, нивелирует особенности двух основных формул жизни писателя, которые можно считать сильнейшим проявлением человеколюбия и твёрдости веры Фёдора Михайловича. Первая: «Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь её разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком» . Для Достоевского человек — это макрокосм, заключённый в микрокосме, а разрешение вопросов о человеке предполагает и разрешение вопросов о Боге . Потому он и говорит: «Если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной» . По мысли Н. Бердяева, антропоцентризм и антропологизм Достоевского существует в единстве с христианством, точнее оно суть христианство, поскольку только христианское отношение к человеку способно поставить его в центр всего и сделать «солнцем мира». Однако мы не можем согласиться с определением Н. Бердяевым Достоевского как «христианского писателя». Доводы в защиту этого утверждения были приведены выше в критике позиции М. М. Дунаева. Это неотрывная, но не единственная особенность мировоззрения и творчества Фёдора Михайловича.
Две формулы Достоевского о человеке как тайне и о Христе как истине являются ключевыми в наших размышлениях. У Достоевского вера для человека должна иметь первостепенную значимость. Притом «общечеловеческое» несводимо к религиозному. Религиозное сакрально, в нём сосредоточена истина, идеал. А «общечеловеческое», находящееся в области гуманизма, таит в себе некоторую опасность. «Кто слишком любит человечество вообще, тот, большею частию, мало способен любить человека в частности» . Это как противопоставление слова и дела, теории и практики. Слово без дела — пустой звук, теория без практики — слепой поводырь. При таком раскладе и убийство, по мысли писателя, можно оправдать «давлением среды».
Разъединение общечеловеческого с божественным, веры с гуманистическими ценностями способно породить два чувства: «безмерную гордость» и «безмерное самопрезиранье» . И лишь в единстве с высшей сферой «общечеловеческое» преодолевает опасность своеволия и становится областью долженствования, поскольку над «общечеловеческим» встаёт божественное, которое задаёт ориентир. Именно поэтому «отсутствие бога нельзя заменить любовью к человечеству, потому что человек тотчас спросит: для чего мне любить человечество?» .
Подводя итог всему вышесказанному, нужно отметить, что все три позиции, выделенные О. В. Пичугиной по актуальному дискуссионному вопросу, рассмотренного нами, являются крайними, несмотря на «нейтральный» статус последней. Каждая позиция требует более серьёзной разработки, аргументации и критики, поскольку мировоззрение и творчество Достоевского целостны. Да, размышления и утверждения писателя во многом противоречивы, но они затрагивают антиномичные вопросы экзистенции, которых не подчинить системности и не зафиксировать в статичности. Но от их разрешения зависит ответ на самый важный для человека вопрос о смысле его жизни и ценности жизни как таковой.