Содержание
Русская Православная Церковь
Антоний, митрополит Корсунский и Западноевропейский (Севрюк Антон Юрьевич)
Дата рождения: 12 октября 1984 г.
Страна: Франция Биография:
Родился 12 октября 1984 г. в Твери.
В 1991-1995 гг. обучался в средней школе № 19 г. Твери. В 1995 г. поступил в муниципальное образовательное учреждение «Тверской лицей», который окончил в 2002 г. с золотой медалью.
Во время учебы в школе нес послушание алтарника и иподиакона в Воскресенском кафедральном соборе г. Твери.
В 2002 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. Во время обучения нес послушания сотрудника сайта Санкт-Петербургской духовной академии и преподавателя факультативного курса английского языка. Регулярно представлял Санкт-Петербургские духовные школы на различных конференциях и семинарах.
В 2006 г. участвовал в работе семинара молодежной организации «Синдесмос» в Брюсселе, Бельгия. В 2004-2007 гг. ежегодно принимал участие в работе летнего православного молодежного лагеря в Потамитиссе, Кипр, в качестве переводчика и руководителя русскоязычной делегации.
В октябре 2006 г. ректором Санкт-Петербургской духовной академии архиепископом Тихвинским Константином (ныне — архиепископ Курганский и Шадринский) пострижен во чтеца в академическом храме во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
В марте 2007 г. направлен для прохождения стажировки на православное отделение богословского факультета Университета Йоенсуу (Финляндия), во время учебы нес послушание благочинного Иоанно-Богословского храма при духовной семинарии Финской Православной Церкви.
В июне 2007 г. по возвращении в Санкт-Петербург успешно защитил дипломную работу за курс семинарии на тему «Эсхатология в мировых религиях».
17 июня 2007 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную семинарию по первому разряду и награжден премией имени митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). Решением преподавательского совещания принят в число студентов Санкт-Петербургской духовной академии без сдачи вступительных экзаменов.
В сентябре 2007 г. назначен стажером службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. С октября 2007 г. — референт председателя ОВЦС МП митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне — Святейший Патриарх Московский и всея Руси). В сентябре 2008 г. назначен преподавателем Смоленской духовной семинарии.
С 5 февраля 2009 г. — личный секретарь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
5 марта 2009 г. Святейшим Патриархом Кириллом пострижен в иночество с наречением имени Антоний в честь преподобномученика Антония Валаамского в домовом храме святого праведного Филарета Милостивого Патриарших покоев Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
8 марта 2009 г. Святейшим Патриархом рукоположен во иеродиакона в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы.
С апреля 2009 г. по 8 апреля 2011 г. — руководитель личного секретариата Патриарха Московского и всея Руси.
3 апреля 2010 г. в Храме Христа Спасителя Святейшим Патриархом Кириллом рукоположен во иеромонаха с возложением набедренника.
5 июня 2010 г. окончил Санкт-Петербургскую духовную академию по первому разряду.
Решением Священного Синода от 22 марта 2011 года (журнал № 32) назначен клириком Свято-Николаевского ставропигиального прихода г. Рима.
Решением Священного Синода от 30 мая 2011 г. (журнал № 62) освобожден от должности клирика Николаевского храма в Риме и назначен настоятелем ставропигиального храма в честь святой великомученицы Екатерины в Риме.
12 июля 2011 г. указом Святейшего Патриарха Кирилла назначен секретарем приходов Московского Патриархата в Италии.
18 июля 2013 г. за богослужением в Троице-Сергиевой лавре Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архимандрита.
7 октября 2015 г. Святейшим Патриархом Кириллом в домовом храме святого праведного Филарета Милостивого Патриарших покоев Свято-Троицкой Сергиевой лавры пострижен в мантию с наречением имени Антоний в честь преподобного Антония Римлянина, Новгородского чудотворца.
Решением Священного Синода от 22 октября 2015 г. (журнал № 62) избран епископом Богородским, викарием Патриарха Московского и всея Руси, с поручением осуществлять архипастырское окормление приходов Московского Патриархата в Италии, и назначен руководителем Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям.
Наречен во епископа 23 октября 2015 г. в соборе Введения во храм Пресвятой Богородицы Оптиной пустыни. Хиротонисан 26 октября за Божественной литургией в Новодевичьем монастыре г. Москвы. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Указом Святейшего Патриарха Кирилла от 28 октября 2015 г. назначен на должность настоятеля храма Рождества Иоанна Предтечи на Пресне г. Москвы.
Решением Священного Синода от 24 декабря 2015 г. (журнал № 89) включен в состав Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.
Решением Священного Синода от 29 июля 2017 г. (журнал № 52) освобожден от должности управляющего Италийскими приходами Московского Патриархата и настоятеля ставропигиального храма святой великомученицы Екатерины в г. Риме. Синод постановил иметь титул «Звенигородский».
В сентябре-декабре 2017 г. — временный управляющий Берлинской епархией.
Решением Священного Синода от 28 декабря 2017 г. (журнал № 116) назначен управляющим Венско-Австрийской и Будапештско-Венгерской епархиями с титулом «Венский и Будапештский» и сохранением должности руководителя Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям. Также решением Синода поручено временное управление приходами Московского Патриархата в Италии.
1 февраля 2018 г. за Литургией в Храме Христа Спасителя в Москве Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архиепископа.
Решением Священного Синода от 15 октября 2018 г. (журнал № 77) освобожден от временного управления приходами Московского Патриархата в Италии.
Решением Священного Синода от 30 мая 2019 г. (журнал № 49) назначен Преосвященным Корсунским и Западноевропейским, Патриаршим экзархом Западной Европы, временно управляющим приходами Московского Патриархата в Италии, с освобождением от управления Венско-Австрийской и Будапештско-Венгерской епархиями и сохранением должности руководителя Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям.
31 мая 2019 г. за Литургией в Воскресенском соборе Новодевичьего монастыря Санкт-Петербурга Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан митрополита.
Образование:
2007 г. — Санкт-Петербургская духовная семинария.
2010 г. — Санкт-Петербургская духовная академия.
Место работы: Управление Московской Патриархии по зарубежным учреждениям (Руководитель) Место работы: Приходы Московского Патриархата в Итальянской Республике (Временный управляющий) Епархия: Корсунская епархия (Правящий архиерей) Место работы: Патриарший экзархат Западной Европы (Глава экзархата) Место работы: Московская Патриархия (Руководитель Управления по зарубежным учреждениям) Научные труды, публикации:
Слово архимандрита Антония (Севрюка) при наречении во епископа Богородского.
Награды:
Церковные:
- 2008 г. — медаль «1020-летие Крещения Руси» I ст.;
- 2008 г. — орден «1020-лет Крещения Киевской Руси» (УПЦ);
- 2010 г. — Крест святого апостола Марка (Александрийская Православная Церковь);
- 2012 г. — орден прп. Паисия Величковского II ст. (Молдавская Православная Церковь);
- 2019 г. — орден св. блгв. кн. Даниила Московского III ст.;
- 2019 г. — Патриаршая грамота.
Связь между любовью к Богу и любовью к ближнему
О любви к Богу и ближнему говорил Спаситель в Евангелии. При этом на первое место Он поставлял любовь к Богу, а на второе любовь к ближнему (Мф. 22, 37–40). Поскольку, как по важности, так и по взаимосвязи первая заповедь превосходит вторую. Стяжав Божественную любовь, таким образом, мы можем легко исполнить и вторую заповедь — заповедь любви к ближнему.
Как об этом говорит прп. Макарий Великий: «Ведь первое должно поставляться на первое место и о нем следует иметь попечение как о первом; второе же, следующее за ним, должно и осуществляться в соответствующей последовательности. Если бы кто-нибудь захотел пренебречь великой и первой заповедью — заповедью любви к Богу и вместо нее устремился бы ко второй заповеди, только внешне радея о служении ближним, то для него будет невозможно осуществить неповрежденно и чисто и эту (вторую заповедь)».
Таким образом, истинная любовь к ближним должна быть основана на любви к Богу. И только тогда христианин в отношении к ближнему будет руководствоваться не корыстными или тщеславными целями, а заповедями Божьими. И когда произойдут какие-либо разногласия и споры с ближним, он не перестанет с любовью относится к ближнему, т.к. основаны их взаимоотношения на любви к Богу.
Прп. Макарий Великий писал следующее: «Если же человек не хранит памятование о Боге и оказывается вне страха Божиего, то он с необходимостью ищет славы и охотится за похвалами тех, кому он служит. Такой человек (являет себя) неверующим и обличается Господом: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5: 44.) А если сам ум и (всё) расположение души (человека) всегда поглощены размышлением о Боге и томлением по Нему, то памятованием о добре и любовью Божией он постоянно украшает свои мысли и они становятся истинными, благоговейными и благочестивыми. И следствием памятования о Боге и любви Божией всегда является чистая любовь к брату».
При этом любовь к ближнему есть показатель любви к Богу. Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит (1Ин. 4:20)? И ни один христианин не сомневается в том, что делая добро ближним, мы этим служим Богу, ибо исполняем Его закон любви.
Прекрасное разъяснение связи между любовию к Богу и к ближнему дано одним из подвижников нашей православной Церкви, авва Дорофей писал: «В круге А центр есть Бог, а люди — точки на окружности. Радиусы соединяют их с Богом, а дуги — с собою. И вот — мы видим, что люди, приближаясь к Богу (по радиусу), одновременно с этим приближаются и друг ко другу, с приближением точек окружности к центру, т. к., дуги, соединяющие их, укорачиваются. Но и к Богу, и к ближним человек может приблизиться только чрез любовь».
А отсюда следует с несомненностью то, что любя Бога, человек непременно будет любить и своих ближних. А круг В указывает нам на то, что христианская любовь к ближнему — в свою очередь, приводит человека к любви к Богу, и, приближая себя чрез любовь к другим людям, человек чрез это приближается и к Богу. Так оба эти рода христианской любви неразрывно и тесно связаны между собой.
труды братии Валаамского монастыря
Любовь к ближнему: Удалять своё «я» из нашей любви
Любовь и смирение -две добродетели-сестры
— Геронда, как я спасусь, когда у меня столько страстей?
— Любовью и смирением Как только разовьются любовь и смирение, гордость и злоба придут в истощение и наступит агония страстей. Так постепенно все страсти погибнут и все остальные добродетели придут сами собой. Поэтому все свои силы направь на приобретение любви и смирения.
Истинная любовь неразрывно связана со смирением, как два брата близнеца, которые друг друга очень сильно любят. Любовь неотделима от смирения. В любви ты находишь смирение и в смирении находишь любовь.
Для меня основание духовной жизни — любовь и смирение. Где есть любовь, там обитает Христос — Любовь, и где есть смирение, оно словно силой удерживает в человеке Благодать Божию. Тогда повсюду царствует Бог и земля превращается в рай. А где любви и смирения нет, там обитает тангалашка — враг, и люди вместе с ним уже здесь живут словно в аду, и день ото дня ухудшают свою участь в другой жизни.
Самый лёгкий путь к спасению — это любовь и смирение. Если у нас их не будет, то мы будем судимы. Эти две добродетели преклоняют Бога на милость и возводят Его создания на Небеса. По этим отличительным признакам — по смирению и любви — святые Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу.
— По моему мнению, любовь бывает трёх видов: плотская любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь — кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь — истинная, чистая и дорогая. Эта любовь бессмертна, она пребывает «в век века».
— Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь?
— Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя.
— Геронда, моя любовь к Богу и ближнему охладилась.
— Посей тот небольшой остаток любви, что у тебя есть. Пусть она даст ростки, вырастет, принесёт плод любви, который ты и соберёшь. Потом ты посеешь уже больше любви и ещё больше соберёшь, так постепенно заполнится твой амбар, так что тебе уже некуда будет её складывать, ведь чем больше любви сеешь, тем больше она растёт. Допустим, у земледельца есть небольшой пакетик семян и он их сеет. Потом он собирает плод, наполняет им большой пакет. Если он затем высеет плод из пакета, то, когда соберёт урожай, наполнит семенами целый мешок. И когда у него станет много семян и он их высеет, то потом заполнит целый амбар. Но если он будет держать семена в пакетике и не посеет их, то в них заведутся черви. Он должен бросить семена в землю, чтобы они проросли, выросли и дали плод.
Хочу сказать, что то же самое происходит и с любовью. Чтобы любовь возрастала, нужно её отдавать. Человек, который не отдаёт даже ту немногую любовь, что у него есть, словно держит в руке горсть семян и не хочет их посеять. Такой человек — лукавый раб, который скрыл талант (См. Мф.25,25)
В зависимости от того, сколько любви ты отдашь, столько и получишь. Если не дашь любви, не получишь любви. Видишь, мать постоянно отдаёт свою любовь детям, но и постоянно берёт от детей, и её любовь постоянно растёт. Но когда мы требуем любви от других только для себя, хотим только получать от других и, делая какое-нибудь добро, думаем о воздаянии, тогда у нас не дорогая, а дешёвая любовь. Тогда мы становимся чужими Богу и не получаем любви ни от Бога, ни от других людей.
Те, у кого мирская любовь, спорят друг с другом, кому ухватить для себя побольше любви. Но те, у кого духовная, дорогая любовь, спорят друг с другом, кто отдаст другому больше любви. Они любят, не думая о том, любят их другие или не любят, и даже не требуют, чтобы другие их любили. Хотят постоянно отдавать своё и себя и не требуют от других, чтобы они отдавали им своё и себя. Таких людей любят все, но больше всего Бог, с Которым они одного рода.
Любовь без воздаяния! Не надо оказывать благодеяния с тем, чтобы получить блага. Надо взращивать благородную, дорогую любовь, такую, какой любит Бог, а не дешёвую мирскую любовь, которая исполнена всех человеческих немощей.
— Геронда, мне трудно отдавать свою любовь туда, где её не оценят.
— У тебя нет настоящей любви, поэтому тебе и трудно. Того, у кого настоящая любовь, не волнует, оценят его любовь или нет. Жертву, которую он совершает ради ближнего по чистой любви, он даже не помнит.
— Как мне научиться забывать добро, которое я делаю?
— Брось его в море… Так и забудешь. Но и зло, которое тебе делают, тоже нужно забывать. Так ты, сама того не замечая, соберёшь себе духовное богатство.
— Геронда, каков эталон любви?
— «Да любите друг друга якоже возлюбих вы» (Ин. 13.34) Этим Христос говорит, что мы должны всегда жертвовать собой ради других, как Он принёс Себя в жертву за нас.
— Может в жертве присутствовать корысть?
— Да, может. Помню, (я тогда был ещё мирянином) один из жителей Коницы после пасхальной службы говорил каждому встречному — поперечному: «Пойду в монастырь на горе, к Божией Матери, зажгу лампадки». Но по тому, как он это говорил, было видно, что в человеке сидит гордость и корысть… Пошёл он ночью в монастырь зажигать лампадки, два часа дороги туда, два часа обратно. А дорога — жуть! И церковь заброшенная, всё валяется, где уж найти фитильки и поплавки для лампад! Так что оказалось, что весь его труд был напрасным. А ведь, наверное, если бы кто-то ему сказал после службы: «Зажги лампадку, как придёшь домой», может быть, он бы и не зажёг! Если бы он на самом деле захотел принести жертву Богу, то должен был бы пойти в монастырь зажигать лампадки просто, без шума
— Значит, человек может жертвовать собой и по гордости?
— Может, как не может? Он может пожертвовать даже, как говорит апостол Павел, своей жизнью, а любви не иметь (См.1Кор.13,3)
— Такая жертва имеет ценность?
— Не помнишь, что перед тем говорит апостол Павел? «Любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13,2). Жертва, чтобы она была по Богу, должна быть свободна от человеческого: корысти, гордости и т. д. Когда человек смиренно жертвует собой, тогда это означает, что у него есть любовь, тогда он преклоняет к себе Бога. Когда я говорю о любви, говорю о настоящей, подлинной любви, в которой есть благородство. Ведь человек может быть уверенным в своём помысле и думать, что имеет любовь, потому что всё раздаёт, и, однако, не иметь любви, потому что в его любви есть его «я», то есть его любовь направлена на достижение его личного интереса
Чтобы наша любовь была подлинной, мы должны её очистить, удалить своё «я» из нашей любви. И когда все удаляют своё «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Христе разрешаются все проблемы, потому что любовь Христова ликвидирует все проблемы.
— Геронда, как человек может принять весь мир в своё сердце?
— Как может обнять весь мир, когда у него короткие руки?.. Чтобы человеку поместить весь мир в своё сердце, он должен расширить своё сердце.
— Как это сделать, геронда?
— Любовью. Но и этого недостаточно. Нужна материнская любовь. Мать любит своих детей больше себя самой. Если человек приобретёт такую любовь, то он станет любить не только тех, кто его любит, но и тех, кто ему вредит, потому что будет всегда для других находить смягчающие обстоятельства и обвинять во всём себя. Даже если его обворуют, он будет чувствовать угрызения совести, когда вора поймают и посадят в тюрьму. «Из-за меня человек попал в тюрьму, — будет говорить он. Если бы я нашёл способ дать ему деньги, в которых он нуждался, то он бы сейчас не был в темнице».
Материнская любовь всё покрывает и всё угашает. Если ребёнок что-то повредит, что-то сломает или сделает что-то плохое, мать его сразу прощает, потому что он её чадо. Так, если ты любишь своего ближнего материнской любовью, то оправдываешь все его слабости, и не видишь его прегрешений, а если и видишь, то сразу прощаешь. Тогда твоё сердце переполняется любовью, потому что ты делаешься подражателем Христа, Который всех нас терпит.
— Геронда, я ко всему подхожу как-то узко. Может, у меня нет сердца?
— Это у тебя нет сердца? Да знаешь, какое у тебя сердце? Но ты допускаешь, чтобы его душила твоя узколобость, а потом мучаешься. У кого широкое сердце, тот всё может понести, а тот, у кого узкое сердце, малодушный, из-за одного замечания, одного неприятного события впадает в уныние, не может его понести.
— Почему?
— Потому что настолько хватает его аккумуляторной батареи.
— Что мне сделать, чтобы увеличить мощность моей батареи?
— Оправдывай несобранность и недостатки других. Ко всему относись духовно, с верой и доверием к Богу. Думай о том, что ты в руках Божиих, и если что-то происходит не так, как ты хочешь и желаешь, принимай это с благодарностью.
— И моё сердце расширится?
— Чтобы твоё сердце стало шире, нужно что-то из него убрать: избавиться от себялюбия. Если плющ себялюбия и узости мысли, которая тебя душит, засохнет, то твоё духовное древо станет развиваться свободно. Желаю, чтобы твоё сердце в скором времени освободилось совершенно, разрослось и расширилось. Аминь.
Я сейчас, знаете, что ощущаю? Ощущаю такую материнскую любовь, такую мягкость и нежность, каких у меня не было раньше. Во мне умещается весь мир. Я хочу объять всех людей, хочу им помочь. Потому что любовь не может оставаться спрятанной в сердце. Как у матери, которая потеряла ребёнка, молоко льётся из груди, так и любовь ищет выхода.
Печатается по изданию Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т.5. М., 2008 г .
Неделя 15-я по Пятидесятнице. О любви к Богу и к ближнему
Мф., 92 зач., 22, 35–46
Тогда некий законник подошел к Иисусу, и, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.
«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (ст. 35–36). Законники, или, по-славянски, законоучители, были людьми, которые столь преуспели в изучении закона Божия (то есть Пятикнижия Моисеева и иных священных книг), что считались способными научить делу спасения и других людей. Как знатоки Священного Писания и учителя они пользовались чрезвычайным почетом в народе. Один законник, считая себя самого — употребим современное выражение — экспертом, решил задать Господу Иисусу Христу искусительный вопрос, чтобы выяснить, действительно ли Он знает закон и заповеди, в нем содержащиеся. Ведь в любом деле требуется большое умение и искусство для того, чтобы из большого количества материала выбрать самое главное.
«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (ст. 36–38). Господь Иисус Христос из всего Священного Писания выделил несколько самых главных и важных слов. Можно даже сказать, единственно важных, потому что, как говорит апостол Павел, любовь есть «совокупность всех совершенств» (см. Кол. 3, 14).
«Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (ст. 38–39). Вторую заповедь Господь Иисус Христос называет подобной первой. В этом нет того противоречия, которое часто возникает в нашей жизни. Мы не умеем как следует любить ни Бога, ни ближнего и поэтому видим противоречие между этими двумя заповедями. Господь же говорит, что вторая заповедь подобна первой, она — как бы ее тень, образ. Подобно тому, как человек есть образ и подобие Божие, так и заповедь о любви к ближнему есть образ и подобие заповеди о любви к Богу. Любовь к человеку — это подобие любви к Богу. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Этими словами Господь говорит законоучителю: «Все, чему вы учите, вкратце заключается в двух фразах. И если человек исполнит это, то тем самым он исполнит весь закон и учение пророков».
Что значит возлюбить Господа Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением? Сердце человека является источником всех его чувств и мыслей, мыслей как сокровенных убеждений человека, а не как конкретных образов и желаний, ибо настоящее, истинное убеждение человека состоит именно в том, к чему он стремится внутренне и в чем убежден в своем сердце. Конечно, любой человек может говорить о возвышенных вещах и о нравственности, но если из его сердца исходят безнравственные пожелания и помыслы, значит таковы его сердечные убеждения. Поэтому любить сердцем — значит, любить действительно. Если же человек не имеет любви в сердце, то, в лучшем случае, он только хочет любить. Нам заповедано прежде всего любить Бога, причем не какой-то частью своего сердца, а всем сердцем, до самой его глубины. В сердце не должно быть места, чуждого любви к Богу. Мы же, привязываясь к каким-то незначительным вещам, отдаем им часть своего сердца, хотя теоретически как будто понимаем, что они никак не могут заменить нам любовь к Богу. Даже и говорить так есть почти кощунство, но мы часто больше скорбим о потере дорогих нам вещей, чем о потере благодати или любви Божией. Итак, во-первых, нужно любить Бога сердцем, а не произносить возвышенные слова о своей любви. Во-вторых, надо любить Его не частью сердца, а всем сердцем.
«И всею душею твоею» (ст. 37), то есть всей жизнью. Не только поступки, но и желания человека не должны противоречить любви к Богу. Все должно быть ею пропитано. Вся наша жизнь должна быть посвящена Богу и пронизана одним стремлением — все делать ради Господа, от Которого мы полностью зависим.
«И всем разумением твоим». Насколько мы к этому способны, необходимо любить Бога и всем своим умом. Некоторые толкователи дают очень возвышенное объяснение: возлюбить Господа «всем разумением», или, по-славянски, «всею мыслию» — значит всегда устремлять свой ум к Богу, а отвлечь его от молитвенной сосредоточенности, или богомыслия, — значит будто бы прервать эту любовь.
«Сия есть первая и наибольшая заповедь» (ст. 38), ибо в ней заключено все. Можно было бы и не говорить о второй заповеди, потому что тот, кто истинно любит Бога, не может не любить ближнего. Тот, кто истинно любит Первообраз, Каковым является Бог, будет любить и образ, Им созданный, то есть человека. Часто, желая угодить Богу и как-то выразить свою любовь к Нему, человек, не имея возможности ничего для Него сделать, ибо Бог ни в чем не нуждается, изливает это свое чувство на ближнего как на образ невидимого Бога. Нужно понимать, что первое место занимает заповедь возлюбить Бога, а о второй заповеди Господь говорит именно как о второй и подобной первой. Некоторые люди неправильно понимают любовь к ближнему — будто бы нужно в любом случае ему угождать, терпеть все его душевные немощи, в том числе и пороки, то есть страсти, и потакать им, потому что человек — это венец творения. Такое отношение неправильно. Человеку нужно угождать только до тех пор, пока это не противоречит любви к Богу. Ведь иногда желания людей противны заповедям Божиим и, потакая им, мы нарушаем первую и наибольшую заповедь. Своими добрыми поступками, совершенными как будто бы искренно, мы можем отвлечь человека от вечной жизни, лишить его любви к Богу и воспрепятствовать его спасению. Это уже не любовь к ближнему, потому что мерилом и показателем истинности любви к ближнему должна служить любовь к Богу. Итак, сначала нужно исполнять первую заповедь, а потом вторую.
«На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Тот, кто имеет истинную, сердечную любовь к Богу и к ближнему, а не такую, которая проявляется только во внешнем поведении, уже исполнил закон и писания пророков. Такой человек даже не имеет необходимости тщательно следить за каждым своим поступком, потому что любовь умудряет его поступать по совести, и тем самым он соблюдает все заповеди.
«Все Божии законы, заповеди, повеления, советы проистекают из любви, как вода из источника: любовь есть мать всех заповедей Божиих. Люби Бога и ближнего, и никакое искушение не подвигнет тебя с основания добродетели. Бог хочет, чтобы ты возлюбил Его, ибо в любви к Нему – твое счастье, твое земное благополучие, мир души, радость и вечное блаженство. Он хочет, чтобы ты любил Его от всего сердца твоего, от всей души твоей, от всего помышления твоего, и трижды повторяя это слово: от всего, Он хочет показать тебе, что это – праведно, это полезно, это необходимо. Если отдашь, посвятишь Богу только часть души твоей, помышлений твоих, сердца твоего, а другую часть отдашь миру, тогда в ту часть, не посвященную Богу, вселятся злые помыслы, вселится похоть плотская, вселится грех, который осквернит и растлит и ту часть, которая Богу посвящена.
Если же посвятишь все сердце, всю душу и все помышление Богу, тогда грех не найдет в тебе места, ибо и сердце, и душа, и помышление твое будут обителью живущего в тебе Бога» (Никифор, архиеп. Астраханский).
«Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (ст. 41–44). Дав ответ законнику, Господь и Сам задает вопрос, содержащий в себе намек на пришествие в мир Мессии, Сына Божия. На основе слов псалма Господь показывает, что, хотя Христос, то есть Помазанник Божий, по плоти действительно потомок царя Давида, Он в то же самое время является Господом Давида. В этом заключается великая тайна богословия, богословия в буквальном смысле — то есть слова о Боге, или о Боге Слове, о Сыне Божием. Сын Божий воплотился и стал Сыном Давидовым, но не перестал быть и Тем, Кем Он был прежде всех веков, — Господом. В одной ипостаси Он и Сын Божий, и Человек.
«Итак, если Давид называет Его Господом, как Он сын ему? «И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (ст. 45–46). Фарисеи считали Мессию за простого человека: поэтому Господь, «исправляя это их мнение», – говорит святитель Иоанн Златоуст, – показывает, что пророк называет Его Господом и притом своим Господом, и потому признает истинным Сыном Божиим, Которому принадлежит одинаковая честь со Отцем. Так как Он хотел идти на страдание, то и приводит теперь такое пророчество, в котором Он ясно назван Господом». Они не сумели объяснить тайны воплощения Сына Божия. Тот, кто имеет истинную любовь к Богу, конечно, принимает и Откровение о воплощении Сына Божия, верит в Евангелие, которое говорит о пришествии в мир Спасителя, принявшего на Себя человеческое естество и жившего на земле как человек. Тот же, кто не приемлет учения о воплощении Сына Божия, не имеет и любви к Богу. Его сердце остается холодным, какими бы абстрактными, теоретическими умствованиями об этой возвышенной добродетели он ни прикрывался.
Посмотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – как благовременно предлагает Господь Свое учение о Божестве Своем. Сказав наперед, что Господь есть Един, говорит потом о Самом Себе, что и Он есть Господь, и доказывает это не только делами Своими, но и свидетельством пророка; а вместе с тем возвещает, что Сам Отец отомстит врагам Его за Него, говоря: «доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Таким образом, Спаситель и этими словами доказывает Свое согласие и равное достоинство со Отцом и заключает беседу Свою с фарисеями, представив им учение высокое, величественное и могущее заградить уста их».
Враги Его убедились наконец, что довольно одного светлого луча Его Божественной премудрости для того, чтобы рассеять всю темную мглу их хитросплетений. «Этим кончились состязания их с Господом, – говорит Иннокентий, архиепископ Херсонский. – Главные секты Иудейские: фарисеи, саддукеи, иродиане – все как бы нарочито явились теперь перед лицом Иисуса Христа, со своими вопросами и искушениями, чтобы показать, как ничтожна была вся их жалкая ученость перед Божественной мудростью мнимого Тектона Назаретского. Вопросы, ими предложенные, ныне могут показаться не столь важными и трудными, но тогда они были таковы, что самые ученые раввины не знали, что отвечать на них.
Святой евангелист Марк присовокупляет, что с посрамлением книжников увеличились уважение и приверженность народа к Иисусу Христу. «И множество народа слушало Его с услаждением», – говорит он (Мк. 12:37). Действительно, нельзя было без удовольствия и удивления видеть, как один Человек заставил молчать, обнаружил невежество всех, кто только почитался тогда в Иерусалиме самыми учеными и многознающими». И тем больнее было для неисправимых самолюбцев, гордых книжников и фарисеев, это обличение их невежества, что происходило оно всенародно, в присутствии множества любопытных слушателей, собравшихся со всех стран мира на праздник Пасхи… Но едва ли они ожидали, что вслед за этими обличениями их невежества всегда кроткий и снисходительный к ним Галилейский Учитель с безпощадной правдой раскроет перед народом все их богопротивное лицемерие, всю их пагубную ложь и отвратительное пустосвятство, и произнесет против них такую грозную речь, которую и теперь нельзя читать во Святом Евангелии без сердечного трепета, – без того, чтобы, читая это «горе вам», возглашенное древним фарисеям, не заглянуть и в свое собственное сердце: нет ли там чего-нибудь похожего на те пороки, которыми заражены были фарисеи, – не таится ли в нас некий внутренний фарисей?.. И страшно становится, когда подумаешь, как часто наше тщеславие, наше самолюбие похищает у нас цену и того малого добра, какое мы думаем делать во славу Божию, но обращаем потом в пищу нашему же идолу самолюбия!..
Рекомендуем прочитать:
- Почему Господь Иисус Христос не называл себя Богом
- Неделя 15-я по Пятидесятнице. “Возлюби Господа твоего…”
- О любви
- Страдание святого апостола Матфия
- Неделя 12-я по Пятидесятнице. О богатом юноше