Содержание
Зачем ходить в храм, если «Бог в сердце»?
Фото – В. Закатов, miass-hram.ru
В наше время нередко можно услышать фразу: «Зачем ходить в храм? У меня Бог в сердце!» Казалось бы, такому человеку можно только позавидовать. Действительно, если у тебя Бог в сердце, то посещение храма выглядит каким-то излишеством. Но здесь возникает вопрос: насколько обоснована эта уверенность? Может, бог находится у этого человека в какой-нибудь другой части тела, например, в желудке? А может, и сам желудок стал для человека богом, по слову апостола Павла: Их бог — чрево (Флп. 3, 19).
Человек может пребывать в уверенности, что стал храмом Духа Божия, будучи игралищем нечистых духов
Но если человек прав, и его сердце действительно стало обителью бога, то можно ли быть уверенным, что это Бог истинный, а не тот, который силится выставить себя Богом, не являясь таковым? Вот что говорит об этом святитель Феофан Затворник: «Постника и молитвенника издали чуют бесы и бегут от него далеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно. Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, исподтишка научая своего хозяина всякому злу». Другими словами, человек может пребывать в уверенности, что стал храмом Духа Божия, будучи игралищем нечистых духов.
Кто-то скажет: «Вот, я пощусь и молюсь, только в храм не хожу». На это можно ответить, что молиться и поститься есть дело, конечно, доброе и необходимое, но само по себе недостаточное.
Если христианин, пусть и не оставляя личной молитвы, по своей воле удаляется от храмового богослужения, то, согласно святым отцам Церкви, это является показателем духовного нездоровья. Преподобный Варсонофий Оптинский предлагает на эту тему следующее рассуждение. У одного святого отца спросили: «Есть ли верные признаки, по которым можно узнать, приближается ли душа к Богу или отдаляется от Него? Ведь относительно обыденных предметов есть определенные признаки — хороши они или нет. Когда, например, начинают гнить капуста, мясо, рыба, то легко заметить это, ибо испорченные продукты издают дурной запах, изменяют цвет и вкус, и внешний вид их свидетельствует о порче.
Ну а душа? Ведь она бестелесна и не может издавать дурного запаха или менять свой вид». На этот вопрос святой отец ответил, что верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь. Сначала старается прийти к службе попозже, а затем и вовсе перестает посещать храм Божий.
Признак того, что Бог пребывает в сердце – любовь к храмовому богослужению
Таким образом, стремление к церковной службе является для христианина тем духовным камертоном, с которым мы можем всегда сверять состояние своей души. Признаком того, что Бог пребывает в сердце, является любовь к храмовому богослужению.
Это можно уподобить человеческим отношениям. Если мы любим кого-то, то мы стараемся быть рядом с ним. Если мы скажем, к примеру, своему другу: «Ты всегда со мной, ты у меня в сердце, поэтому я не пришел поздравить тебя с днем рождения», — то вряд ли мы услышим в ответ слова одобрения и понимания. Так же и с Богом. Если Бог у нас в сердце, если мы любим Его или хотя бы стремимся к этой любви, то как же мы не почтим День Рождения или Воскресения Христа, Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим, перенесшим ради нашего спасения унижения, боль и смерть, как забудем о памятной дате Божией Матери, через Которую мы получили доступ к воплотившемуся Богу, или пренебрежем днями празднования Небесных Сил бесплотных и святых, предстоящих пред престолом Божиим и неустанно молящихся о нас, ленивых, грешных и сильных лишь на слова самооправдания?
Причащение апостолов. Сербия. Печ. Церковь Богоматери Одигитрии, XVI в.
Церковь – это христиане, соединенные со Христом в единый богочеловеческий организм
В центре храмового богослужения находится величайшее христианское таинство — причастие Тела и Крови Христовых. Все богослужение построено так, чтобы подготовить нас к этому таинству наилучшим образом, и является уже само по себе преддверием и предвкушением нашего вечного пребывания с Богом. В церковной службе видимым образом проявляется учение о Церкви, как о Теле Христовом. Церковь — это христиане, соединенные со Христом в единый богочеловеческий организм. Как телу естественно сохранять единство, так и для христианина естественно стремиться к единству с главою Церкви — Христом и со всеми христианами, объединенными во Христе в единое тело. Поэтому участие в богослужении является для христианина не тяжкой повинностью, не суровым наказанием или изощренной пыткой, а неким природным и жизненно необходимым устремлением. Отсутствие такового должно служить нам сигналом того, что мы духовно больны и находимся в серьезной опасности, что наша жизнь требует скорейшего исправления.
Конечно, не всегда нам легко участвовать в общественном богослужении, не всегда хочется. У каждого случаются состояния, когда приходится себя заставлять идти в храм. Но без этого духовная жизнь невозможна.
Откуда в нас эта тяжесть, это нежелание? Все оттуда же — от наших страстей, которые настолько вошли в наши души, что стали для нас как бы второй природой («привычка — вторая натура»), от которой без труда и без болезни не избавишься.
Влияние богослужения на страсти можно сравнить с действием света на обитателей темной пещеры. Животные и насекомые, привыкшие к ночи и мраку, при появлении света приходят в движение и стремятся улететь, убежать, уползти в места привычные, в места темные, «безопасные», удаленные от света.
Так и страсти в нас, пока мы далеки от Церкви, от храма, от богослужения, дремлют в привычном и уютном душевном мраке. Но стоит нам прийти в храм на службу, и словно бы все силы ада восстают в наших телах и душах. Ноги ватные, в голове туман, спина болит… Да и вокруг все возмущает: чтецы читают непонятно, певчие сбиваются и фальшивят, священника или нет, или он куда-то торопится, у дьякона вид вызывающий, в церковной лавке отвечают нелюбезно, все какие-то мрачные, а если шутят и улыбаются, то это тоже раздражает («в святом-то месте!») и т.д. т.п. Ну и, конечно, фоном мысль: «Что я тут делаю?». И если не понимать необходимости храмовой молитвы, то шансов удержаться в храме почти нет. Тем не менее истинного утешения мы нигде, кроме храма, не получим.
Многим знакомо состояние уныния, или, как сейчас принято выражаться, депрессии, когда ничто не радует и все теряет смысл. В храм в этом состоянии также идти не хочется. Но православные люди знают, что если все же заставишь себя и доберешься до храма и богослужения, то все каким-то чудесным образом меняется. Вроде и простоял-то на службе бестолково, молитв почти не слышал, сам не столько молился, сколько пытался справиться с душевной бурей или с роящимися мыслями, а выходишь из храма, и на сердце — мир. Вроде бы внешне ничего не изменилось, обстоятельства все те же, но они уже не кажутся такими непреодолимыми, как раньше.
В храме наша молитва получает полноту, соединяясь с молитвой всей Церкви Христовой
И это неудивительно. Ведь в храме наша несовершенная молитва получает полноту, соединяясь с молитвой всей Церкви Христовой, в которой Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). Поэтому в большинстве случаев даже самая глубокая и сосредоточенная частная молитва не будет для души столь благотворной, как пусть и несовершенная молитва церковная.
Святые отцы часто называют храм «небом на земле». В нем мы соприкасаемся с миром горним, входим, если так можно выразиться, в пространство вечности. Здесь мы получаем усмирение страстей и защиту от насильственного влияния злых духов, делаясь (по крайней мере на время) недоступными для них. Каждый раз, входя в пространство храма, мы совершаем свой личный малый исход из мира, который лежит во зле (1 Ин. 5,19), и избегаем его смертоносного жала.
В храме святой великомученицы Екатерины на Всполье. 2010 г. Фото – ocapodvorie.org
Действие общественной молитвы есть обратная сторона двоякой заповеди Божией о любви к Богу и к ближнему, поскольку личная молитва каждого христианина, молящегося в храме, усиливается, с одной стороны, молитвами других молящихся, а с другой — энергией Божественной.
Вот что писал об этом наш древнерусский святитель Симон, епископ Владимирский и Суздальский: «Не будь лжив, под предлогом телесной немощи не отлучайся от церковного собрания: как дождь растит семя, так и церковь влечет душу на добрые дела. Все маловажно, что творишь ты в келии: Псалтирь ли читаешь, двенадцать ли псалмов поешь, — все это не сравняется с одним соборным: «Господи, помилуй!» Вот что пойми, брат мой: верховный апостол Петр сам был церковь Бога живого, а когда был схвачен Иродом и посажен в темницу, не молитвами ли Церкви был он избавлен от руки Ирода? И Давид молится, говоря: «Одного прошу я у Господа и того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и рано посещать святой храм его». Сам Господь сказал: «Дом мой домом молитвы наречется». «Где, — говорит он, — двое или трое собраны во имя мое, там Я посреди них». Если же соберется такой собор, в котором будет более ста братии, то как же тебе не верить, что тут Господь Бог наш».
Конечно, порой случаются объективные обстоятельства, действительно препятствующие посещению храма. Но не всё, что кажется нам препятствием, является таковым в очах Божиих. В этом отношении показателен случай, описанный в житии праведной Иулиании Муромской: «Одна же зима была столь студеная, что земля расседалась от мороза. И не ходила она некоторое время в церковь, но молилась Богу дома. И вот однажды пришел поп той церкви рано утром один в церковь, и был глас от иконы Пресвятой Богородицы, глаголющий так: “Иди, скажи милостивой Улиянии: что в церковь не ходит на молитву? Хотя и домашняя молитва ее Богу приятна, но все не так, как церковная».
Для человека, утвердившегося на пути божественном, посещение церковной службы становится потребностью не меньшей, а порой даже большей, чем питание телесное. Особенно остро ощущают эту потребность святые. Так, праведный Иоанн Кронштадтский признавался: «Я угасаю, умираю духовно, когда не служу в храме целую неделю, и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу…».
Впрочем, и сегодня, наверное, в каждом православном храме можно встретить хотя бы одну прихожанку, которая, подобно евангельской Анне пророчице (ср. Лк. 2, 36–37), почти постоянно пребывает в храме. При том, что окружающие этому обыкновенно отнюдь не способствуют. И близкие ее укоряют, и свои, православные, убеждают поумерить пыл, а она, превозмогая годы и болезни, едва ли не ползком, а все стремится на любезную изболевшемуся сердцу «обедню».
В заключение хочется привести удивительный пример непобедимой любви к Божественной службе одной из греческих подвижниц благочестия XX века: «Боголюбивая Кети не хотела пропускать ни одной вечерни и литургии. Она желала ходить на службу каждый день, поэтому искала храмы, где литургия совершалась и в будни. Она жертвовала своим сном, совершала многочасовые пешие переходы, лишь бы не пропустить Божественной литургии <…>
Кети Патера Кети старалась познакомиться со священниками всех соседних селений, чтобы была возможность приглашать их отслужить литургию. Чаще ходила в храм Пантанассы. Ночью переходила реку Лурос по веревочному мостику. Часто зимой он покрывался льдом, а у Кети всегда было по несколько сумок с продуктами для бедняков.
Один раз, когда мост снесло водой, на другой берег ей помог перебраться один старый пастух. Порой ей доводилось проводить в пути много часов. Однажды на Кети напали собаки, в другой раз она встретила медведя, но звери не причинили ей никакого вреда.
Трудно описать все, что случалось с Кети. Телефонов тогда не было. Как-то раз никто из знакомых иереев не предупредил ее о литургии. После работы Кети все же отправилась в путь. Сначала дошла до Филиппиады. Затем побывала в селениях Камби, Пантанасса, Святой Георгий. Но нигде службы не было, а тем временем стемнело. Кети (по-прежнему пешком) отправилась в Керасово, а оттуда в Вулисту, где к ней присоединилась сестра батюшки. По дороге они оступились и упали в яму. Женщины по колено провалились в асбест. Привели себя в порядок и отправились на литургию. Всего за вечер и ночь Кети прошла расстояние 30 километров. И так бывало нередко.
<…> Однажды в храме Кети упала со стула, на который забралась, чтобы зажечь лампадки. У нее случился перелом бедра. Она попала в больницу, где ей был прописан постельный режим. Но как она тогда смогла бы посещать службы? Хромая, она вышла из госпиталя, остановила машину и поехала в храм святого Георгия селения Филиппиада, где служил ее знакомый — отец Василий Залакостас. Там она легла в храмовом притворе. Двадцать дней и ночей она провела в церкви. Ежедневно приезжал священник и совершал Божественную литургию.
Однажды зимой случилось сильное ненастье. Ветер с корнем вырывал деревья. Но и это не стало препятствием для Кети. Ни секунды не сомневаясь, она отправилась на литургию, но обратно долго не возвращалась. Коллеги в волнении ждали Кети. Наконец она показалась. Ее лицо радостно сияло, хотя все ноги (насколько они были видны под ее длинным платьем) были в крови. Она объяснила, что опоздание связано с тем, что ей приходилось перелезать через поваленные деревья, встречавшиеся у нее на пути.
Так что же все-таки чувствовала Кети во время Божественной литургии? Наверное, это было что-то необъяснимое, если она, превозмогая все трудности, делала все возможное и невозможное, чтобы попасть на службу. Она сама пела, одаривала священников, носила с собой тяжелые богослужебные книги.
Иногда она ходила на ночную службу, а утром спешила еще на одну Божественную литургию. А потом, навещая своих знакомых и слыша, как по радио транслируют службу, становилась на молитву в третий раз. Она вставала на колени и творила земные поклоны. Никакой шум не мог ее отвлечь. <…>
Ее любовь к богослужению была такова, что часто, засыпая, она шептала: «Церковь, Церковь…»».
Остается лишь пожелать всем нам стяжать хоть малую толику той любви к церковному богослужению, которая описана в этих строках!
Что важнее – ходить в церковь или быть хорошим человеком?
Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.
Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.
Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.
Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.
Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.
Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, — это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» — это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.
Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.
Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.
Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.
Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.
Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.
Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.
И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.
А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?
Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.
У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», — говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне Судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.
Притча о Вере и показухе
ПРИТЧА.
Пришёл человек в храм.К нему подходит один и говорит:»Не так руки держишь.»,вторая подбегает:»Не там стоишь.»,третья ворчит:»Не так одет.»,
сзади одергивают:»Не правильно крестишься.»В конце концов одна женщина говорит ему:»Вы бы вышли из храма, купили книжку о том,как себя здесь вести, потом и заходили бы.»
Вышел человек из храма и заплакал.Слышит голос с неба:- Что не пускают тебя???
Поднял человек заплаканное лицо и говорит:-Не пускают!!!
-Не плачь,они и меня туда давно уже не пускают!
Больной,совсем растерянный,
Пришёл молиться в храм Человек,
С надеждой стал и верою
Просить у Бога здравия для всех.
Просил не за себя, за ближних,
Стоял в сторонке тих и слаб,
Святые лики лили свыше
Блаженный свет свечей и ламп.
Шептал,как в детстве давнем маме,
Прижав в молитве руки к сердцу,
И сердце пело Богу псАлмы,
Куда не зная в счастье деться.
***
-Не так одет! Как руки держишь!
Молитв не знаешь- грех большой!
Змеиный шёпот, нагло дерзкий
Стегает взгляд,
как -«Вон пошёл!»
Среди дородных бойких баб,
Старух,дедов и бизнесменов,
Что пальцы вверх-люля-кебаб!,
Он был вороной… белой-белой…
С душою рваной тихо вышел,
Скорбя из скопа духа он,
Заплакал:»Боже мой! Всевышний!»
И молвил Бог сквозь небосклон:
-Не плачь, тебя уже я слышу,
Неважно мне кто,как одет,
Там даже я давно уж лишний-
Кто верит ,лбом не бьет паркет!
***Пусть даже в самой дальней дАли,
В любой глуши поёт душа
Свои псалмы,своими свет-словами,
Они быстрей дойдут к святым ушам.
19.01.2015г.
Православный храм и поведение в нем
Храм состоит из трех частей: алтарь, собственно храм, или четверик, и притвор (он есть не во всех храмах). Здание храма венчает купол с крестом. Рядом с церковью находится колокольня. Часто она примыкает непосредственно к храму, составляя с ним единое архитектурное целое.
Алтарь
Алтарь символизирует Царство Небесное. Слово «алтарь» латинского происхождения и означает «возвышенный жертвенник». В первые века христиане устраивали алтари на гробницах мучеников и отгораживали эту часть храма. Со временем эта перегородка превратилась в иконостас. В наше время в центре алтаря вместо гробницы стоит святой престол, на котором лежит антиминс1 с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Антиминс заворачивается в красный плат, который называется илитоном. Помимо антиминса, на престоле располагаются Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница в виде маленькой церкви, в которой находятся запасные Святые Дары для Причащения больных на дому, дароносица, в которой священник носит Святые Дары. За престолом располагается семисвечник. Также за престолом находятся запрестольный крест и запрестольное изображение Божией Матери.
Дароносица
За семисвечником, на возвышении, стоит кресло для епископа, знаменующее трон, на котором невидимо восседает Сам Господь Вседержитель. Именуется это горним местом. В левой части алтаря расположен жертвенник2.
Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в него был запрещен всем мирянам. Сейчас это правило несколько изменилось, и в алтарь могут входить мужчины, но для этого нужно иметь благословение настоятеля. Женщинам входить в алтарь запрещено. Исключение иногда делается для монахинь пожилого возраста.
Находясь в храме, по возможности старайтесь не поворачиваться спиной к престолу. Если вы переходите из одной части храма в другую и пересекаете линию алтаря, то необходимо осенить себя крестным знамением и поклониться в сторону престола.
Храм, или четверик
В отличие от алтаря, который посвящен Царству Небесному, средняя часть храма символизирует собой мир людей, тварный мир. Здесь располагаются молящиеся. В древней Церкви был обычай мужчинам стоять справа, а женщинам – слева от входа. Это правило сохраняется до сих пор во многих монастырях. В приходских же храмах никаких особых правил кому и как становиться не существует. Человек просто встает там, где ему нравится.
Иконостас
«Иконостас, – пишет священник Павел Флоренский3, – есть граница между миром видимым и миром невидимым».
В своей классической форме иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом.
Верхний ряд – праотеческий, в лице ветхозаветных праотцов представляет ветхозаветную Церковь от Адама до Моисея. В центре этого яруса изображается Святая Троица – явление Аврааму у дуба Мамврийского.
Ниже – пророческий ряд, представляющий ветхозаветную Церковь от Моисея до Христа. Он состоит из изображений пророков. В центре ряда помещается изображение Богородицы «Знамение» с Богомладенцем во чреве – предмет предсказаний и чаяний пророков.
Следующий ярус – праздничный. Здесь расположены иконы двенадцати главных православных праздников, так называемых «двунадесятых».
Ниже располагается ряд иконостаса, который называют деисисным4. Это изображение Божией Матери, Иоанна Крестителя, архангелов, апостолов, святителей, мучеников, которые молитвенно обращены к центральному образу Христа Спасителя. Этот ряд является центральной и главной частью иконостаса. Основная его тема – моление всей полноты Церкви о мире и спасении.
Самый нижний ряд – местный. Он называется так потому, что в нем есть местная (храмовая) икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого построен храм. В середине местного ряда находятся Царские врата. Обычно на них изображают иконы евангелистов и Благовещения. По обеим сторонам от Царских врат помещаются иконы Спасителя и, налево от молящихся, Богоматери с Младенцем.
Слева и справа от Царских врат находятся соответственно северные и южные врата. На них принято изображать архангелов или святых архидиаконов, так как чаще всего ими пользуются диаконы, и они иногда так и называются – «диаконские» врата.
Небольшое возвышение перед иконостасом называется солеей; ее средняя часть, выступающая полукругом напротив Царских врат, называется амвоном. Справа и слева от алтаря находятся клиросы – традиционные места для хора.
Притвор
Так называется часть храма, предшествующая четверику, или собственно храму. Во многих современных храмах в притворе продается церковная утварь, религиозная литература, крестики, свечи и прочее. Здесь же можно подать записки о здравии и об упокоении, заказать молебны, панихиды, получить просфоры5. Это небольшой кусочек освященного пшеничного квасного хлеба, выпеченный в особой форме без каких-либо добавок, кроме соли. На верхней части просфоры отпечатывается крест и начальные буквы имени Спасителя: «IC ХС», а также греческое слово «NIKA». Все вместе переводится: «Иисус Христос побеждает». Существует традиция: утром, натощак, съесть маленький кусочек просфоры и выпить глоток крещенской воды. Эту воду верующие берут в церкви в праздник Крещения и хранят дома в течение всего года. Так благочестивые христиане, помолившись и потребив освященную еду и питье, начинают новый день.
Просфоры
Колокольня
Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. Они помещаются на особой башне, которую называют колокольней, или звонницей. Церковный звон употребляется для того, чтобы:
– созывать верующих к богослужению. Звон одного колокола, звучащий перед началом службы, называется благовест;
– возвещать о совершении особо важных частей богослужения. Так, во время Литургии при совершении Таинства Евхаристии бьют в колокол;
– звон свидетельствует об особо торжественных или скорбных событиях богослужебной жизни, например радостный Пасхальный трезвон или траурный погребальный звон.
Есть благочестивый обычай: услышав колокольный звон, осенить себя крестным знамением.
Зачем ходить в храм? (ВИДЕО)
Что есть такого в Церкви, чего не найти нигде больше? Зачем человек ходит в храм?
«Зачем ходить в церковь?» На это ответить невозможно, потому что вопрос задан слишком по существу. Как на этот вопрос ни отвечай, никакого абсолютно полного ответа, наверное, дать невозможно. До конца на этот вопрос ответить нельзя, потому что тайна церкви – неисчерпаема, и что такое церковь не так-то просто объяснить.
Хотя у церкви есть масса разных внешних и внутренних признаков, по которым она определяется как церковь, поэтому она узнаваема, люди знают, что такое церковь, но совершенно не до конца себе представляют, что же в церкви происходит и, действительно, зачем же нужно ходить в церковь?
Дело в том, что церковь представляется многими из нас, большинством из нас, даже теми, кто давно ходит в церковь, как некое место, которое, прежде всего, отвечает твоим потребностям. То есть в церковь ходить надо для того, чтобы получить то, что я нигде кроме церкви получить не могу. Тогда в каком-то смысле ответ на этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» может быть дан: в церкви ты получишь то, что нигде никогда в другом месте ты не получишь.
И, собственно говоря, люди за этим в церковь и идут. Они идут в церковь, потому что нигде как в церкви ты не сможешь покрестить своего ребенка, нигде как в церкви ты не сможешь отпеть своего усопшего родственника, повенчать свой брак, подать записки на молебен, освятить воду и масса-масса других вещей, ради которых люди ходят, вернее, не ходят, а приходят в церковь.
Но оказывается, одновременно с этим, если человек поставит вопрос немножко глубже, то он может сказать: «А мне это как раз от церкви не надо. Мне не нужна святая вода, я могу и без нее обойтись. Мне не нужно подавать записки, я и сам помолюсь. Мне не нужно ничего такого от Бога внешнего, потому что, если я верю в Бога, то я могу и сам без церкви сказать Ему главные слова, почитать Его Святое Евангелие, понять как мне жить». И он будет абсолютно прав.
Фото orthphoto.net
Потому что когда человек немножечко глубже и серьезнее начинает относиться к своей вере и понимать, что, собственно, зажженная свеча перед иконой – это еще не есть вера, это еще не есть осуществление твоей веры. Что заказанный молебен водосвятный – это не есть еще твой путь ко Христу.
Даже крещение, которое совершается в храме, даже те таинства, которые совершаются в храме (когда человек их воспринимает для себя как такие отношения, что «мне это нужно, и я это получу»), когда церковь становится неким таким «комбинатом по оказанию особых услуг», духовных услуг, которые никакой иной институт или комбинат оказания услуг в этом мире не окажет.
Но церковь тогда оказывается очень земным комбинатом по оказанию неземных услуг. И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь?», с одной стороны, получает свой маленький ответ, а, с другой стороны, этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» начинает звучать еще более и более серьезно. Потому что, если мы ходим в церковь за этим, значит, мы еще в церковь не ходим. Значит, в общем-то, чего-то мы о церкви не знаем того, зачем она существует, для чего вообще она нужна, что это такое – церковь?
К сожалению величайшему, этот стереотип нашего мышления выработан веками, тысячелетиями. Он такой, что за оказанную услугу надо чем-то заплатить. И, если я хочу что-то получить, то это мое приобретение должно быть чем-то отблагодарено, что-то должно быть эквивалентом того, что я получаю. И в церкви люди как-то очень быстро придумали, как можно найти этот эквивалент своим духовным нуждам. И эквивалент оказался тем же самым – деньги, обычные деньги.
И тогда интересным становится, что, когда человек приходит в церковь, главным местом для него становится не алтарь, где совершается самое важное (потому что то, что там совершается, во-первых, никому не понятно в большинстве случаев, а, значит, и не очень интересно, потому что, если бы было интересно, сразу стало бы понятно), а церковный ящик, только церковный ящик!
Именно там происходит самая активная жизнь в церкви, именно там самое интересное. Именно там тебе могут что-то объяснить, что-то рассказать, куда-то направить, потому что там человек получает знание – перед какой иконой ставить свечу, какому святому при каком случае надо молиться, где «за здравие», где «за упокой», сколько стоит сорокоуст… И все! И тогда это оказывается центром нашей жизни. Кому-то именно это и нужно от церкви. К сожалению, большинству людей, огромному количеству людей именно это в церкви больше всего и нужно, и понятно, и очевидно, что, если я прихожу в церковь за этим, мне надо в церкви что-то получить и взять.
Но есть люди, которым это не нужно, которые от Бога хотят иного и от веры своей хотят иного. И тогда они ставят вопрос: «А зачем нужна церковь, если это в церкви мне не очень нужно, я могу и сам молиться. Я понимаю, что оттого, что я поставлю свечу перед иконой в храме или зажгу лампадочку у себя дома, разница невелика. Я и Бог. Зачем церковь?» Этот вопрос надо почаще ставить перед собой всем людям – и верующим, и неверующим – и обязательно искать на него ответ.
Потому что церковь существует не для того, чтобы мы здесь что-то могли вот таким образом приобрести. В церкви ничего нельзя приобрести по одной простой причине: церковь – это место, где раздаются дары. Не гуманитарная помощь, конечно, не какие-то спецзаказы, не надо выстраиваться в очередь, занимать место заранее, тут нет VIP-зоны, просто ЦЕРКОВЬ – ЭТО ТАМ, ГДЕ ХРИСТОС РАЗДАЕТ ДАРЫ.
Когда Господь раздает свои дары, Он от человека ничего не требует, Ему не нужно, чтобы за это Ему платили, нельзя заплатить за самое главное в церкви – за милость Божию, за любовь Божию, за возможность быть услышанным, за возможность быть прощенным. НЕЛЬЗЯ ЗАПЛАТИТЬ ЗА ТО, ЧТО ТЫ СОЕДИНЯЕШЬСЯ СО ХРИСТОМ. Но ведь это и есть самое главное, когда Господь раздает дары.
Вот только дары Божии не похожи на то, что мы хотим приобрести. Потому что обычно человек приходит в церковь именно за тем, что он обычно желает своим близким на Новый год: крепкого здоровья, успехов в работе и счастья в личной жизни. Вот эти три позиции – неистребимые позиции, которые составляют, собственно говоря, сущность нашего представления о счастье, благополучии, правильности нашей жизни. Действительно, прежде всего, человек в этом нуждается: в крепком здоровье, в хорошей работе и в счастье в личной жизни. Что еще надо человеку? Ничего не надо.
Человек исчерпывает себя этими тремя просьбами, пожеланиями, а Бог-то дает совсем другое. Может Господь подать и счастье, и здоровье, и успехи до какой-то степени, до какого-то определенного периода, на какое-то определенное время, когда человеку это необходимо, но вообще-то Он в мир пришел не за этим.
И если человек читает Евангелие, кроме того, что он за ящик подает записки, то он, с удивлением узнав Евангелие, увидит, что ничего подобного Господь в Евангелии никому, во-первых, не обещает, не гарантирует и даже не желает. Какие же тогда дары человек может получить от Бога и хочет ли он этих даров, желает ли он этих даров? Или он от Бога всегда хочет получить только то, что нужно ему в данный момент?
Так чаще всего и бывает, что человек приходит в церковь не потому, что он ждет от Бога даров, а за тем, что «мне нужно сегодня вот столько, а все остальное не надо, ровно настолько мне надо сегодня от Тебя получить, дальше Ты в мою жизнь не вмешивайся, дальше Ты ко мне не стучись». И тогда получается, конечно, нелепость полная, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека.
Вообще-то человек встречает Бога обычно вне церкви. И чаще всего так с нами случается, с людьми, которые обратились к Богу, пройдя через какой-то жизненный путь, свои ошибки, через какие-то скорби человеческие, что мы встречаем Бога совсем не в церкви, а встречаем Бога в самых неожиданных местах. Иногда в таких местах, о которых люди неверующие могут только сказать: «Там Бога нет». А вот именно часто человек встречает Бога там, где другим, большинству, кажется, что там Бога быть не может или спрашивают: «Ну, где же Ты, Бог?»
Встречают Бога в жутких, страшных местах, где не место Богу, но человек может там встретить Бога, и эта встреча с Богом может его, и должна, и так обычно бывает, перевернуть, сделать его жизнь совсем иной. И вот так человек после встречи с Богом очень сильно меняется внутренне, если эта встреча произошла.
И понятно – Бог слышит человека везде. Не надо ходить в церковь, чтобы быть услышанным, это же понятно. Будешь ты в самолете лететь на небе – Бог тебя услышит. Будешь ты под землей в шахте замурованным с шахтерами – Бог тебя услышит. Будешь ты в подводной лодке – Бог тебя услышит. Где б ты ни был – на земле, под землей, под водой, на воде, на другой планете вместе с космонавтами, – Бог тебя услышит, потому что Бог рядом с тобой всегда и везде. И, конечно же, когда люди говорят, что Бог у меня в душе – да, в том числе и…
А второй момент, очень важный – Бог-то тебя слышит, а как ты Его слышишь? А важно ли теперь тебе услышать Бога? А нужно ли тебе услышать Бога? Или теперь тебе достаточно того, что Бог тебя услышал, ты Его встретил и теперь как бы все, точка, главное в твоей жизни определено, все стоит на своих местах?
Вот теперь надо понять: а что значит – слышать Бога? А что значит – идти к Нему? Что значит – жить в вере? И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь, зачем нужна церковь?» приобретает свою актуальность, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека не для того, чтобы тот служил Ему молебны, не для того, чтобы тот ставил Ему свечи перед иконами, не для того, чтобы совершались какие-то атрибуты обрядов, атрибуты веры, из которых человек может взять себе нечто удобное, удобоносимое, и вот сейчас, в данный момент, ему необходимое.
А это то место, где Бог дает человеку дары. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, САМЫЙ ГЛАВНЫЙ ДАР, КОТОРЫЙ БОГ ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ – ОН ПРИНОСИТ САМОГО СЕБЯ. НЕСТЕРПИМЫЙ, ТЯЖЕЛЕЙШИЙ, НЕВОЗМОЖНЫЙ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НАС ДАР. БОГ СЕБЯ ВРУЧАЕТ ЧЕЛОВЕКУ. И ЭТО ПРОИСХОДИТ ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ. И больше нигде. Потому что церковь – это обиталище Божественных даров и то место на земле, которое сам Бог определил как место, где Он отдает Себя людям, чтобы люди смогли Его воспринять.
Можно всю жизнь ходить в церковь, как очень многие об этом думают, многие смотрят, и совершенно к этому не имеют никакого отношения. Потому что когда человек приходит к Богу таким образом, те слова, которые Христос сказал на Тайной Вечере своим ученикам, в молитве обращаясь к Своему Отцу, когда Он говорит: «И все Мое Твое, и все Твое Мое» (Ин. 17: 10). И вот человек, который приходит к Богу по-настоящему, он не может не сказать этих слов Богу: «Все мое – Твое». Это самые главные слова, которые человек может сказать Богу, отдать себя Богу, в руки Божии, вручить себя Богу.
Но ведь на эти слова такой ответ Христос говорит: «Все Мое – твое». И когда для человека становится очевидным, что Господь ему готов отдать «все Мое – твое», то вообще-то очень часто человек обычно отвечает: «А мне все Твое не надо. Мне-то надо от Тебя только это, это и это. А все Твое – это слишком тяжело. Это слишком страшно. Это слишком невыносимо». Но ведь это и есть дары Божии. Когда человек приходит на исповедь, таинство покаяния, что человек думает, что человек говорит? «Я приобретаю или я отдаю? Конечно, таинство исповеди существует для того, чтобы я снял с себя свои грехи, чтобы я очистил свою душу».
Когда человек к таинству покаяния подходит, что обычно с нами происходит? Ведь для нас же это таинство необходимо для нашего спасения, мы же хорошо понимаем, что без покаяния, без очищения души, без раскаяния человек не может войти в Царствие Небесное. Но ведь когда, например, мы каемся, Господь прощает наши грехи, какое чувство мы испытываем? Чувство облегчения, ведь, правда? Прежде всего, нам важно почувствовать, что мы освобождены, что с нас снят этот груз греха.
А ВООБЩЕ-ТО, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ПОНИМАЕТ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО БРЕМЯ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ДАР, ЗА КОТОРЫЙ НАДО ОТВЕЧАТЬ, ЧТО ЭТО – БОЛЬШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, ТО ТОГДА НИКАКОГО ПРОЩЕНИЯ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Потому что, если человек способен забыть, что он прощен, с легкостью отойти и не воспринимать прощение как бремя, как тяжесть, как тяжелый благодатный дар, тогда он никогда не поменяется. Тогда с ним ничего не произойдет, тогда он будет брать только то, что нужно ему теперь, он никогда не будет отдавать себя после этого.
То же самое происходит в таинстве причащения Святых Христовых тайн с нами, людьми воцерковленными. Потому что мы же сами знаем, когда нам это нужно – причащаться Святых Христовых тайн. И мы даже знаем, зачем нам это нужно, потому что мы воспринимаем таинство причащения Тела и Крови Христовых как тоже благодатный дар, как благодатную помощь нам в нашей жизни. Мы освящаемся, мы наполняемся благодатью, нам Господь дает силы, Он приходит к нам, чтобы очистить нас, чтобы нас с Собою соединить, но мы не понимаем самого главного – почему говорятся слова: «Тело ломимое, кровь изливаемая»?
Что это – причастие? Мы не понимаем и даже не хотим понять о том, что мы причащаемся страданиям Христовых, Его Креста, Смерти, Сошествия в ад и Воскресения. Это значит, что мы говорим, вот сейчас перед причастием мы читаем молитву Иоанна Златоустого: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога живаго…» А за этой молитвой стоят слова Апостола Петра: «Господи! с Тобой я готов и в темницу и на смерть…» (Мф.26,34; Мк.14,30; Ин.13,38).
Вот, когда человек причащается Христовых тайн, что он должен мыслить, что он должен говорить. Потому что, если я причастился Страданий Христовых, значит, я буду готов, что вместе с этим причастием мне Господь подаст весь Свой дар, всего Себя отдаст! Не ту часть, которую я хочу получить как приятное благодатное состояние, а вот то, самое главное, что за этим стоит – путь к Воскресению через Крест, страдания и ад. Но вот второй части мы не хотим, нам надо только это, в причастии нам надо только это, в исповеди нам надо это, в Соборовании – здоровья прежде всего, и так далее и тому подобное. И тогда понятно, зачем мы ходим в церковь.
Но за тем ли мы ходим в церковь и затем ли церковь существует, чтобы обслуживать наши религиозные потребности, как это совершенно замечательно поняли для себя советские атеисты, записав это в закон о религиях, что «культ обслуживает…» и так далее. А священник тогда – профессионал, тот, кто раздает и за это деньги получает. И такая церковь, и такое место, конечно, многих может ужасать и многим может не нравиться, потому что там, где торгуют благодатью, там Христа-то нет. Потому что Христос таких из церкви изгоняет, как в Евангелии написано.
А если человек приходит за дарами к Богу, готов сказать «Все мое – Твое» и в ответ не побояться услышать от Бога слова «Все Мое – твое», то церковь может существовать для человека, потому что церковь существует только за одним – церковь то место, где человек может стать похожим на Христа. Нигде, никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в каком другом месте, ни в каком другом мире это не может с человеком произойти, а вот ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СТАТЬ ПОХОЖИМ НА ХРИСТА. Через церковь Господь подает ему Себя. И через это восприятие Христа, через жизнь по Евангелию в церкви человек потихонечку, понемножечку, через огромные труды несения креста становится похожим на Христа.
Вот так в свое время пришел в церковь князь, воин, женолюб, любитель пиров, вина, грозный, с одной стороны, наказатель и судья, и, с другой стороны, щедрый раздаятель всевозможных почестей, а через какое-то время стал святым равноапостольным князем Владимиром, которого стали звать Красно Солнышко. Вот каким он стал – похожим на Христа.
Вот также пришла в храм страшная отъявленная блудница, гадкая и мерзкая. Пришла в церковь, а потом стала преподобной Марией Египетской.
И таких людей, которые приходили в церковь одни и говорили: «Все мое – Твое, Господи! Мое страшное, ужасное, отвратительное, возьми меня таким, какой я есть, но до конца», а в ответ были готовы принять Христа, их – миллиарды, миллиарды, которые стали похожими на Христа. Церковь только ради этого и существует. Никакой другой задачи у церкви нет, как делать нас похожими на Христа.
Подготовила Тамара Амелина
Словарь «Правмира» — Храм, церковь
ЗАЧЕМ МЫ ПРИХОДИМ В ЦЕРКОВЬ
Беседа соредактора журнала «Фома» Владимира Легойды с ректором Православного Свято-Тихоновского Богословского Института протоиереем Владимиром ВОРОБЬЕВЫМ
В.Легойда: Отец Владимир, сегодня я хотел бы начать разговор об очень важной проблеме – о первых шагах в Церкви. Как человек представляет себе Церковь и церковную жизнь, и чего Церковь ждет от приходящего к Православию. Как мне кажется, часто эти вещи не совпадают.
В этой связи мне вспоминается, как в один из первых моих приходов в храм я был поражен, что за свечным ящиком – местом, где продаются иконы, книги, свечи – сидели девочки и… смеялись. Я тогда подумал: «Как же так?! Здесь храм, а они сидят и смеются». Сейчас мне уже не кажется таким «праведным» то негодование – ну почему нельзя улыбнуться, даже находясь в храме, – но тогда я весь кипел от возмущения.
Думаю, что у каждого из нас есть свой какой-то конкретный образ Церкви, что она есть или чем должна быть…
Отец Владимир: Вы знаете, прежде чем обсуждать характерные представления о Церкви людей, которые решили стать православными, я хотел бы несколько слов сказать об отношении к Церкви в нашем обществе в целом.
У современных людей доминирует отношение к Церкви, как к какому-то пережитку, очень узкому направлению жизни, которое безнадежно отстало от мира во взглядах на жизнь. К тому же в Церкви служат не вполне понятные люди. Большого авторитета ни клир наш, ни прихожане в обществе не имеют. Во многом это происходит потому, что сегодня очень мало людей, которые являют миру подлинный образ православного устроения сердца человека, православной жизни.
Сейчас почти нет таких духовников, которых мне еще довелось застать, проживших трагическое для нашей страны начало века, прошедших гонения – многие из них были в тюрьмах, лагерях. Это были люди удивительно богатой души, очень широких взглядов. Встреча с ними производила огромное, неизгладимое впечатление.
Современный же священник – это уже нечто другое. В Москве это может быть более или менее интеллигентный человек, но большей частью без настоящего духовного опыта, а на периферии – это нередко человек малоспособный, если не сказать малограмотный. Такой человек сам о Православии не много знает, поэтому может даже от Церкви и отпугнуть! А если его еще и начать спрашивать, то он такое может наговорить, что к Православию никакого отношения не имеет.
Необходимо понимать, что сегодняшняя жизнь нашей Церкви объяснима только особым чудом Милости Божией. Семьдесят лет гонения должны были ее полностью уничтожить. Неудивительно, что мы с таким трудом восстанавливаем из небытия наши духовные школы, наши храмы, монастыри. Восстановить церковный клир, т.е. воспитать новое поколение священников очень непросто. Для этого требуется время.
– Можно ли в таком случае сказать, что эта ситуация и является одной из причин неверных представлений о Церкви и о том, что ждет человека, если он станет членом Церкви?
– Я бы сказал, что это не совсем неверные представления . Сегодня очень часто человек, становясь членом Церкви, действительно может попасть в различные малоприятные переделки, далекие от подлинной православной жизни.
В древности была такая секта кафары. Это были люди, которые считали, что христиане должны быть совершенно чисты. И если какая-нибудь нечистота появлялась у кого-то, то он уже не мог быть членом Церкви. За любой неприемлемый проступок кафары извергали человека из своей секты. Это относилось не только к духовенству, но и к прихожанам. Секта существовала долгое время. Такое жесткое мировоззрение наша Церковь не принимает. Но нельзя забывать и того, что в Церкви, конечно, нужна чистота. «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят», – сказано в Евангелии. Нужно, чтобы чистый лик Христов Церковь являла миру.
Приходя в храм, человек должен увидеть, ощутить совершенно иную жизнь, чем та, которая окружает его в мире. Эта жизнь должна быть светла, должна поражать своей красотой. И не только убранство храма, священнические облачения, церковное пение должны быть красивы. Самое главное – прекрасными должны быть верующие люди, их отношения. Вновь пришедший должен сразу понять, что здесь царит любовь, чистота, праведность, правда, что церковные люди живут по другому закону – по заповедям Божиим и что их молитва – это действительное общение с Богом, Который есть для них Отец Небесный.
У нас сегодня это получается, к сожалению, с большим трудом. Когда человек приходит в Церковь, чего он только не насмотрится! И вот увидеть за всем этим действие благодати Божией бывает порой очень нелегко…
– Отец Владимир, а как можно говорить о благодати, если существует так много «болячек» в современной церковной жизни?
– Одним из образов, которые хорошо объясняют, что такое Церковь, является Голгофа. Голгофа обычно воспринимается как образ страданий. Это, конечно, так. Но посмотрите, что из себя представляло это место во время распятия Христова. На Голгофе были собраны вместе самые разные люди: и разбойники, и воины, и фарисеи… И могло показаться, что Христа там нет. Даже ученики Христовы тогда испугались, засомневались, убежали. Они подумали: «Как же может быть, чтобы Христос умер, чтобы Он был распят?», и усомнились. Они еще по-настоящему не знали, Кто такой Христос. Думаю, что это был самый трудный момент в их жизни.
Но именно здесь, в этом самом страшном месте и был Христос. Христос распятый, поруганный, замученный. И именно здесь, на этом месте позорной казни были Силы Небесные. Здесь были Божия Матерь, апостол Иоанн Богослов, жены-мироносицы. Но понять, узнать это присутствие Божие было очень трудно. И проходившие мимо Голгофы хулили Христа, говоря: «Сойди с креста, спаси Себя Сам».
Вот и сегодня, приходя в Церковь, не нужно искать в ней сектантскую организованность и порядок. Прийти к Богу – дело нелегкое и не очень-то быстрое. Для этого нужно очень серьезно за себя взяться. Нужен подвиг, а не только энтузиазм, характерный для новых, молодых организаций.
В нашей жизни сейчас чего только нет! И все это уже давно ворвалось в земную жизнь Церкви: и коммерческие интересы, и человеческое хамство, и грубость, и отсутствие любви, и тщеславие, и властолюбие, и карьеризм.
Увидеть за всем этим Христа – очень нелегко. Задача священника и современного миссионера заключается прежде всего в том, чтобы помочь вошедшим в храм увидеть там Христа, т.е. за всей обычной человеческой суетой, в контексте труднопонимаемых для вновь пришедшего человека языка многовековых традиций и обрядов, услышать слово Христово, ощутить любовь Христову, почувствовать таинственное веяние благодати Божией. Можно объяснить, что, будучи сами грешными людьми, мы не должны рассчитывать на то, что святые будут сидеть у нас за свечным ящиком. Поэтому можно и порадоваться, что молодые девушки сидят за ящиком и улыбаются. Слава Богу, что не бранятся, не злятся.
– Батюшка, а если бы Вам пришлось писать книгу «Первые шаги в Православной Церкви», с чего бы Вы ее начали? С какой главы, например? Правда, такие книги сегодня есть, но почти все они сводятся к описанию поведения в храме…
-Я бы, наверное, посвятил первую главу вопросу: где в Церкви Христос и благодать Святого Духа? Как почувствовать присутствие Божие?
Как сопоставить земную Церковь, которую мы сегодня видим, с Небом, с Евангелием, с христианскими заповедям?. Как понять, почему служба идет два-три часа и на славянском языке, к чему все эти священнические облачения, почему нужно в колокола бить и кадить храм… И многое другое. Какое это имеет отношение к благодати Божией? Для современного человека, выросшего вне контекста христианской культуры, все это не понятно.
– И это, наверное, нельзя понять вне Церкви, оставаясь вне ее, будучи лишь сторонним наблюдателем?
– Да. Но даже когда человек входит в Церковь, очень важно помочь ему во всем этом разобраться.
– Когда человек уже решил прийти в Церковь, он понимает, что должен как-то изменить свою жизнь и готов это сделать. Но неофит чаще всего рассуждает так: «Вот я становлюсь православным, наверное, нельзя ни пить, ни курить. Хорошо бы срочно изменить стиль одежды…» Конечно, можно изменить одежду, можно демонстративно в институте, в школе, на работе перед едой креститься. Но, наверное, это еще не значит быть православным. Насколько такие неофитские представления совпадают с тем, чего ждет от человека Церковь?
– Думаю, что современному человеку вот так сразу понять смысл христианской жизни, ее главные задачи очень трудно. Даже, может быть, почти невозможно. Сразу понятнее то, что легче, очевиднее – то есть внешнее: скажем, длинную юбку надеть, платочек повязать, перестать губы красить, приобрести, так сказать, церковное обличье.
Но это сделать гораздо легче, чем изменить свое сердце. Легко надеть длинную юбку, а перестать дома грубить матери, научиться чувству христианской ответственности, научиться молиться Богу, научиться любить Истину, не просто словесно исповедовать свою веру, а всю свою жизнь по-христиански перестроить… Вот это очень трудно. Конечно, такое понимание приходит не сразу.
Когда начинаешь это объяснять современному молодому человеку, он долго не может понять: как это так, как же жить тогда, что же, он должен остаться один?!
Вот недавно я разговаривал с одним юношей. Он верующий, ходит в Церковь. Но он мне сказал, что всякий раз, когда он встречается с другими своими товарищами, то они скидываются, покупают бутылку и распивают. При этом все ребята верующие, часто ведут разговоры на «церковные» темы, ходят в храм… Честно говоря, я пришел в ужас и сказал ему, что со мной такого не было никогда в жизни. Нет, конечно, я понимаю, что если люди собираются по какому-то случаю, на праздник, то можно угостить гостей за столом. Но скидываться, распивать… Мне это просто не понятно. И я это своему собеседнику пытался объяснить. А он мне в ответ сказал, что если не пить, то он останется совершенно один – ведь так поступают все его сотоварищи! И они все ходят в Церковь, все причащаются, все исповедуются…
Почему они так поступают? Потому что просто посещать храм – в конце концов не так уж сложно. А вот почувствовать, что такое христианская жизнь и какие духовные нормы нужно сделать своими нормами – это намного труднее. И ежедневная борьба со своими слабостями, пороками, это, конечно, подвиг. Потому что весь мир, все наше окружение сейчас быстро уходит от Евангелия. И тут действительно нужно не идти на поводу. Нужно сказать: «Да. Пусть я буду один. Но я не пой-ДУ».
Во времена моей молодости, когда Церковь была гонима, это было в каком-то смысле даже легче. Правда, тогда было совсем мало верующей молодежи и попасть в Церковь было очень трудно. Но если человек уже был в Церкви, то самим этим фактом оказывался как бы защищен – Церковь воспитывала его так, что он должен был идти против течения. Поэтому я и в школе, и в университете был один. И хотя со всеми был в приятельских отношениях, а со многими отношения установились очень хорошие, уважительные, у меня не было близких друзей. Я никогда не ходил ни на какие вечеринки, танцы и т.д. Мне было там неинтересно, и им со мной было неинтересно.
Потом со временем у меня оказалось столько друзей, сколько ни у кого и моих университетских товарищей никогда не было. То, что в юности я выдержал, не пошел по течению, оказалось только к лучшему…
– Вы упомянули слово «подвиг». Вообще для современного человека, особенно для нашего поколения, это слово ассоциируется скорее с героями Отечественной войны и т.д. Для многих наших современников слово «подвиг» в христианском контексте звучит довольно неожиданно. А из Вашего ответа видно, что Церковь ждет от человека прежде всего какого-то подвига. Какой смысл вкладывает Церковь в это слово?
– Да, духовная жизнь это прежде всего подвиг, без подвига ее просто быть не может.
Но подвиги могут быть разными. Бывает героизм, когда человек идет на смерть. Это случается не только на войне. Вот как раз наша Церковь в нынешнем столетии явила таких подвижников очень много. По исследованиям, проведенным в нашем институте, таких пострадавших было много сотен тысяч. И они должны быть канонизированы в Русской Церкви.
Но подвигом является не только это. Любой человек, который строит жизнь по заповедям Христовым, совершает личный подвиг: это требует больших усилий, большого мужества, большой стойкости.
Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все то, что человеку очень трудно, даже превосходит его силы, его естественные возможности – это и есть подвиг. Так происходит в духовной жизни, когда человек борется с самим собой, с своими собственными страстями. Победить, очистить свое сердце для жизни с Богом – это тоже подвиг. Самый настоящий.
Нужно ли ходить в церковь?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к Писанию и узнать, говорит ли оно что-нибудь об этом. По всей видимости, в первоапостольской церкви у некоторых возникал тот же вопрос, потому что автор послания к Евреям пишет:
«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:25).
В данном случае, Павел (или кто-то другой) пишет о том, чтобы мы не поступали так, как те, которые оставляют свою поместную церковь. Кроме того, он говорит о том, что это актуально не только для первоапостольской церкви, но и для следующих поколений. Он пишет, что мы должны ждать „приближение дня оного”, т.е., по всей видимости, второго пришествия Христа.
Кроме всего прочего, Павел писал о том, что он является примером для подражания. Для того чтобы помочь другим поступать соответствующе, он послал Тимофея:
«Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (1 Коринфянам 4:16-17).
Чему же Павел учит Тимофея как везде во всякой церкви?
В 1-м послании к Тимофею Павел пишет о епископах и их качествах, о диаконах (1 Тимофею 3:1-13), а так же о некоторых других церковных устоях (1 Тимофею 5:17-20). Поэтому, человек, который не ходит в церковь, вероятно просто не читает все эти места, т.к. они для него „устаревшие”, однако, нет никаких библейских причин считать их таковыми. Более того, Павел сам говорил о том, что этим постановлениям нужно было научить и других, которые так же могли бы стать учителями: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2-е Тимофею 2:2). Павел учил Тимофея устанавливать определенный порядок среди верующих, который должен быть у нас и по сей день.
Этот порядок и все вышеперечисленные служения были созданы для того, чтобы строить тело Христово, и нет ни единого намека в Писании на то, что это не относится к современным христианам.
Если в церковь не нужно ходить, то многие места в Библии становятся просто неактуальными. Например:
«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иакова 5:14).
Данное повеление предполагает существование поместной церкви. Таким образом, если это может быть отброшено по чьему-то желанию, то почему не сделать то же самое с чем-либо еще? Библия – не шведский стол.
Кроме всего прочего, первые ученики собирались вместе:
«И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и во многих молитвах» (Деяния 2:42).
То, как поступали первые христиане, является примером для нас, разве что где-либо в Библии было бы сказано нечто противоположное, но ничего такого мы не находим.
Христос так же учил, что христиане должны собираться вместе:
«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (От Матфея 18:20).
Разве это уже не актуально? А если актуально, то разве место, в котором собирается более чем трое, уже не будет являться местом, в котором будет находиться особым образом Христос?
Библия так же учит нас тому, что мы, будучи одним телом, сопереживаем и помогаем друг другу:
«Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор.12:26).
Это предполагает существование церкви, как общины, иначе каким образом верующие люди будут знать, что происходит в жизни у других братьев и сестер, если они не собираются вместе?
Человек, который считает, что в церковь ходить не нужно, не только противоречит ясному учению Писания (Евр. 10:25), но и без всякой причины вынужден классифицировать многие места в Библии как не относящиеся к нам.
Я верю в душе, поэтому мне не нужно ходить в церковь
Если человек верит в Бога, то он будет стремиться исполнять то, что говорит Бог. Один священник, отвечая на такой аргумент, сказал следующее:
«Всем, кто верует в душе, я всегда предлагаю такое упражнение: есть в душе, пить в душе, жениться в душе. Понравилась девушка, на ней в душе женился — и все. А еще можно в душе за зарплатой ходить в кассу… Вера в душе — это вообще отсутствие веры».
В Библии написано:
Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Библия учит нас тому, что христианин должен ходить в церковь. Христианин, который считает, что в церковь ходить не нужно, должен проверить свое сердце, потому что он не исполняет того, что повелел Бог.