Содержание
- Толкования Священного Писания
- Вера: верность невидимому
- Символ веры апостола Павла
- Послание к Евреям святого апостола Павла
- Новый Завет
- Читаем Апостол. 24 декабря. Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом
- Вера и верность
- О вере и верности
- Что такое вера?
- Историческая справка
- Объяснение
Толкования Священного Писания
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
Но вера наша не погибнет от отчаяния, ибо она утверждается на истинной надежде. Есть также и свидетели, удостоверяющие в ней. Это — люди древнего времени, в коих она открывалась, хотя ее и не видно было у людей, живших в среднее время, между древним и новым. Есть и доказательство того, что она открывает невидимое. Какое же это доказательство? — Свидетельство о древних, то есть удостоверение Писания о вере, что именно ею свидетельствованы древние отцы.
Итак, Апостол начал говорить не о той (только) вере, которая преемственно процветала у прежних отцов и отринута была Евреями, но также и о той, которая существует от начала мира до настоящего времени и дошла до самих Евреев. Почему, говорит, вы отступаете от этой веры? Ведь без нее, как вы знаете, и мир никогда не существовал, если он создан не на ваших глазах, но по вере словам Моисея или по преданию предшественников Моисея уразумеваете, что Бог создал мир словом Своим; так что все это видимое произошло от того невидимаго, то есть: или из ничего создано, или все это видимое сотворено невидимым Богом.
Вера: верность невидимому
Знаменитое определение веры, данное апостолом Павлом в «Послании к евреям», гласит: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11,1). На древнегреческом языке оно звучит так: Ἔστι δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων.
Однако интересно, что возможен и иной перевод этой фразы. Ведь употребляемые в ней древнегреческие слова непростые, в них упаковано множество смыслов. Например, ἡ ὑπόστασις (hypostasis) можно переводить не только как «осуществление», но и как «основу», «личность», «действительность», и т.д. Кстати, от ὑπόστασις образовано русское слово ипостась. И, поскольку одно из значений этого древнегреческого слова – «основание», «фундамент», то первую часть «формулы веры» вполне правильно можно перевести как «вера есть основание того, на что надеются». Вторую же часть определения веры, данного апостолом, поскольку слово ὁ ἔλεγχος (elenhos) значит «доказательство», «довод», можно переводить так: «доказательство вещей невидимых». Тогда полностью эта фраза по-русски может звучать и таким образом: «Вера есть основание того, на что надеются, и доказательство вещей невидимых». То есть, вера дает возможность надеяться, и обнаруживает вещи, которые нельзя увидеть обычным способом.
Действительно, настоящая вера вырастает не из того, что человек рациональным путем убеждается в истинности какого-то отвлеченного, умозрительного положения. Если бы дело обстояло таким образом, то люди просто договорились бы между собой, во что стоит верить каждому, и весь трагизм человеческой истории давно бы уже сошёл на нет. Но верить можно лишь в то, чего нельзя увидеть обычными или «научными» глазами, как и надеяться можно лишь на то, что пока еще не осуществилось.
Поэтому вера может показаться парадоксом и даже абсурдом человеку, полагающемуся лишь на рассудок и разум. Как это можно: страдать, но находить в страдании радость? Наблюдать торжествующее зло, но верить в добро? Быть окруженным врагами, и прощать их? Считать иго – благом, а бремя – легким? В тот момент, когда ты страдаешь, увидеть в страдании благо, нельзя – утверждал христианский датский философ Кьеркегор. Возможно, человек это увидит и поймет потом, но в самый момент страдания видеть это нельзя, в это можно только верить. Для этого, говорит Кьеркегор, нужна иная мысль, «мысль веры». И человек чувствует где-то в глубине себя, что все же «для него в порядке вещей – быть верующим».
Таким образом, вера имеет основание не в объективных и рациональных аргументах, а в личности человека. Как говорил протоиерей Александр Шмеман, «вера по самой природе и сущности своей есть нечто глубоко личное, и только в личности и в личном опыте она живет по-настоящему… Если вглядеться и вдуматься в то, как совершается передача веры от одного человека к другому, то очевидно становится, что по-настоящему убеждает, вдохновляет и обращает именно личный опыт. В христианстве же это особенно важно, потому что христианская вера на глубине своей есть некая личная встреча со Христом, принятие, в конце концов, не того или иного учения или догмата о Христе, а самого Христа».
Это личностное содержание отчетливо слышится в древнегреческом слове, обозначающем веру – ἡ πίστις. Дело в том, что оно в древнегреческом языке значило одновременно еще и доверие, и верность. То есть, феномены предельно личные. Ведь доверять и быть верным можно лишь кому-то.
Настоящая вера невозможна без доверия Богу, без уверенности в том, что Ему лучше знать, что должно быть, без возложения всякой надежды в конечном счете лишь на Него.
Также вера невозможна без верности тому, в Кого верят. Недаром христиане называются воинами Христовыми призванными соблюдать буквально – воинскую верность Богу. Легко быть верным и послушным тому, что не требует никаких усилий, что легко и приятно, что очевидно, наглядно и всегда под рукой. Но какова цена такому легкому послушанию и такой необременительной верности, которые исчезают без следа при первом же серьезном испытании? Настоящая верность и настоящая вера выявляются лишь трудностями и лишениями. Только так можно обнаружить их подлинность – через верность «вещам невидимым». Которые для верующего человека дороже любой «очевидности».
Символ веры апостола Павла
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам» (1 Кор. 15:1). Этими словами начинается сегодняшнее апостольское чтение. Очевидно, апостол Павел желает кратко, в нескольких фразах, обозначить суть того учения, которое он проповедовал тысячам людей на протяжении всей своей жизни. Он желает напомнить Евангелие своей пастве.
Нам особенно должно быть интересно услышать это, так как мы имеем заповедь от апостола Петра: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). В любой момент у нас могут спросить: «Ты, кажется, верующий? А во что ты веришь?» А если мы ответим: «Я верую во Христа» или: «Я верую в Евангелие», то у нас вновь могут спросить: «А что такого в твоем Христе или в этом твоем Евангелии, что ты считаешь эту веру такой важной для себя?» И мы должны уметь кратко, в нескольких словах, «дать ответ с кротостью и благоговением» – несколькими фразами очертить глубину и радость евангельского благовестия.
Итак, со вниманием и интересом послушаем, как же апостол Павел объясняет все Евангелие в одном абзаце текста.
А Павел говорит, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати…» (далее следует перечень всех тех, кому Христос являлся). И в конце прибавляет: «А после всех явился и мне» (см. 1 Кор. 15:3–8). Что же, можно спросить, это и все? Разве в этом все Евангелие? Да, братья и сестры, все Евангелие вместилось в эти слова.
Изложим речь апостола более понятным нам образом. Бог, Творец всего существующего, воплотился и стал Человеком, Которого уверовавшие в Него называли «Христос», что значит «Помазанник». Он добровольно пошел на смерть, которая есть не просто насильственная смерть, но смерть за грехи наши, т. е. Его смерть имеет таинственный искупительный смысл. Христа похоронили, но Он воскрес и явился множеству людей, а потом и Савлу (будущему апостолу Павлу). Все это было заранее предсказано в древних Писаниях.
Действительно, Павел изложил здесь все. Его проповедь имеет два основания: а) объективное: Христос воскрес; б) субъективное: явился мне. Если одно из этих оснований убрать, все рассыплется. «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1 Кор. 15:17). А если не произойдет встречи человека с Богом, то и веры никакой не может быть.
Например, кто творил безбожную революцию 1917 года? Крещеные люди, а некоторые из них даже бывшие семинаристы. Кто из них не слышал благовестия о том, что Христос воскрес? Все слышали. Но по каким-то причинам Христос не «явился» им, они не видели Его глазами души – и знание центрального догмата христианства стало для них бесполезным.
Павел же говорит: Христос явился тому и тому… «а после всех явился и мне». И мы можем сказать вместе с апостолом: все те люди, которым Христос являлся до меня, – это Церковь. Но Он явился и мне – и я в эту Церковь вошел.
Но что значит: явился мне? Неужели для каждого из нас необходимы явления Христа Воскресшего, подобно тому, какое было в жизни Павла – небесный свет, таинственный голос и прочее? Конечно же, нет. Случай Павла особый, так как и Павел был человек особый, избранный сосуд Божий. Нам даже нужно опасаться таких явлений, помня о том, что «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). Жития святых полны рассказов о том, как нечистые духи приходили к ним под образом Христа. Даже у великих подвижников не всегда хватало духовной чуткости, чтобы безошибочно определить, какое явление от Господа, а какое нет.
Но какие же явления Христа могут быть в нашей жизни?
Братья и сестры, мы бы не стояли с вами здесь, в храме, если бы Христос уже не явился нам. Вспоминается случай с известным ученым, Блезом Паскалем. Паскаль усердно просил Бога, чтобы Он ему открылся. И однажды услышал в ответ: «Ты не искал бы Меня, если бы уже не нашел».
Если внутренний голос зовет нас на покаяние, значит, Христос посетил нас. Если сердце тянет в храм – Христос зовет нас. Если на молитве сердце встрепенулось, ожило, а совесть заболела, значит, Христос говорит с нами. Если ради Христа я готов серьезно менять свою жизнь, значит, я видел Его. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), – говорит Евангелие, показывая нам то, что органом зрения Бога является не глаз, но человеческое сердце.
Хотя, нужно сказать, в необходимых случаях Христос является лично и в наше время так же, как и явился некогда Павлу. Например, несколько лет назад в один из киевских храмов пришел перс, парень из Ирана. Он утверждал, что ему явился Христос, и, более ничего не рассказывая, просил крещения. Его крестили, и он впоследствии уехал к себе на родину, будучи уже христианином.
Но мы с вами не персы, а русские православные люди, и нам нужно сердцем знать Христа и не доходить до такого ожесточенного состояния, когда необходимы явления из другого мира. «Знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:22), – писал апостол Павел. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), – говорит Евангелие. Будем же верующими, а не неверующими.
Итак, сегодняшний апостол дарит нам, если хотите, символ веры апостола Павла: «Христос умер за грехи наши, был погребен и воскрес, явился множеству людей, а после всех и мне». Точно то же самое может повторить за апостолом всякий христианин.
«И мы видели Его», – можем прибавить мы, – «видели Его очами сердца». Вот что можно ответить всем, спрашивающим у нас отчета о нашем уповании. Такой ответ будет краткий, такой ответ будет библейский, и такой ответ будет правильный. Аминь!
Послание к Евреям святого апостола Павла
ПоделитьсяАндрей Рублев. Апостол Павел, 1410
Евр., 326 зач., X, 35 — XI, 7.
35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; 37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.
Глава 11.
1 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
2 В ней свидетельствованы древние.
3 Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Отрывок, который мы только что услышали, посвящен одной из центральных тем всех посланий апостола Павла — теме веры. Вера понятие очень широкое и неоднородное. Вот и апостол указывает нам по крайней мере на две ее стороны.
Во-первых, он говорит, что «Вера — это уверенность в невидимом». То есть, вера — это когда мы признаем существование того, что никогда не видели, но разнообразные мыслительные операции приводят нас к выводу, что Господь существует. Даже от нецерковного человека порой можно услышать «Я верю в Бога». То есть, «я Его не видел, я не живу, как Он заповедовал в Своих заповедях. Но все равно признаю, что Он есть. Как например, есть Антарктида, где я никогда не был». Именно об этой разновидности веры говорит апостол Павел, когда утверждает, что вера помогает нам согласиться с тем фактом, что наше мироздание устроено словом Божиим; что все видимое произошло из невидимого.
Однако он на это не останавливается. По его словам, вера не просто согласие с существованием духовного мира. Это еще и верность Богу. Верность Его заповедям. Доверие Его Промыслу. Это живое ощущение Творца и следование Его призванию. Поэтому апостол и приводит в пример трех библейских персонажей, Авеля, Еноха и Ноя. Их вера в Бога проявлялась не в богословских диспутах, а в том, что они хранили верность Его закону. Делали так, как Он сказал. Причем зачастую вопреки всякой житейской логике. Так, например, Библия рассказывает, что Ной, следуя повелению Божиему, строил ковчег около ста лет. На протяжении этого времени окружающие люди смеялись над ним. Считали его за безумца. Наверняка приводили разнообразные аргументы в бессмысленности его затеи. Однако он предпочитал сохранить верность Творцу и не обращать внимание на доводы окружающих.
Именно благодаря апостолу Павлу в христианской традиции эти два представления о вере соединилось в одно целое. Наша вера основывается на двух китах. С одной стороны — это согласие с догматами Церкви. То есть с теми важными вероучительными положениями, которые зафиксированы в Символе Веры. Мы никогда не видели Бога, но мы признаем, что Он Троица. Также мы верим в то, что Сын Божий воплотился, стал человеком, жил, умер и воскрес ради нашего спасения. Мы верим, что Он придет еще раз в конце времен, и т.д. С другой стороны — мало просто в уме соглашаться с этими положениями. Необходимо жить в соответствии с ними. Ведь Господь указал нам и на определенные правила поведения. Он объяснил нам, как именно мы должны действовать в этом мире, если соглашаемся с тем фактом, что Бог существует. В противном случае наша мера будет мертвой, безжизненной. Она будет похожа на веру в Бога лукавого, который также признает, что Господь существует, но это, однако, никак не отражается на его бытии.
Поэтому прислушаемся к словам апостолу. Если хотим действительно стать настоящими последователями Спасителя, будем уделять внимание как своему интеллектуальному, так и нравственному развитию. Не пренебрегая ни первым, ни вторым. Лишь в этом случае наша вера достигнет совершенства, а наша душа обретет спасение.
Новый Завет
Глава 11.
1Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
2В ней свидетельствованы древние.
3Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
4Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
5Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
6А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
7Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.
8Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.
9Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; 10ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.
11Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший.
12И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.
13Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; 14ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества.
15И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; 16но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.
17Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, 18о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.
19Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.
20Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.
21Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.
22Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.
23Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.
24Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, 25и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, 26и поношение Христово почел бо’льшим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.
27Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.
28Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их.
29Верою перешли они Чермное море, как по суше,- на что покусившись, Египтяне потонули.
30Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении.
31Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными.
32И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, 33которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, 34угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; 35жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; 36другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, 37были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в ми’лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; 38те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
39И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.
Предыдущая книга |
Следующая книга |
» Предыдущая глава |
Следующая глава « |
Читаем Апостол. 24 декабря. Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом
Аудио
Святой Церковью читается Послание к Евреям. Глава 10, ст. 35–39; глава 11, ст. 1-7.
10:35. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
10:36. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;
10:37. ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
10:38. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
10:39. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.
11:1. Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
11:2. В ней свидетельствованы древние.
11:3. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
11:4. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
11:5. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
11:6. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
11:7. Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.
(Евр. 10, 35 – 11, 7)
Братья и сестры, мы с вами понемногу переходим к отрывку, где апостол Павел уделяет достаточно много внимания рассуждению о том, что вообще такое вера. Это очень важный момент, потому что все мы называем себя верующими в Бога, но что такое вера и как ее понимать, возможно, не всегда готовы адекватно ответить.
Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души. Апостол Павел призывает к терпению. Напомню, слово, которое у нас переводится с греческого языка как терпение, с точки зрения оригинала в большей степени означает «непоколебимость, стойкость». Можно было бы прочитать 36-й стих так: Непоколебимость нужна вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное.
Каждый человек с духовной точки зрения рождается в этот мир для того, чтобы исполнить волю Божию. По большому счету это единственное призвание человека с точки зрения Божественного Промысла. Часто мы не задаемся вопросом, в чем воля Божия и наше предназначение. Господь говорит нам об этом: дает какие-то знаки по жизни через людей, через события, через обстоятельства, иногда через какие-то скорби, страдания, но мы подчас все равно не задаем себе этот вопрос. Кто в современном мире даже из людей, называющих себя верующими, спросит себя по-настоящему серьезно: как я призван исполнить волю Божию, в чем мое предназначение? В церковь, к Христу, Христовой вере прибегают в основном, чтобы поправить сложные моменты в жизни, попросить у Бога помощи. Религия всегда выполняла эту функцию, давала человеку надежду, возможность обратиться к Богу, установить какие-то отношения, ведь само слово религия означает «восстановление связей».
Однако когда мы говорим не о религии, а собственно о вере: о том, что пытаемся доверить Богу свою жизнь, услышать, в чем состоит воля Божия и как правильно прожить жизнь, то есть выполнить волю Божию о себе, эти вопросы современный верующий человек, наверное, задает себе не очень часто. Поэтому религиозность, церковность часто носят периферийный характер. Главное место занимает не Бог, не воля Божия о нас, а нечто другое. Бог же для человека существует на тот случай, если что-то идет не так. Мы не хотим кого-то осудить, это лишь констатация факта, трезвый взгляд на самих себя в первую очередь. Как можно требовать от неверующего человека какого-то доверия, размышления о том, что есть Бог и воля Божия, если он в Бога не верит? А мы, верующие, по отношению к самим себе должны этот вопрос задать: размышляю ли я, какова воля Божия обо мне, каково мое предназначение в этой жизни?
Обычно, как говорят светские люди, предназначение мужчины – родить сына, построить дом и вырастить дерево. Это прекрасные жизненные земные цели, но с духовной точки зрения, конечно, все совсем по-другому. Наше предназначение, воля Божия о нас может быть такой, какой мы и не ожидаем. Апостол Павел как раз говорит о том, что люди, которые доверяли Богу по-настоящему, откликались на зов Божий, иногда совершали такие действия, которых не ожидали сами от себя. Это действительно были люди, готовые перевернуть свою жизнь только по одному зову Божию.
11-я глава начинается очень важным стихом. Наверное, это единственное место в Новом Завете, где дается такое четкое, как в словаре, определение веры. Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Получается, если мы всем сердцем доверяем Богу, значит, то, чего мы ожидаем, к чему стремимся всем своим сердцем, осуществляется благодаря нашей вере, нашему доверию. Если мы всеми силами стремимся к тому, чтобы создать в своем сердце и своем существе Царство Божие, дать Богу властвовать над нами, руководить нашей жизнью, то через это доверие Богу, Божественному Промыслу и созидается в нас Царство Божие, Бог становится царем нашей жизни и ведет нас по жизни. Соответственно, то, к чему мы стремились, то есть Царство Божие, через веру становится не ожидаемым и гипотетическим, а осуществленным.
Уверенность в невидимом – тоже важный момент. Мир в своих материальных формах является видимым, легко воспринимается каждым человеком и любым живым существом, имеющим органы чувств. Но есть за этим видимым миром его невидимая суть. Весь мир пронизан Божественными энергиями, в материальном мире невидимым образом присутствует благодать Божия. Мы говорим о Святом Духе, который везде присутствует и все наполняет. Хотя мы не можем увидеть этого физическими глазами (правда, особо просветленные люди, в которых сугубо присутствует благодать Святого Духа, возможно, видят своими духовными очами и эти процессы), но доверяем, верим в то, что за этой грубой материальной формой мира существует мир Божественной энергии. Материя – лишь форма, а суть – Божественная энергия. Учение о том, что есть Божественная сущность, Божественные энергии, Божественные проявления, пронизывающие собой все сущее, все мироздание, хорошо сформулировано в православном богословии и является одним из его украшений.
Далее апостол Павел в хронологической последовательности перечисляет различные ситуации из библейской истории. И начинает о не с какого-то конкретного человека, а вообще с сотворения мира. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Мы не видели, как творился мир, но верим, что слово Божие обладает творческой силой и словом Божиим мир был сотворен таким образом, что из невидимого произошло видимое. Это то, о чем мы говорили: есть нечто, что мы не видим, но оно существует, и из этого произошло видимое.
Если не брать в чистом виде духовные реалии, Божественную энергию, можно вспомнить прекрасную книгу «Дух, душа и тело» святителя и великого ученого Луки. В самой первой главе он говорит о полях чисто материального характера (материя делится на вещество и поле), например электромагнитных. Святитель Лука говорит, что если существуют даже материальные составляющие, которые неуловимы нашим обычным зрением, то можно предположить, что есть еще более тонкие и собственно духовные. Вот такое интересное рассуждение святителя Луки, который был ученым и верующим одновременно.
Или обратимся к квантовой механике: возьмем мир на его микроуровне и вспомним, что все эти электроны, протоны, фотоны и прочее – элементарные кирпичики нашего мироздания. Их невозможно увидеть с точки зрения нашего обыденного восприятия. Самое интересное, что ученые, занимающиеся физикой микроуровня, говорят о том, что все эти элементарные частицы по существу являются некой пустотой. Все сущее, весь мир объектов состоит из этих микрочастиц, при этом они есть пустота, как будто нечто несуществующее. Это очень сложный для понимания материал, и я несколько обобщаю и упрощаю его; надо разговаривать с настоящими физиками, чтобы лучше это понять, но смысл приблизительно такой: оказывается, даже на уровне материи видимое, грубое, вещественное состоит из невидимого, которое, кроме того, является пустотой. В контексте 3-го стиха, о котором мы сейчас говорили, получается, что есть невидимое и именно из него произошло все видимое.
Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!
Иерей Михаил Ромадов
Вера и верность
В марте 1974 года, через 29 лет после выхода Японии из войны, на одном из Филиппинских островов закончил свою войну один из японских воинов — подпоручик Онода. В конце 44-го он получил задание от майора Танигути и приказ воевать до тех пор, пока лично Танигути не даст команду «отбой». Дальнейшие события превосходят всякую фантазию.
В 1946 году по чащобам острова Лубанг (место происходящих событий) в сопровождении американских солдат ходит японец с мегафоном и оглашает джунгли вестью о капитуляции Японии. На его призыв сложить оружие из леса выходят разрозненные группы японских солдат. Оноды с подчинёнными среди них нет.
Его группа редеет. Один солдат сдаётся в плен в 1951-м. Через три года в перестрелке погибает второй. Ещё через восемнадцать (!) лет погибает последний соратник Оноды. Но подпоручик продолжает выполнять приказ. Одна за другой остров посещают делегации из Японии. В их составе родственники Оноды — отец и брат. Отец выкрикивает строки хайку:
Сколько воспоминаний
Вы разбудили в душе моей,
О вишни старого сада!
Сын слышит голос отца, но приказ выполнять не перестаёт. Наконец к воюющему подпоручику приезжает его непосредственный командир. Среди филиппинских джунглей стоящему навытяжку с винтовкой у ноги Оноде майор в отставке Танигути отдал приказ об отмене боевого задания. Война для Оноды закончилась.
Вот уникальный пример верности долгу, присяге, императору. Думаю, что если бы Онода был христианин и ему случилось бы попасть в руки мучителей, требующих отречения от Господа, то Церковь имела бы в святцах ещё одно имя — мученик Онода. Верность и твёрдость в одном неизбежно проявились бы и в других областях жизни.
***
Как правило, говоря о верности, мы касаемся одной из нескольких основных тем. Это верность Богу, верность в браке и верность Родине. Все три типа верности очень связаны между собой. Причём верность религиозная является как бы связующим звеном между двумя другими. Это потому, что верность Родине чаще всего имеет религиозное измерение. Это любовь к святыням алтарей, к «отеческим гробам», к священной истории своей страны и готовность за всё это умереть.
С другой стороны, верность семейная насквозь мистична и является прямым подобием верности Богу. У пророка Осии кланяющиеся идолам евреи уподоблены блудливой женщине, которую любит муж и которая, однако, постоянно изменяет ему. И апостол Павел уподобляет глубину отношений супругов отношениям Христа и Церкви.
Так что получается, в центре понятия верности расположены Бог и человек в своём взаимном отношении друг к другу. Затем, вблизи этой сердцевины находятся верность супружеская и гражданская. Далее идут верность сказанному слову, взятым обязательствам и прочие виды верности, плавно перетекающие в то, что мы называем честностью, надёжностью, порядочностью.
***
Чем выше дерево, тем глубже и мощнее его корень. Говорят, что дерево внизу столь же глубоко в корнях, сколь высоко оно на поверхности поднимается стволом и ветвями. Должен быть корень и у верности. Это религиозное и нравственное воспитание. У поручика Оноды и многих подобных ему таким корнем был и остаётся дух бусидо — моральный кодекс самураев, ставший одной из основ японской культурной традиции. Очевидно, что у нас должны быть свои корни, дающие подобные плоды. Это — вера в Бога.
Самый грубый слух не может не улавливать корневую связь между двумя этими понятиями — вера и верность. Я слышал однажды от одного глубоко образованного человека, что в древней иудейской традиции верующим называли не того, кто верит, что Бог есть. Подобное «разрешение» Богу «быть» ещё ничего не означает. На подобную «веру», как говорит апостол Иаков, способны даже бесы. Верующий человек означает человека верного, человека, через исполнение заповедей доказывающего свою преданность Господу. Отсюда несокрушимая твёрдость трёх отроков в Вавилоне. Отсюда же мужество Соломонии и её семи сыновей, чья мученическая смерть описывается в книгах Маккавейских.
Только Бог абсолютно верен Самому Себе и всему, что Он сказал. Человек всегда стремится к высшим степеням верности и других добродетелей. Таким образом, воспитание верности — это путь уподобления Богу. И подобно самой длинной дороге, начинающейся с первого шага, воспитание верности начинается с малого. Если ты сказал «я сделаю», значит, нужно сделать. Если ты сказал «приду в восемь», приди без пяти восемь, но никак не в полдевятого. Верность, как выносливость, воспитывается, тренируется. Говорят, купеческое слово ценилось больше любых гербовых бумаг с печатями.
***
В наше время людей больше всего волнует верность семейная, супружеская. Ещё бы! Вера в Бога считается делом частным и весьма отвлечённым. Тема Родины размывается с каждым годом, и что-то, а может, кто-то, стремится превратить человека в аморфного жителя Земли без гимна и флага, и, конечно, без чести и совести. Лишь бы с хорошим уровнем дохода. Остаётся семья, остаются сложности взаимоотношений. Это ещё печёт, и боль этой темы хороша. Она доказывает то, что человек жив. Если и эта тема его трогать перестанет, если безразличие распространится и на эту сферу жизни, то значит, человека пора закапывать. Он уже умер.
Страдая любовью к повторениям, скажу ещё раз: без верности Богу верность в личных отношениях — это всего лишь сентиментальная мечта или редчайшее исключение.
Но как её в себе развить, воспитать, вырастить?
Думаю, нужно носить в душе правильные мысли. «В мире нет женщин, кроме моей жены». «В мире нет мужчин, кроме моего мужа». «Я не должен (не должна) этого делать. Господи, помоги мне!» Чем это не броня? Мыслящий подобным образом человек похож на рыцаря, одетого в доспехи.
Слово «блудить» означает не просто телесные действия известного рода. «Блудящий» человек — это человек «блуждающий». Он, как неприкаянный, бродит туда и сюда, он не нашёл ни себя, ни своего места в жизни. Во время этого броуновского, то есть бесцельного, движения он входит в соприкосновение и временный контакт с такими же приблудами, как он сам. Человеку же нужен якорь. Нужна ясная голова и твёрдая почва под ногами.
***
И верность Богу, и верность человеческая испытываются. То есть искушаются. Взрослая вера — это «Осанна», прошедшая сквозь горнило страшных сомнений. И глубокие, верные отношения — это две жизни, огнём испытаний сплавленные воедино. К этому нужно готовиться.
Если воин идёт на битву, то ему нельзя слушать жалостливые или похотливые песни. Его дух нельзя расслаблять. Пусть только удары меча о щит и мужественные звуки военных песен доходят до его слуха. Жизнь — это тоже битва, и горе тому, кто войдёт в её гущу в соломенной шляпе и тапках на босу ногу.
Отнимите у человека семью, веру, Родину. Что от него останется? Нечто странное, имеющее вид человека. Нечто похожее на стоящий в витрине манекен. Можно натягивать на него любые рубашки и пиджаки — он не согреет их своим телом, не передаст им свой запах. У него нет ни тепла, ни запаха. В редкие минуты, когда он захочет пооткровенничать, вы можете услышать горький рассказ о том, как у него украли веру, отобрали Родину и как разрушили его семью. Сострадайте ему и жалейте его, но знайте, что это лишь малая часть правды. На самом деле он сам потерял веру, сам покинул Родину и сам развалил семью. И всё потому, что был он самовлюблён и суетен, поверхностен и невнимателен. И ещё — он не был верен. Ни Символу веры, ни воинской присяге, ни брачной клятве у алтаря.
Простите меня те, кто искал в моих словах о верности конкретных советов и рекомендаций и не нашёл их. Я и сам хотел бы знать больше об этом священном предмете. Но вытащить из шляпы зайца, которого ты туда не положил, не сможет даже самый великий фокусник. Мне, как и вам, ещё предстоит долго учиться и самовоспитываться, чтобы достичь цели и насладиться плодами великой добродетели — верности.
Богу, семье, Родине.
О вере и верности
В чем же нам каяться, кроме наших обычных немощных слов: кому-то что-то сказал, как-то не так поступил, сделал… В чем же нам каяться? Уже так много сказано, мы так часто говорим одно и то же, нам разрешено часто исповедоваться и причащаться, и все стало привычным. От этой часто повторяющейся исповеди мы уже и не знаем, что еще сказать, не знаем как еще молиться… Очень часто бывает так, что человек как будто бы воцерковился, как будто бы часто причащается, а на самом деле душа его окостеневает, окаменевает, душа его делается неподатливой к молитве, и он делается нечувствующим, окамененное нечувствие сковывает его душу. Это бывает очень часто даже у священнослужителей: священников, диаконов. Очень часто мы настолько привыкаем к тому, что, дойдя до какой-то точки, мы не можем сдвинуться и продолжаем дальше топтаться на одном месте, и ничего больше не можем изменить в себе к лучшему. Мы больше не воруем, больше не убиваем, больше не совершаем блудных, прелюбодейных поступков, смертных страшных грехов, но работать над собой дальше мы не можем, не знаем, что еще можно сделать.
Часто на исповеди люди говорят: я не могу перестать осуждать, я не могу перестать жадничать, завидовать, ревновать, не могу перестать тщеславиться, не могу перестать мечтать о чем-то нехорошем, недобром. Вот это «не могу» требует ответа. А как же смочь? Действительно ли силы человека столь ограничены, что есть такой предел, после достижения которого уже ничего сделать нельзя. А если можно, то как?
Сегодня, когда мы вспоминаем наших святых Новомучеников, мы получаем ответ в одном лишь только их образе, в подвиге их есть ответ для нас, как можно «смочь», как это «они могли».
Пред каждым человеком в то время стоял вопрос, может быть, даже очень будничный вопрос для того времени, но вопрос очень страшный: как жить? Можно скрывать свою веру, можно отрекаться от нее, или можно затаиться так, чтобы никому ничего не показывать, чтобы все думали, что ты неверующий, чтобы никак свою веру не проявить — можно так жить.
Можно было идти на компромиссы, а не идти на них было очень трудно. Молодежь этого не помнит, а старшее поколение помнит очень хорошо, как еще двадцать лет назад от компромиссов было невозможно избавиться, невозможно спастись, потому что вся система государственной жизни постоянно принуждала человека к тому, чтобы он был облечен в определенную идеологическую схему поведения. Нужно было что-то подписывать, где-то выступать, в чем-то участвовать, как-то заявлять свою лояльность в отношении советской власти и всей ее идеологии, а идеология была безбожная, атеистическая.
Если двадцать лет назад это было трудно, но не было смертельно опасно, потому что за это уже не сажали и не расстреливали, то в 20-30-е годы это было смертельно опасно, в особенности для священнослужителей.
Еще двадцать лет назад очень многих из тех, кто хотел служить Богу, кто учился в семинариях, пытались завербовать, сделать доносчиками, осведомителями. Многие отказались и избежали этого соблазна, но многие не смогли найти в себе силы отказаться. Некоторые боялись, а другие не могли устоять перед соблазном. Потому что, если человек соглашался сотрудничать с некоторыми органами, тогда будет у него карьера, он быстро получит нужное назначение и будет легко устроиться в его новой жизни. А если отказывался, то его посылали туда, где его ожидала сплошная мука и издевательство.
Но если так было еще 20-25 лет назад, то что же было 50-60 лет назад? Тогда за отказ примкнуть к обновленцам, например, за то что священник не давал на поругание святыни храма, не давал надругаться над мощами или не отдавал священные сосуды при изъятии, — за одно это расстреливали. Вы знаете о петроградском процессе митрополита Вениамина, который был расстрелян со своими однодельцами. Патриарх Тихон сам был арестован и сидел в тюрьме, а потом отбывал заключение в течение года в Донском монастыре, под домашним арестом. Если патриарх был под арестом, то что говорить о епископах и священниках.
Многие из тех, кто нашел в себе силы противостоять духовно этому насилию, были арестованы или расстреляны, сосланы в тюрьмы, лагеря, и там подвергались страшным пыткам и мучениям. Спрашивается, как это могло случиться? Конечно, тут очевидная психологическая картина.
Представьте себе, вот сейчас у нас все благополучно, но может так быть, что входят в двери нашего храма какие-то вооруженные люди, имеющие отличительные знаки служащих государственной службы, и говорят, что они имеют распоряжение каких-то высоких органов на то, чтобы мы немедленно сейчас отдали наши священные сосуды, наши иконы, и при этом бы написали, что мы с радостью все это жертвуем, отдаем, что мы полностью согласны с политикой государства в отношении Церкви.
Священник не может брать оружия в руки, не может сопротивляться с оружием в руках, но он может не согласиться, может сказать, что это беззаконие. И стоит только это сказать, как его арестуют и увезут в тюрьму. Так было в 20-е годы.
Но представьте себе, что тоже самое происходит сейчас, предположим, со мной. Естественно, я сразу подумаю: если я пойду на компромисс и соглашусь, что как-нибудь можно обойтись, не в серебряных сосудах, а в латунных можно служить, но сохранить, то, что у нас есть, наш приход, наш храм, нашу гимназию, не ради себя, а ради всего этого, подпишу сейчас, они уйдут, и я смогу служить дальше. Пойду на компромисс, подпишу, что согласен со всем этим. Но такое поведение для человека страшно, это же больно, это же мучительно, это означает крушение всей нашей жизни. Ну ладно, соглашусь, подпишу, но из этого маленького соглашательства сложилось колоссальное общенародное предательство, когда весь народ согласился отдать свои святыни на поругание, когда согласился верить в Бога, ходить в Церковь, и при этом доносить, предавать и клеветать, потому что этого от него требовали. Если ты не доносишь, то на тебя донесут, так было тогда. Нужно было иметь огромное мужество и веру: “я лучше буду с Богом, лучше буду верен заповеди Божией, но ни за что не соглашусь ни на какое зло, даже словесное”. Не то что подписывать, не то что сопротивляться, но даже словесно не соглашусь: “нет, я не согласен”. И вот эти люди, святые мученики, именно так и поступали, они не соглашались. Они не соглашались поступать против совести, против заповеди Божией, и за это подвергались гонениям, мучениям и казням.
Они понимали, что их стояние за правду, свидетельство истины приведет их к мучительной смерти, они понимали это и делали выбор: они выбирали гонения и смерть, т.е., в каждом из этих людей было самоотвержение до смерти. Они готовы были отдать все, отдать всю свою жизнь, все свое благополучие, свою семью, отдать свое дело, все отдать за правду, только не погрешить против правды Божией не стать предателем, не стать Иудой.
Вот эта вот готовность умереть за правду Христову, за Церковь Христову, сделала их мучениками. Когда они принимали такое решение: умру, но не соглашусь со злом, с силой зла, не подпишусь под этим злом, то все мигом менялось в их душе и жизни. Жизнь их после этого делалась сплошным подвигом, потому что с этой минуты начиналось не жизнь, а житие. Их арестовывали, и дальше начинались пытки, муки, голод, болезнь, тюремные заключения, лагерные работы, расстрелы и т.д., дальше была сплошная мука. Но в душе свобода, в душе ясность, в душе было все просто, потому что больше на земле их ничто не держало, они согласились умереть, и им больше ничего не было страшно. Они согласились претерпеть все ради Христа и умереть, и вот с этого момента они делались другими людьми, они становились святыми, от них отступали все страсти, все соблазны, потому что уже принято решение умереть за Христа, все остальное уже безсильно было поколебать их. Хотя, конечно, неоднократно приступали к ним разные соблазны. Например, митрополита Петра Крутицкого неоднократно брали из его страшной ссылки, везли в Москву и на середине между Москвой и ссылкой предлагали подписать компромиссное соглашение. И каждый раз, когда он отказывался, его увозили еще дальше, сажали в тюрьму и мучили еще больше, и так было несколько раз. И он должен был свою решимость выстрадать, подтвердить.
Какова же психология человека, который предал, который не согласился пойти на жертву, но решил пойти на компромисс ради того, чтобы сохранить свое благополучие. Сохраняется некоторая видимость его благополучной жизни, т.е. его не выгнали с работы, у него не отняли семью, не отняли его видимую свободу, но с этого момента он стал предателем. Сказав «А», он должен будет говорить весь алфавит до конца, потому что сегодня от него потребовали подписать одно, завтра — другое, потом — третье, и он должен будет погрузиться в этот постоянный компромисс, постоянную уступку своей совести, постоянно должен будет предавать. Он делается рабом этой системы, системы дьявольской. Вместо настоящей свободы он получает духовное рабство, и в этом рабском состоянии к нему приступают все бесы, все страсти. И вот он уже начинает предавать за деньги, за чины, за материальные удобства. Он начинает предавать с болью, а затем это делается для него привычным. И вот он уже подписывает целые списки людей, обреченных на смерть его клеветой. Вот какова психология предателя.
Почему я говорю с вами об этом перед исповедью? Потому что это имеет к нам самое прямое отношение. Кто мог устоять, кто мог решиться на смерть? Мы, рассматривая сейчас имена и биографии наших новых мучеников, видим — это были те люди, кто еще раньше, до прихода соблазна, отдали свою жизнь Богу. Это были те люди, которые согласились нести Крест Христов еще в своей жизни, и, когда пришел этот страшный час, то они устояли в вере, устояли на своем крестном пути. Те же люди, которые не соглашались принять свой крест и идти за Христом, не могли устоять, они стали предателями.
Такой крестный путь есть у каждого из нас. Каждый из нас в жизни имеет много скорбей, много соблазнов. Разные страсти постоянно мучают нас и толкают нас на самые разные грехи. Можно сказать, ежедневно, всегда каждый из нас стоит перед выбором: оттолкнуть от себя этот соблазн и решиться быть с Богом, чего бы это ни стоило, решиться быть Божиим до смерти, решив так: «лучше умру, но больше не согрешу». Или предаться греху, потому что этот грех несет в себе какие-то сиюминутные сладости для нас, какое-то облегчение нашей участи, скорбей и страданий.
Этот выбор стоит перед всеми нами постоянно. Можно привести массу примеров, скажем, остаться одиноким или вступить в блуд, в какие-нибудь блудные отношения. Скажем, быть честным и правдивым или где-то на работе пойти на разные угодливые поступки и получить продвижение по службе. Быть бедным и жить в плохих условиях или где-нибудь не очень честным образом согласиться зарабатывать много. Победить свою страсть к пьянству или к чему-либо еще, сказав себе: «Умру, но никогда больше ни капли в рот не возьму». Или согласиться все-таки понемножку позволять себе то, что приносит земное удовольствие. Таких соблазнов у каждого из нас много, и есть некоторые соблазны, которые каждый из нас хочет мучительно преодолеть, но не может этого сделать, всегда по одной и той же причине — нет решимости умереть, но быть со Христом, умереть, но быть верным Заповедям Божиим, нет решимости отвергнуться всего земного, своих земных мечтаний, вожделений, даже естественных для падшего человека. Нет такой решимости взять и отказаться от того, что тебе так хочется, и принять на себя крест, который дает тебе Господь, крест, который часто, почти всегда, бывает трудным и скорбным. Нет такой решимости. И человек начинает себя жалеть, начинает унывать, отчаиваться, начинает роптать на Бога, приходит в уныние от того, что у него тяжелая такая жизнь, как ему кажется.
Что такое неудачная жизнь? Какая может быть неудачная жизнь? Только одна — это жизнь без Бога, вот это будет жизнь неудачная. А человек думает, что у него неудачная жизнь, потому что он не женился или она не вышла замуж, потому что он не умеет продвинуться по службе, не хватает у него каких-то талантов, способностей, или может быть, не хватает денег или нет квартиры, или нет прописки, там, где он хотел бы прописаться и жить. Масса разных трудностей. И вот ему кажется, что жизнь у него несчастная, что он обездолен, ему тяжело, и он начинает унывать.
Почему? По той же причине: потому что он не согласен принять на свои плечи тот крест, который Господь возлагает на его рамена, потому что он не верит в то, что, приняв этот крест, он будет с Богом, потому что для него не безразличны его земные обстоятельства. Для него безразличны вечные судьбы, а земное для него важно. Что это такое? Это есть, конечно, недостаток веры, верности, недостаток любви к Богу, это есть незнание Бога. Такое устроение сердца человека, в конечном счете, и определяет конечную судьбу. Если человек жизнью понял, что значит вера христианская, если он определился в этой вере, тогда он определится в страшный момент выбора, который перед каждым из нас когда-нибудь встанет. Не знаю, будут ли снова гонения, очень может быть, что будут, но, даже если не будет гонений, то все равно каждого из нас настигнет тот момент, когда нужно будет сделать выбор.
Один человек хотел креститься, но его родственники не хотели, чтобы он крестился, и он откладывал свое крещение. Его разбил паралич, приблизилась смерть, и снова стал вопрос о том, чтобы креститься, но родственники помешали, и этот человек снова отказался и умер некрещеным, хотя священник готов был придти и покрестить его. Этот случай очень характерен. Именно так бывает в жизни каждого из нас, другие обстоятельства, другие подробности, но выбор: с Богом или без Бога. Как сложится твоя новая жизнь с Богом или без Бога? Этот выбор станет перед каждым из нас когда-то в жизни обязательно.
Чем больше мы будем жить без Бога, чем дольше мы будем идти свой жизненный путь без Бога, тем труднее будет выбрать дорогу с Богом. Напротив, чем раньше человек выбирает Господа и решается отдать свое сердце, свою любовь, свою веру Богу, всю свою жизнь, все свои силы, тем легче будет ему устоять в момент крайнего выбора, тем легче будет тогда ему избрать царский путь, путь христианский, путь, может быть, мученический, исповеднический, преподобнический, но путь верности Богу, путь веры.
Поэтому сегодня, когда мы с вами собираемся исповедываться, каяться в своих грехах и причащаться Святых Христовых Таин, в день памяти Новых Мучеников Российских, мы должны себя спросить: “А как сегодня — выбрал ли я этот путь Божий, согласен ли я нести свой крест, как бы он ни был тяжел, согласен ли я принять его с радостью и не роптать, и не жалеть себя, не унывать, не отчаяться, не плакать о том, что мне так трудно. Согласен ли я сегодня отдать свою жизнь Богу, т.е. сказать: “Господи я верю Тебе, что Ты мой Отец и что Ты есть Любовь, поэтому отдаю Тебе всю свою жизнь и свое сердце, и Ты, как хочешь, управь мой путь. Я все прииму со смирением и верою, с радостью и благодарностью и буду послушным рабом Твоим, послушным Твоим чадом”.
Можем ли мы так сказать от всего сердца, неформально, и можем ли мы так жить? Вот этот вопрос нужно задать себе как можно скорее, чем раньше, тем лучше. И когда мы зададим этот вопрос, сразу же найдем в своем сердце массу трудностей, массу препятствий к тому, чтобы ответить на этот вопрос положительно. Каждый из нас начнет как бы интуитивно искать выход: нельзя ли отложить. Ведь если идти за Богом, значит нужно оставить свои мечты, нужно перестать желать чего-то, отвергнуться своей воли, согласиться на скорби, поношения, согласиться на очень тяжкие переживания, когда от сердца отрывают то, что я люблю, то, к чему я привязан. А что плохого, ведь это естественно мне любить что-то, а тут почему-то отрывают, почему-то мучают меня? Не хочу мучиться, хочу своего. Хочу добиться своего, хочу добиться своей воли в этой жизни. Это мучение в сердце каждого из нас обязательно возникнет, тогда, когда мы вопрос этот поставим перед собой со всей его силой: “готов ли я сегодня принять от Бога все: и страдания, и скорби, и крест?”
И нужно понять, что от нашего ответа зависит наша будущая жизнь и жизнь сегодняшняя. И имеем ли мы право называть себя христианами. Сам Господь сказал: «Если хочешь по Мне идти, отвергнись себя, возьми крест свой и по Мне гряди». Если мы не соглашаемся отвергнуться себя, своей воли, идти путем крестным, то мы не имеем права называть себя христианами. Тогда все то, что мы называем в своей жизни христианством, есть не более как некая подделка, игра. Это только детская игра, это еще не серьезная жизнь, это то, что для нас может быть интересно, может быть завлекательно. Ребенок играет, играет, мечтает, веселится, радуется, но, как только случится для него что-то трудное, если больно ушибется, он все бросает, убегает к маме и плачет, ему уже никакая игрушка не нужна. Вот так же поступает и легкомысленный человек, который называет себя верующим, ходит в храм, причащается, исповедуется, но не решился он отдаться Богу, случись что-то трудное, он все бросает и уходит.
Так это случилось в семнадцатом году. Именно так большая часть русского народа ушла из Церкви, потому что не было у них серьезной настоящей веры. Это была вера бытовая, поверхностная, неглубокая, не подлинная. Вот об этом мы должны себя спрашивать сегодня, много нас здесь, но много ли среди нас христиан?
Почивший владыка епископ Стефан тридцать с лишним лет назад мне говорил: «Вот полный храм народа стоит, может две, может, три тысячи человек, но, когда я смотрю на них, то думаю, хорошо, если среди них будет пять настоящих христиан». Он это говорил на основании своего долгого опыта, он сидел в тюрьмах, лагерях, он знал, как трудно быть верным.
Подумайте, как это страшно… Нас тут так много, а что если мы все вдруг окажемся Иудами, а что если мы действительно не сможем быть верными Богу? Если каждый из нас изменит в трудный момент, не найдет в себе сил быть верным до смерти? Образ наших мучеников может нам сегодня помочь сделать правильный выбор, правильно оценить свою жизнь. Это есть тот критерий, которым измеряется наше сердце, наша вера. Взирая на икону наших Мучеников, на их страдания, вспоминая их подвиги, мы сегодня можем определиться в жизни, и, определившись, сможем поисповедоваться, и покаяться по-настоящему. Покаяться и измениться.
Покаяться — измениться! Сделать выбор, и из нашей греховной, неполноценной, такой ненастоящей жизни обратиться к жизни Христовой, к жизни с Богом, к жизни крестной. Для этого нужно сказать: «Господи, я готов на все, готов, лишь бы мне быть с Тобой, и все то, что ты мне в этой жизни даешь, своим Промыслом любвеобильным, я все это приемлю с верностью и благодарностью, с радостью. Я верю, что этот трудный крест, все эти скорби, не без Промысла Твоего мне даются, они даются мне для моего спасения, для того, чтоб я мог идти с Тобой путем крестным».
Что такое вера?
Старец Иосиф Ватопедский
Вера – это союз твари со своим Создателем Богом и средство, связывающее нас со спасительным Его Промыслом. Через веру открылся Бог твари, и узнал человек о своем предназначении.
А Божественное милосердие, что привело нас к воссозданию естества и спасению, не познали ли мы через веру?
Природа человеческая после падения лишилась всех своих достоинств и подчинилась тлению и смерти. Без веры исправление было бы невозможным. Не оставалось у нас никакого другого средства для нашего утешения и врачевания, кроме веры в Творца.
Его мы отреклись преслушанием и к Нему снова взываем верой и привлекаем к нам всемогущую Божественную благодать, и верой живем, соблюдая заповеди Бога. Неверие есть отрицание делом, а вера есть то исповедание, которым возможно восстановить равновесие и порядок.
По апостолу Павлу, вера есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Вера – это принятие того, что мы на самом деле не можем исследовать и сопоставить. На веру мы принимаем все сверхъестественные явления, даже Самого Бога, познаваемого нами в Своих энергиях. Верой ожидаем и надеемся наследовать Божественные обетования, которые суть наша цель и чаяния. На вере утверждает все подвиги и награды святым апостол Павел. И нам, тем, кто сейчас подвизается, вера дает надежду и упование.
Следовательно, вера есть для всех нас средство и начало, что связывает нас с нашим настоящим отечеством. Справедливо получали наши предки награды за свою веру. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4, 3). Следующие места из Писаний «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5) и «все можем в Нем» (см. Флп. 4, 13) указывают на веру как средство связи с Богом.
Вера бывает двух видов. Во-первых, есть вера в истины, открытые Богом Церкви, то есть в догматы. Нас это сейчас не занимает.
А во-вторых, согласно отцам, есть еще «вера созерцательная». Она нам необходима, чтобы удержаться нам в равновесии, пока находимся в долине изгнания.
Удерживающая сила Божия проявляется в виде действия Божественного Промысла, которым Бог сохраняет и удерживает вселенную. Эту силу мы призываем в любой нужде и веруем, что Бог нас услышит. Он, ободряя нас, говорит: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22), «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк. 9, 23) и «вера твоя спасла тебя» (Мф. 9, 22).
Итак, вера это, безусловно, спасательный круг в несчастьях, и пусть никто не пренебрегает им никогда. Веруя в отеческий Промысл Бога, Который говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7), мы призываем усердно Его и справляемся со всеми трудностями, что нас обступают.
Источник: старец Иосиф Ватопедский. Афонские беседы. Ответы афонского старца на вопросы паломников. – СПб., 2004. С. 123-126.
Искажение Тантры — неверное трактование аспектов учения
Тантра многолика, исторически она вместила в себя как очень древние примитивные культы, подобные шаманизму, так и совершенные учения высшего духовного уровня. В этой традиции существует масса прикладных систем, методология которых нацелена на конкретные, исключительно практичные недуховные результаты. Это различные магические знания для лучшей адаптации в мире, управления стихиями природы и живыми существами, духами, ритуалы обретения выгоды, власти, контроля, силы и влияния. Но подобные «магические приемы» не дают действительного духовного роста и созревания качеств, напротив, они приводят к накоплению негативных кармических реакций и будущему страданию. Важно четко отличать магический ритуализм от сокровенных духовных практик Тантры. Истинную ценность для духовного адепта имеют лишь те тантрические методы, которые приводят человека к слиянию с Абсолютом (Шивой, Шакти и т.д.).
Опасность практики Тантры
Без контакта с тантрическим учителем (гуру) практика Тантры может быть опасна. Наставник, обладая личным опытом и глубокими знаниями традиции, направит усилия ученика в верном направлении. Тантрическая система использует мощные энергии для достижения измененных состояний сознания, пробуждает внутренние силы для осуществления духовного прорыва к высшим состояниям ума, применяет довольно жесткие радикальные средства для выхода за пределы ложных представлений адепта. А потому, такие эффективные, но «экстремальные» методы могут быть довольно опасны для незрелых душ, неопытных практикующих, которые не обладают достаточной мудростью и знанием, не полагаются на авторитетное руководство тантрического наставника. Использование интенсивных чувственных переживаний в Тантре может стать коварной ловушкой для людей, которые не очистили свой ум от захваченностей, не обладают сильной волей и духовным намерением.
Ошибки на пути практики Тантры
Ошибки на пути практики Тантры могут дорого обойтись беспечным последователям и привести к совершенно непредсказуемым результатам. Обнажение подсознательного плана — сферы бессознательного, области, где проявляются инстинктивные программы психики, без правильного метода, может привести к серьезным психическим травмам и новым формам омрачений ума. Тантрик, во время практики, активизирует глубинные слои психики, словно «взбалтывает сосуд с ядом» для того, чтобы выплеснуть этот яд во вне и очистить свой ум и сердце. Но неверные действия и неправильный метод могут свести на нет его духовные усилия и вызвать более сильные зависимости от собственных захваченностей и омрачений.
Путь Тантры подобен движению по острию лезвия бритвы, это тончайший и острейший метод интенсивного прорыва к сердцу Реальности, действенный способ достичь Освобождения за одну жизнь.
Ложные писания — подделки древних текстов
Существует огромное число неавторитетных, сомнительных тантрических писаний, которые выдаются за работы известных мистиков прошлого, древних тантрических гуру, священных посланий, якобы, самого Шивы, учений с «непререкаемой авторитетностью».
Этих ложных «откровений» следует всячески избегать, так как они составлены полуобразованными псевдо-риши, факирами и оккультистами, пытавшимися оставить какой-то след в умах других людей, или просто одурачить кого-либо. Иногда, какой-либо найденный сомнительный «священный текст» неизвестного автора приписывался народной молвой великому тантрическому гуру, но по сути этот трактат не обладал действительной ценностью и лишь воодил в заблуждение своих последователей.
Не для кого не секрет, что некоторые индийцы достаточно прагматичны и хитры, торговля «писаниями», якобы древними амулетами, старинными ритуальными скульптурами, янтрами и мандалами — обычная практика торговцев эзотерикой. Лавочники «древностей» всегда готовы удачно продать доверчивому туристу «уникальный древний текст» за хорошенькую сумму.
Искусно составленные подделки не так легко отличить от истинных тантр и агам. Это может сделать лишь, хорошо знающий тантрические писания и философию традиции, исследователь, учёный-востоковед или эзотерик. Опытный тантрик, на практике познавший сокрытые в тантрах мистические переживания и силы, всегда легко обнаружит в «священном тексте» искажения или ошибки, оставленные переводчиками, а тем более грубые подделки древних писаний. Подделки сакральных текстов, в которых искажен смысл философии Тантры — это тупиковый путь для тех кто попытается следовать подобным учениям. Исключение составляют, пожалуй, только точные копии древних текстов, так как смысл писания, передающий суть традиции — это истинная ценность, которая может быть передана на любом носителе.
Священный текст Тантры — проявление самого Шивы, изначального Учителя йогов и тантристов. Истинный текст Тантры почитается как само божество и бережно хранится, укрывается в тайниках в смутные времена, передается из поколение в поколение наиболее достойным ученикам.
Подлинная Тантра призвана открыть адепту истинное видение Реальности, она способна полностью трансформировать сознание практикующего с тем, чтобы восприятие этого мира преобразилось в «чистое видение». Это позволит прозреть корни иллюзии и научиться видеть мир в неискажённой форме.
Лесная Школа Йоги и Тантры регулярно проводит тантрические ритриты «Бхайрава» в Крыму для духовных искателей, которые стремятся познакомиться с учением Тантры на практике. Это цикл семинаров по Тантре, направленных на изучение и применение глубоких методов кашмирского шиваизма, на основе текста «Виджняна Бхайрава Тантра».
Тантрический проект «Бхайрава» является во многом уникальным и включает специальные методы древних тантрических методик. Более ста практик обнаружения высших духовных состояний, методы концентрации сознания, тонкие медитативные техники для пребывания в природе ума, аскетические практики, садхана в устрашающих местах, приемы освобождения от влияния гнева и страха и многое другое — составляющие тантрических ритритов серии «Бхайрава». Интенсивность и тщательная избирательность практик создают резонансный эффект духовной трансформации адепта, это способствует быстрому психологическому продвижению, развитию мудрости, энергии и воли.
Тантрические ритриты проходят в удаленных регионах горного Крыма, там, где практикующим тантристам никто не может помешать во время медитативных занятий и групповых практик самоосвобождения.
Объем практики на ритритах «Бхайрава» значительно превосходит семинары йоги общего характера.
Теория и практика учения Тантры | |
Истоки Тантры — происхождение учения Тантры, корни традиции | |
Тантрический путь — особенность духовного процесса в Тантре | |
Сущность учения Тантры — основная идея тантрического пути | |
Символизм Тантры — особая система знаков, тайных символов и образов для передачи Занния | |
Цель Учения Тантры — к чему придет адепт в процессе тантрической практики | |
Три основных направления Тантры — особенности различных систем Тантры | |
Пять Принципов Тантрического Пути — пять разновидностей духовного развития (Паньчаратна-ачара) в Тантре | |
Классификация видов Тантры — подразделения Тантры на различные типы, общие критерии | |
Духовная преемственность в Тантре — взаимоотношения учитель — ученик и передача знания | |
Три категории учеников в Тантре — разделение адептов по уровню способностей и состоянию зрелости души | |
Искажение Тантры — неверное трактование и профанация духовного учения | |
Опасность методов Тантры — интенсивные средства Тантры должны применяться верно | |
Ошибки в практике Тантры — проблемы неправильной практики тантрических техник | |
Подделки древних текстов — искажения священных писаний, проблемы перевода и профанические тексты | |
Эзотерический смысл махамантры «Ом намах Шивая» — сокровенное значение великой мантры Шивы | |
Эзотерический смысл символизма Шивалингама — мистический образ единства Энергии и Сознания во вселенной | |
Мистические символы Шивы — символизм тантрического учения | |
Применение священного черепа в учении Тантры — сакральные методы тантрического пути | |
Великий праздник Шиваратри — духовная победа сил Света над Тьмой неведения | |
Маха Шиваратри — ночь Шивы — влияние Луны на подсознание человека | |
Бхайрава — тантрические ритриты для опытных практиков | |
Пустота и чистота сознания в учении Тантры — высшая сущность практики тантрического знания | |
Место Тантры в индуизме | |
Кали: великая богиня — Мать | |
Шри Чакра. Шанкаранарайан — полный текст по философии Шри Чакры | |
Семинары Лесной Школы Йоги — программы семинаров, особенности проведения, уровни сложности, заявка для участия | |
Каталог вопросов и ответов по теории и практике Йоги — часто встречающиеся вопросы | |
Историческая справка
Молитва «Верую во единого» является той основой, на которой держится вселенская церковь. Эти слова должен знать и понимать каждый христианин, чтобы уберечься от соблазнов дьявольских и не утратить жизнь вечную. Это то оружие, с помощью которого можно противостоять сатане и его войску. Молитва веры была составлена отцами церкви в далекие времена, когда нужно было разъяснить новообращенным духовную сущность веры и подготовить их к принятию Таинства крещения.
Молитва Верую во единого бога Отца произносится на каждом богослужении в церкви.
В старые времена в христианство обращались, в основном, взрослые люди, поэтому текст молитвы Верую был составлен именно для них. Накануне принятия крещения новообратившийся произносил Символ Веры, выражая свою волю стать членом вселенской церкви и посвятить свою жизнь служению Христу. Однако в разных местах текст Символа Веры часто не совпадал, поэтому отцы церкви встретились на Соборе в городе Никее (325 год н. э), чтобы утвердить единую форму Символа Веры. Через несколько лет Символ был дополнен на Некео-Царьградском Соборе, а в 431 году был окончательно утвержден на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе.
С тех пор текст молитвы не менялся, и не может быть изменен. На каком бы языке не звучал Символ Веры, он имеет один и тот же смысл.
Объяснение
Давайте разберем, что обозначают 12 членов Символа христианской веры.
Верую во единого бога Отца
Слово «верую» здесь является основополагающим. Это направленность сознания человека на конкретный объект. Вера не предполагает размышление на тему, она утверждает и убеждает в истинности. Однако эта истина сокрыта, ее невозможно увидеть или потрогать — поэтому человеку необходима вера. Верят в то, что невозможно ощутить земными органами чувств. Однако вера дает внутреннее знание, которое и убеждает человека в истинности.
Вера является сокрытой тайной, которая может раскрыться только чудесным образом. Ученые так и не смогли найти ключ к раскрытию тайны веры, потому что он глубоко спрятан в сердце человека и не имеет вещественной природы. Это духовное явление, которое невозможно исследовать материальными инструментами познания. Даже работа мозга была детально исследована учеными мира, но в мозге не нашли веру. Потому что вера находится выше знания.
Вера может проникнуть за тайны бытия, войти в другие измерения — духовные. Это ключик к духовным мирам, где царствуют иные законы мироздания. Только верой можно ощутить бога, познать его истину и прикоснуться к нетленному.
Когда в человеке рождается вера, он может ощутить единого бога Отца. Без веры это сделать невозможно.
Сколько не объясняй атеисту чудо творения мира, он не услышит — нет веры в сердце. Верующий ощущает, что весь мир был создан единым богом. Если наши языческие предки поклонялись целому сонму богов, то христианство утверждает — бог един. Язычники ощущали, что мир сотворен богом, но приписывали это множеству богов. Они искали бога в природе и находили множество разных сил. Оставалось только найти единый источник этих сил природы, что и сделало христианство.
Учение Христа дает нам не просто бога, но бога Отца. Он наполнен любовью к миру и людям, посылает только благо. Только Отец может любить своих детей, заботиться о них и наполнять радостью. Только Отца могут любить дети, отдавая свои искренние сердца. Символ Веры устанавливает между богом и людьми доверительные отношения родственников, которые основаны на взаимной любви и почитании. Также статус детей обязывает их к послушанию, что немаловажно понимать.
В Символе Веры подчеркивается, что Отец христиан является еще и Вседержителем, так как сотворил всё мироздание. Созданный им мир полон совершенства, мудрости и красоты. Мир пронизан высшим смыслом, который можно постичь только верой. Многие люди видят в мире зло и уродство, потому что не осознают сущности творения и не наполнены любовью к миру. Когда в сердце человека поселяется вера, она наполняет его любовью и мудростью.
И во единого Господа Иисуса Христа
Этот догмат веры является центральным, ибо без Иисуса Христа нет и самого христианства. Вера в бога присуща многим мировым религиям, но в них нет единородного Сына. Христиане верят, что Иисус Христос был богочеловеком. Иисус — это имя человека, а Христос — это титул помазанника божьего. Это помазание облекло человека божественной властью и наделило Духом Святым.
Христос был послан в мир, чтобы принести благую весть (евангелие) о спасении.
Чтобы понять, о каком спасении идет речь, нужно хорошо знать Ветхий Завет. В древние времена бог избрал еврейский народ, чтобы он послужил источником света для всех народов земли. Это был народ-богоноситель. Но евреи не справились с этой миссией и отпали от бога. Они стали жить в ненависти к друг другу и распрях, забыли о любви. Христос пришел в мир, чтобы явить людям божью любовь и благодать, спасти от грехопадения и открыть истину. Это был Мессия, посланный небесами во имя спасения всех людей на земле.
Именно с принятием тайны богочеловека начинается христианство.
Сам бог явился к людям во плоти, чтобы даровать спасение от зла и ненависти, смерти и тлена. Этот догмат является самым основным в христианстве. Это непостижимо для земного разума, но на то и нужна вера, что разумом постичь невозможно. Разве можно сомневаться в силе того, кто словом своим сотворил мироздание? Разве не сможет он явиться во плоти через сына своего единородного? Сомневаться в этом, значит, отказывать богу в могуществе и власти.
Ради спасения сшедшего с небес
Каждый христианин понимает, что спасается верой. Это вера спасения, данного даром. Есть религии, которые предлагают улучшение жизни, а христианство предлагает спасение души от вечных мук. Об этом можно прочитать в Ветхом Завете, где бог дает людям 10 заповедей спасения. Иисус выполнил все заповеди вместо нас, и теперь через веру в него каждый может обрести спасение. Однако это не значит, что мы теперь можем нарушать заповеди божьи, просто нам даровано спасение вселюбящим Господом.
От чего спасает нас Христос? От тлена смерти и адских мук. Современные люди пытаются забыться в суете земной жизни, полагая, что после нее ничего уже не будет. Но евангелие говорит, что душа человека вечная, и именно она нуждается в спасении от вечных мук. Если сердце человека расположено к вере, он услышит эти слова и обретет спасение. Если человек полностью погрузился в материальный мир и видит лишь в нем смысл жизни, он останется глух к словам истины.
Христос своей смертью и воскресением показал миру, что есть жизнь вечная, и что наша земная жизнь не является настоящей. Когда человек смотрит на образ распятого Христа, он начинает задумываться о смысле своей жизни. Ради этого и пришел Спаситель в наш мир, чтобы люди задумались — ради чего они живут? Он предлагает нам жизнь вечную, которая уготована богом Отцом от основания мира. Он дарит нам вечную жизнь, взяв все грехи мира на себя. В этом и состоит благая весть (евангелие), которую проповедует христианство.
И воплотившегося от Святого Духа
Это сакральная часть христианской веры, которая прямо указывает на божественное происхождение Христа. Ни один человек не сможет спасти людей от грехов, только богочеловек. Иисус обладал двойной природой — человеческой и божественной. Человеческая природа была необходима для воплощения в материю, божественная — для выполнения миссии спасения.
Однако именно этот догмат становится камнем преткновения для принятия христианства. Люди не могут поверить, что подобное вообще возможно. Однако разве есть что-либо невозможное для создателя мироздания? Стоит просто об этом задуматься, чтобы понять — для него нет ничего невозможного, и факт непорочного зачатия не является чем-то фантастическим. Это не более фантастическое событие, чем создание вселенной. Тот, кто создал миры, разве не в силе создать зародыш с помощью своего Духа?
Распятого за нас
Этот догмат христианской веры тоже вызывает недоумение у атеистов и представителей других вероисповеданий. Зачем нужна эта жертва, кому? Чтобы понять трагичность ситуации, нужно обратиться к Ветхому Завету, где упоминается о смерти за совершение грехов. Вот именно от этого и спас нас Иисус, погибнув на кресте вместо нас. Это была заместительная жертва, без которой невозможно спасение от вечной гибели.
Иисус вместо нас пострадал, чтобы избавить от возмездия за нарушение божьего закона. А где этот закон находится? Он прописан в законах природы, он установлен создателем мира от начала. После трагичной гибели на кресте Иисус чудесным образом воскресает и является ученикам в новом теле. Это говорит о том, что смерти нет — она иллюзорна. Но чтобы обрести вечное спасение, нужно иметь безгрешную душу. Душа Иисуса была безгрешной, и он отдал ее во имя спасения человечества.
На кресте умер человек, а воскрес — бог. В этом и раскрывается божественная природа Иисуса, богочеловека.
Когда христиане совершают Таинство Евхаристии, то они чудесным образом соединяются со Христом. Это нам заповедал Иисус на последней вечере перед своей казнью. Он преломил хлеб, раздал ученикам и сказал: сие есть тело мое, за вас ломимое. Затем налил вина и сказал: сие есть кровь, за вас проливаемая. С тех пор на богослужениях в церкви совершается Таинство причастия, так как без него невозможно соединиться со Христом и получить спасение.
Когда мы соединяемся со Христом через Таинство причастия, обретаем божественную природу. После смерти мы так же воскреснем и обретем новые совершенные тела. Это звучит нелепо для атеистов, но современные ученые физики уже доказали двойственность квантов. Также они доказали, что вся материя иллюзорна и подчиняется мыслям человека. Это значит, что любое тело может воскреснуть из небытия, если того возжелает дух. В наши дни тема воскресения звучит уже не так фантастично, как в прошлые века. Просто ознакомьтесь с трудами квантовых физиков.
Бессмертие
Человеческий разум отказывается понимать бессмертие, так как постоянно видит вокруг себя смерть. Но эта смерть относится к иллюзорной материи, из которой соткан наш мир. Иисус своим воскресением показал, что существует иной мир, над которым смерть иллюзорной материи не имеет власти. Неужели создатель, сотворивший миры, не способен создать бессмертное тело? Разум атеистов постоянно ограничивает возможности создателя своими рамками земных критериев. Но невозможно понять бога земным разумом, поэтому и необходима вера.
И восшедшего на небеса
Здесь имеются в виду не материальные небеса, а иной мир. В евангелии он называется горним, то есть, высшим. Высшим, значит, выше нашего мира. Небеса — это слово аллегорически выражает нечто высокое и недоступное человеку в рамках земного мира. Это иные пространства и измерения, которые мы не можем ощутить земными органами чувств. Поэтому нам нужна вера.