Содержание
Христианство на Северном Кавказе: путь через тысячелетия
Один из зеленчукских храмов до реставрации
Древние соборы Киева, Москвы, Пскова, Суздаля, крещение Руси при князе Владимире, жизнь и труды древних святых… ― всё это христианские древности и факты, с которыми традиционно ассоциируется наша история. Но великие сокровища хранит и земля Северного Кавказа: Алания приняла христианство раньше Руси, а древнейшие храмы России находятся в Карачаево-Черкесии.
Христианская древность Северного Кавказа
Когда генерал-майор Алексей Яковлевич Потёмкин в 1802 году посетил ущелье реки Большой Зеленчук, ему открылось удивительное зрелище: трудно угадываемые руины древнего города, наполовину ушедшего в землю, с несколькими каменными храмами в греческом стиле, обросшими деревьями и кустами…
Ныне это место в Карачаево-Черкесии называется Нижне-Архызским городищем. А храмы, пережившие века забвения, частично восстановлены и известны как Северный храм (предположительно — Никольский), Средний храм (возможно, Преображенский) и Южный Ильинский — древнейшая действующая церковь в России. По оценкам учёных, культовые сооружения были построены в X веке во время утверждения в христианстве алан — предков осетин. К той же эпохе относятся Сентинский и Шоанинский храмы Карачаево-Черкесии, живописно расположенные на вершинах небольших горных хребтов (их могут видеть путешественники, направляющиеся на курорты Архыза и Домбая).
Ильинский храм в Архызе — возможно, древнейший действующий храм в России.
При патриархе Константинопольском Николае Мистике (управлял Церковью в 901—907 и 912—925 гг.) отношения Ромейского царства (Византии) и Алании стремительно развивались. Аланы к тому времени уже много веков соседствовали с христианскими народами: греками, грузинами, армянами. Культурное и религиозное влияние вкупе с политической мощью Византии привели к тому, что аланская знать решилась на заключение стратегического союза с Царством Ромеев. Тогда–то (в промежутке между 916 и 925 годом) и произошло событие, известное как великое крещение Алании. Была образована епархия, центром которой как раз стало нынешнее Нижне-Архызское городище (там располагалась резиденция архиепископа). Примерно к той же эпохе относится создание аланской письменности на основе греческого алфавита (известна так называемая Зеленчукская надпись на надгробном кресте XI века).
Впрочем, история христианства на Северном Кавказе уходит в ещё более древние времена. Согласно церковному преданию, на кавказском побережье Чёрного моря проповедовали святые апостолы Андрей и Симон Кананит. После принятия православия в Грузии и Армении в начале IV века соседние северокавказские народы узнали о христианстве. Интересно, что святой Григорис — внук равноапостольного Григория Просветителя — принял мученичество в IV веке неподалёку от дагестанского Дербента (в 1916 году в память об этом был возведён армянский храм).
На VI век пришёлся очередной всплеск миссионерской активности византийцев, когда при императоре Юстиниане Великом христианство приняли многие народы адыгской группы. Как писал кабардинский учёный и поэт Шора Ногмов (1794—1844), «… под влиянием союза с Юстинианом греческое духовенство, проникши в Кавказские горы, внесло к нам миролюбивое занятие искусством и просвещением. (…) Христианская вера процветала в Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством». Спустя более чем тысячу лет после Юстиниана немецкий учёный Петер Симон Паллас, посетивший Северный Кавказ (в частности, Кабарду) в 1793—1794 годах, встретил множество следов древнего христианства адыгов. Он писал: «По множеству обнаруживаемых здесь старых развалин можно судить о том, что эти чегемы были ранее более многочисленны, когда придерживались христианской религии. Действительно, у них до сих пор есть церкви, из которых одна находится на берегу Чегема и весьма примечательна (…). В этой церкви до сих пор ещё сохраняются фрагменты книг, несколько страниц которых я добыл, отправив одного человека в это опасное предприятие. Один из листов содержит часть Евангелия на древнегреческом языке; другие оказались разрозненными частями книг, используемых в греческой литургии».
Исторические источники достоверно свидетельствуют о том, что в VII столетии существовали общины алан ― христиан и даже аланский правитель по имени Григорий. Кстати, именно тогда на Кавказе оказался в ссылке православный святой — преподобный Максим Исповедник (по одной из версий, он посетил район нынешнего аула Хумара в Карачаево-Черкесии).
В IX веке Северный Кавказ по пути в Хазарию посетили знаменитые солунские братья — святые Кирилл и Мефодий.
Христианское просвещение Северного Кавказа не ограничивалось только Аланией и землями адыгов, оно затронуло также вайнахов и народы Дагестана. Здесь, на Восточном Кавказе, в основном трудились грузинские миссионеры. По некоторым сведениям, христианство среди вайнахов (предки чеченцев и ингушей) распространялось с VII столетия (к слову, в Грузии до сих пор живёт группа православных вайнахов — бацбийцев). Памятники той деятельности — строгие и суровые по своей архитектуре храмы Алби-Ерды (VII—X век) и Тхаба-Ерды (VIII—XII столетие) в Ингушетии. Тхаба-Ерды даже в исламское время оставался народным культовым центром.
В горном Дагестане в X—XIII веках существовало христианское государственное образование — Серир. Сохранился Датунский храм (X—XI век), множество каменных крестов и памятников древнегрузинской письменности.
Однако в XIII веке после нашествия монголов и Тамерлана в XIV веке, а также падения Константинополя в 1453 году под ударами турок ― османов христианство на Северном Кавказе пришло в упадок. Русь ещё только набирала силы, Византия прекратила существование, а Грузия изнемогала в борьбе за своё выживание. Казалось, что христианство на Северном Кавказе угасло навсегда.
Восстановление христианства на Северном Кавказе
В XVI столетии началось продвижение России на Кавказ. На Тереке был основан острог (крепость) Терки̓ . В 1586 году правитель грузинской Кахетии Александр обратился за покровительством к русскому царю Фёдору Ивановичу. А в 1650 году царь Имеретии Александр признал над собой власть московского государя.
На протяжении XVII—XIX веков происходило длительное, трудное, полное противоречий, но всё же необратимое и благотворное утверждение России на Северном Кавказе, имевшее задачами соединение с единоверной Грузией, умиротворение границ и вытеснение тогдашнего главного противника — Турции. Неотъемлемой составляющей этого великого процесса было возрождение христианства, следы его к тому времени сохранились только у осетин, знатные представители которых, поступая на службу России, как правило, принимали православие. В 1787 году был крещён Курман Кубатиев, его восприемницей (крёстной матерью) была сама государыня императрица Екатерина II.
Армянский храм св. Григориса в Дагестане
Важной вехой стало основание в 1860 году Общества восстановления православного христианства на Кавказе, которое возглавил наместник Кавказа князь Александр Иванович Барятинский, а затем великий князь Михаил Николаевич Романов. В соответствующем императорском указе говорилось, что в древние времена православная вера преобладала на Кавказе, а «в горах до сих пор сохранились многие остатки бывшего, но не угасшего ещё света Христианства». Схожим образом выразился один из первых осетинских просветителей — священник Аксо Колиев: «Всё религиозное, доселе встреченное мною в Осетии, преисполнило меня сострадания, я всюду видел остатки правоверного исповедания. Но, увы, искажённого!».
Памятник священнику Аксо Колиеву во Владикавказе
В середине XIX века выдвинулась плеяда выдающихся просветителей: помимо Колиева это были епископ Владикавказский Иосиф (Чепиговский), священники Михаил Сухиев, Алексий Гатуев и др. Важнейшим просветительским центром стала Осетинская церковь Владикавказа. В результате было восстановлено множество древних поруганных храмов и построены новые. Основаны десятки школ,в которых обучались и мальчики, и девочки.Последнее было новаторством в условиях того времени и с учётом кавказской специфики. К 1880 году действовали семь женских школ, где обучались около двухсот девочек, многие из которых впоследствии стали учительницами и несли грамотность новым поколениям осетин.
Памятная доска «апостолу Осетии» епископу Иосифу в Новоспасском монастыре Москвы
Большой вклад был внесён в развитие осетинской культуры. Аксо Колиев стал основоположником современной осетинской поэзии, а епископ Иосиф вместе со священниками ― осетинами составил осетинский алфавит (на основе русского) и издал множество книг на осетинском языке.
И это лишь небольшая часть огромной просветительской работы, которая была осуществлена в Осетии и других регионах. Результатом её стало то, что древние корни христианской цивилизации на Северном Кавказе дали новые всходы.
Кафедральный собор Пятигорской и Черкесской епархии в Пятигорске
После череды конфликтов был найден путь мирного сосуществования разных культур и религиозных традиций. В X веке арабский путешественник Ибн Хаукаль так описывал положение в Дагестане: «… народ Серира — христиане. Между жителями Серира и мусульманами мир».
Хотелось бы, чтобы мир между христианами и мусульманами укреплялся и в наше время.
Проект храма св. Александра Невского в Северной Осетии
Северный Кавказ — сакральное место России
Несомненно, Северный Кавказ — один из сакральных центров России. Причём не только для христиан. Достаточно упомянуть, что в Дербенте действует одна из древнейших мечетей мира, построенная в VIII столетии.
Как сказал архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт: «Кавказ — это древняя христианская земля, крещённая задолго до Руси. Это благословенная земля, где Бог дал нам всё необходимое для жизни с избытком. (…) Кавказский дом строился тысячелетиями, и всегда в нём жили разные этносы, исповедовали разные веры, что не мешало никому».
Монументальное изображение Господа нашего Иисуса Христа в Ессентуках
14 октября 2017 года президент Владимир Путин подписал указ о праздновании в 2022 году 1100-летия крещения Алании.
Как и в крымском Херсонесе, современная Россия на Кавказе узнаёт свои сакральные корни, чтобы, сохранив государственное единство и вековые традиции, пронести их через очередное столетие нашей многотрудной истории…
Общественно-политический журнал «Мужская работа».
Ислам в Ингушетии
Для любого человека вопросы вероисповедания – важная часть его духовной жизни. На сегодняшний день национальное самосознания народов растет по всему миру, и народы самых разных вероисповеданий проявляют пристальный интерес к своей истории, недавней или очень далекой.
16 век. Первые упоминания о мусульманах в Ингушетии
О том, как в Ингушетию проник Ислам, впервые в истории упоминалось в восьмидесятых годах 16 века. Тогда в 1589 г. московские послы князь Семен Звенигородский и дьяк Антон Торхов, направлявшиеся в Грузию, проходили территорию, принадлежащую ингушу Ларсу Солтан-Мурзе. Солтан-Мурза должен был приносить «шерть» или клятву верности российскому царю Федору Ивановичу. Еще одно свидетельство, указывающее на то, что Ислам уже был в то время в Ингушетии, — это свидетельство грузинского царевича Вахушти Багратиони, автора книги «География Грузии», которая была им написана на основе данных, которые были собраны уже в конце семнадцатого века. В этой книге грузинский царевич отнес совершенно однозначно жителей села Ангушт к мусульманам, и даже к суннитам.
Оба этих упоминания дают основания думать, что решающее значение в истории на то, что исламская религия проникла к этому народу, имело влияние кабардинцев, так как они держали под контролем на тот момент всю плоскостную территорию. Указывает это и на то, что как только территории в долинах среднего течения рек Сунжа и Камбилеевка в тридцатых годах восемнадцатого века кабардинцы начали оставлять и переселяться в сторону восточного предгорья тех мест, где сейчас находится Северная Осетия, а также в район Малой Кабарды, позиции мусульманской религии у ингушей также стали ослабляться.
18 век
Уже в источниках восемнадцатого века религия народа Ингушетии упоминается как языческая, которая интересным образом переплетается с мусульманской верой и элементами христианской религии. Но даже по прошествии нескольких десятилетий влияние в Ингушетии Ислама утрачено не было, хотя Осетинская духовная миссия, куда входили и русские священники, и грузинские, предпринимали значительные усилия для того, чтобы провести христианизацию ингушей и осетин.
В семидесятых-девяностых годах восемнадцатого века в Ингушетии процветало многоженство, мужские и женские мусульманские имена в Ингушетии преобладали. Были даже зафиксированы факты, что Ислам принимали как отдельные жители Ингушетии, так и целые группы ингушей.
Возможно вам интересно будет почитать о многоженстве в исламе
О том, что предки ингушей отдавали предпочтение Исламу еще в конце восемнадцатого века писал Пётр Паллас. Археолог Чахкиев представлял данные, из которых следует, что на территории Ингушетии в горных ее районах был обнаружен ряд захоронений, которые относятся к концу восемнадцатого века. Эти захоронения имеют все признаки захоронений, совершаемых по правилам погребальной обрядности мусульман, характерные для Ислама.
Башенный комплекс Эгикал в Джейрахском районе Ингушетии
Для так называемых равнинных ингушей, особенно для тех, кто проживал в Тарской долине и группе сел, примыкавших в то время к селениям Ангушты (Тарское сейчас) и Шолхи (Октябрьское), а также для тех, кто проживал в Джерахе и в ущельях реки Армхи, но в меньшей степени, вторая половина восемнадцатого века стала тем временем, когда на их духовную жизнь одновременно оказывали воздействие сразу три религиозные конфессии.
Среди горных жителей осуществляла свою миссионерскую деятельность православная церковь, пользуясь сильной государственной поддержкой, в период с середины восемнадцатого века до самых сороковых годов девятнадцатого века. Деятельность ее в Ингушетии была практически безрезультатной, что официальные органы Российской империи объясняли тем, что проповедники обладали низкими моральными качествами и не владели местным языком. Проповедников тогда подозревали в том, что они занимались приписками и разбазаривали государственные и церковные средства, присваивали их.
Французские католики также пытались развернуть работу своей миссии в Ингушетии – это было в середине и в конце восемнадцатого века. Но и первая, и вторая попытка успехом не увенчались – российская администрация в Ингушетии жестко пресекла обе попытки, поскольку пристально следила за тем, какие шаги предпринимают на Северном Кавказе католические священники. Была предпринята еще одна, третья попытка в начале девятнадцатого века – во втором десятилетии католические представители шотландской колонии под названием Каррас, основанной неподалеку от того места, где сейчас находится город Пятигорск, развернули в Ингушетии бурную деятельность. Основательно подготовившись к своей миссии, католики под предводительством умного и хитрого человека пастора Блая, который специально для этой деятельности выучил ингушский язык, начали переводить на ингушский язык текст Библии. Сам Блай утверждал, что получил среди местных признание даже не столько как духовное лицо, сколько как лекарь, который излечивал многие семьи своей паствы в Ингушетии. Но ингуши к тому времени уже больше десяти лет как массово принимали Ислам, а потому сильно развернуться пастору не дали. Проконсул, контролировавший тогда Северный Кавказ, Алексей Ермолов выслал своим распоряжением католиков в Каррас. А после и все миссионерство этой колонии шотландцев постепенно свернулось и полностью свое существование колония прекратила к 1826 г.
Ряд фактов однозначно указывает на то, что Ислам ко второй половине восемнадцатого века проникал в Ингушетию уже не только из Кабарды, но и из Дагестана, а также из равнинной Чечни, в первом случае Ислам проникал в Ингушетию посредством аксаевских кумыков. Но заметные результаты проникновения Ислама появились после только, когда в Ингушетии началось активное движение данного процесса, который возглавил шейх Мансур — в 1785 г., и тогда же были документально зафиксированы факты того, что отдельные группы ингушей принимали участие в отрядах шейха Мансура, а также к их деятельности сочувственно относились часть жителей из селений Тарской долины.
В результате выбор народа пал в пользу Ислама и мусульманства, и этот выбор они сделали в условиях того, что политическая и экономическая обстановка в Ингушетии часто менялись.
19 век
О том, что ингуши массово приняли мусульманскую веру, впервые было документально отражено в 1809 г. в рапорте владикавказского коменданта генерала Ивелича генералу Тормасову, который в то время являлся главнокомандующим российским войском на Кавказе. В этом рапорте генерал не скрывал озабоченности относительно того, кумыкские или андреевские, а также кабардинские муллы, которые недавно переселились на территорию, где сейчас находится Назрань, обращают местное население «к басурманской вере», а ингуши строят мечети неподалеку от реки Сунжи и «принимают ныне мулл». К муллам кумыкским и из Кабарды позже примкнули муллы из Чечни, и тот же Ивелич уточнял уже через год, что в Назрани поселились больше семи тысяч человек, и там уже построена даже мечеть, куда ходит население для того, чтобы учиться там исламской вере. Время, когда в Ингушетию пришло христианство, как раз приходится на период, о котором идет речь – с июля 1809 г. по май 1810 г., хотя часто указывается и 1840 г. Даже численность новообращенных говорит в пользу первого периода, ведь семь тысяч человек – это на тот момент подавляющее большинство ингушей, даже жители плоскостных районов на 1838 г. едва ли достигали девять с половиной тысяч человек, а общее число ингушей, включая жителей горных районов, насчитывала тринадцать тысяч с половиной человек.
Как и у любого другого народа, смена религиозной системы гладко не проходила, и не являлось одномоментным процессом. И переход ингушей к монотеистической вере предопределил ряд социально-экономических причин. Эти же причины подготовили предков современных ингушей к такому переходу. Процесс образования ингушской народности был завершен уже к концу восемнадцатого века. И под ингушским народом следует понимать не только самих ингушей, но и галгаевцев, цоринцев, аккинцев, орстхоевцев (карабулаков) и феппинцев.
Отмечалось, что на тот момент функции старшин, которые избирались, были значительно расширены как во внешних делах, так и во внутриобщественных, и постепенно функции старшин все более становились передаваемыми по наследству сыну от отца. На тот же период приходится и процесс формирования ингушского языка.
Как следует из множества источников, у плоскостных жителей отмечался рост экономического благосостояния: развиваются ремесла помимо хлебопашества и скотоводства, налаживается торговля. Северный Кавказ снабжался в то время продуктами кузнечного производства, железо для которых выплавляли в Ингушетии, а глиняная посуда, которую производили в Ингушетии, очень ценилась в Армении, Грузии и Ширване.
Могильные камни-чурты в Ингушетии и Чечне с арабскими мусульманскими текстами
Ислам в Ингушетии на тот момент сыграл роль объединяющей идеологической системы, для которой в этих условиях возникла необходимость, и то, что ингуши приняли мусульманство, повлияло и на ускорение миграционных процессов, и на общую консолидацию этого народа.
В интересах экономического развития ингуши в начале девятнадцатого века начали освоение территорий, где в современном мире располагается Назрановский район: уже в восьмидесятых годах восемнадцатого века в Тарской долине был ощутим недостаток пахотных земель. Соседние мусульманские народы кумыки, чеченцы и кабардинцы оказывали существенное влияние на возможность мирной жизни поселившихся там ингушей. На тот период возможности российской администрации были не такими существенными, а система военно-административного устройства северо-востока Северного Кавказа еще была не прочной и только складывалась. Карательные экспедиции из укреплений и крепостей добивались покорности местного населения с окрестностей на большом пространстве. Соседние мусульманские народы оказали на принятие ислама ингушами серьезное влияние. За столетие до этого периода принявшие мусульманство орстхоевцы-карабулаки влились в народность, которая складывалась на Тарской долине.
Политика христианизации ингушей
Тот факт, что ингуши массово обращались в мусульманство, встревожило кавказскую администрацию, и вынудили ее перейти в 1810 г. к решительным мерам, суть которых заключалась в принуждении назрановских ингушей переселиться поблизости к Владикавказской крепости: их принуждали к верности, заставляли истреблять мечети и изгонять от себя мулл, учителей и проповедников. Генерал Дельпоццо, новый комендант Владикавказа получил указание от главнокомандующего постараться привести поскорее в действие обращение в христианскую веру этот народ, который не был еще твердо укоренен в исламской религии. Но процесс христианизации успеха не имел, в чем признавался сам архиепископ Грузинский, а исследователь Генко писал, что административный нажим российской администрации привел к тому, что ингуши обращались в мусульманство еще и следуя инстинкту национального самосохранения. В последующие два десятка лет всего семь человек старшин удалось склонить к принятию христианства, однако и они говорили генералу Ермолову, что народ сопротивляется введению христианства, а сами старшины после принятия народом мусульманства утратили уважение и авторитет у населения.
Процесс распространения ислама и обращения в мусульманство населения Назрани и Тарской долины продолжался скрытно от администрации, генерал Ермолов сообщал в столицу, что давление на такой важный народ, как ингуши, может привести к неприятным последствиям, если этот мужественнейший и воинственный народ решится удалиться в горы. С того момента давление ослабло до лета 1832 г., пока бароном Розеном, командовавшим тогда на Северном Кавказе, не были предприняты карательные меры: в горную Ингушетию была направлена экспедиция, призванная наказать местных за поддержку Кази-Муллы. После этой карательной экспедиции режим был резко ужесточен, что создало условия для христианизации почти двадцати процентов населения, включая плоскостных ингушей, среди которых были мусульмане и горные язычники.
Последствия этой меры проявились уже в 1836 г., когда новообращенные подняли бунт, в результате которого выяснилось, что обращены в христианство они были принудительно. Бунтующие частично скрылись, частично были отправлены в Сибирь. Они утверждали, что остаются в прежней мусульманской вере. От ингушского народа были избраны депутаты, несколько человек, среди которых были Этти Мурзабеков, Гайты Мальсагов и Чамык Хашагульгов. Эти несколько человек отправились на прием к императору Николаю I, где поставили вопрос о том, чтобы попытки насильственного обращения их народа в христианство были прекращены. Генерал Нестеров отмечал, что властям стало понятно, что утвердить ингушей в христианстве нельзя «никогда и никакими увещеваниями», и в результате последовало ослабление.
Исламизация ингушей
Современная мечеть в селе Сунжа
Большинство ингушей приняло ислам в период с 1809 по 1810 г., и в последующие годы и столетия процесс исламизации поступательно продолжался, хотя имел и скрытую форму, встречая противодействие властей. Почти все население Ингушетии являлось мусульманским уже в тридцатых годах девятнадцатого века, и таким положение оставалось и после попытки в третьем десятилетии насильственной христианизации ингушского населения.
Процесс исламизации народа Ингушетии проходил в несколько этапов и был сложным, затронувшим все сферы жизни. Тому причиной являлись ряд обстоятельств и постоянные попытки властей навязать ингушам христианскую религию. Он был сложным и противоречивым, и завершился лишь после того, как на политической арене появился такой человек, как устаз Кунта-Хаджи Кишиев, который повел активную пропаганду ислама среди ингушей. Кунта-Хаджи Кишиев проповедовал ислам как среди ингушей, так и чеченцев посредством слова и дорожного посоха и добился того, чего не смог добиться имам Шамиль своими действиями. Великий человек, полководец Имам Шамиль, который властвовал от Азербайджана до Адыгеи, пытался исламизировать ингушей посредством меча, но Аллаху было угодно, чтобы мусульманская вера прижилась здесь мирным путем.
Последними Ислам в Ингушетии приняли жители расположенного на Военно-Грузинской дороге села Гвилети в 1861 г., но часть ингушского населения горных территорий Ингушетии еще долгое время продолжали поклоняться языческим богам. После ареста и ссылки Кунта-Хаджи в Ингушетии распространилось и еще одно суфийское течение Ислама Накшбандия, которое, как и Кадария, до сих пор в Ингушетии существуют.
Важно отметить, что каких-либо межконфессиональных проблем или трений на сегодняшний день в Ингушетии не возникает.
tumdo
На всякого рода исторических форумах, в которых приходилось принимать участие, меня часто спрашивают: почему ингуши приняли ислам 150 лет назад? В одночасье весь ингушский народ полностью как единый организм перешел из одной религии в другую. Что этому способствовало? Я задумался над этим вопросом, и, должен сказать, ответ пришел мне не сразу.
Ингуши исповедовали христианство с элементами язычества по меньшей мере 1000 лет. Самый ранний христианский храм на территории современной России стоит в горах Ингушетии — это храм Тхаба-Ерды, один из вариантов перевода которого — «это есть наша вера», другой — «две тысячи святых». Датирован 830 годом. Помимо него еще несколько храмов, которые хорошо сохранились.
Также, очень примечателен в этом контексте тот факт, что ингуши трижды разбили имама Шамиля на пике могущества его государства Имамат. Шамиль пытался силой навязать ингушам мусульманскую религию. Задолго до этого были разбиты арабы, которые пошли на Ингушетию войной, в том числе и с миссионерскими целями. Еще раньше были ожесточенные битвы с мусульманскими монголо-татарскими ордами, в результате которых предки ингушей потерпели сокрушительное поражение. Но в попытках заставить ингушей принять ислам сокрушительное поражение потерпели уже монголы — ингуши стояли насмерть. Города были разрушены, а остатки народа укрылись в горах.
И вот, после такой бескомпромиссной, славной, воинственной многовековой истории, будучи 1000 лет в христианстве, имея такие традиции веры и отстаивания своей веры от захватчиков, ингуши в 1850-е гг массово принимают ислам добровольно. Со стороны выглядит как парадокс. Но только со стороны.
Ингушский народ испокон веков был свободным, свободолюбивым народом, обществом свободных людей; единственный народ на Кавказе, у которого не было князей. Не было рабов. Хотя понятия князья (аьлий) и рабы (лэй) в ингушском языке есть. Но они обозначали скорее духовное состояние человека. Были известные семьи, но все они выделились из толпы гражданскими заслугами или военной доблестью. Не пользовались никакими иными правами, кроме уважения, приобретенного исключительно умом и личными достоинствами каждого члена.
На Западе Ингушетию называют одной из самых древних демократий мира, точнее было бы сказать военная демократия. Эта форма общественно-политического устройства сохранялась вплоть до 20-х гг. XX-го столетия. Отдельные элементы этого устройства дошли до наших дней.
И вот такой народ хотели заставить силой принять новую религию. Пусть даже с лучшими намерениями. Свободные люди органически не способны принять что-либо насильно. Любые попытки силой заставить ингушей принять ислам были обречены на фиаско. Это первый итог моих размышлений.
Второй момент, и не менее важный, это миссионерская деятельность и личность проповедника Кунта-Хаджи Кишиева, который впоследствии станет духовным наставником ингушей (Устаз) и почитаемый ингушами как святой. В 1850-е гг. он и его мюриды развернули в Ингушетии миссионерскую деятельность. Начиналось это так. В народе распространились слухи, что после трех поражений подряд, имам Шамиль не успокоился и собирается в поход на Ингушетию в четвертый раз. На собрании Довтбий (все вооруженные силы народа) было принято решение послать на границу отборных воинов («Черный полк»), чтобы те могли встретить незваных гостей достойно. Этот полк был известен тем, что особо свирепствовал против войск Шамиля в предыдущие кампании.
Отправившись на пограничную территорию, там где сегодня село ГIажар-Юрт (Нестеровское), воины заняли позиции. Изумление их было огромно, когда на горизонте появился старик с посохом в руках в окружении нескольких человек. Это был Устаз Кунта-Хаджи. На людей он производил огромное впечатление. Его приняли и выслушали. Таким образом, силой слова установился ислам в Ингушетии.
И третий, очень важный момент. Ислам — это религия, которая во многом основана на христианстве. Самая молодая религия из всех мировых. Ислам вобрав в себя все самое лучшее из христианства и добавив кое что новое, виделся людям как очищенное христианство. Это предопределило успех.Tags: ингуши