Вопрос об изображении Бога Отца на иконах является очень сложным и очень спорным. Он обсуждался и на Вселенских соборах, и на соборах православной церкви, в частности, на Стоглавом соборе в 1551 году и на Большом Московском соборе в 1666-1667 годах, которые постановили, что иконы Бога Отца неканонические. И все же почти в каждом православном храме такое изображение есть.
Содержание
- Почему нельзя изображать Бога Отца
- Учение о триединстве Пресвятой Троицы
- Почему икона Бога нужна верующим?
- Историческая справка
- Описание иконы
- История иконографии
- Молитвы к Богу Отцу
- Троица, 10 икон Святой Троицы
- Святая Троица
- Икона Святой Троицы
- Боги древних славян. Иллюстрации Игоря Ожиганова.
- Славянские боги
- Боги в качестве основы славянской мифологии
- Как на иконах изображают Бога Отца?
- Такой разный Христос. Редкие и необычные иконы Спасителя
- Славянские боги (28 фото)
- Род
- «Книга Коляды»
- Белбог
- Велес
- Даждьбог
- Девана
- Доля и Недоля
- Догода
- Коляда
- Крышень
- КУПАЛО
- Лада
- Лед
- Лель
- Макошь
- Морена
- Перун
- Радегаст
- Сварог
- Святобор
- Семаргл
- Стрибог
- Триглав
- Хорс
- Чернобог
- Ярило
- Немного о мироустройстве славян
- К небу
Почему нельзя изображать Бога Отца
Такие поборники почитания икон как св. Иоанн Дамаскин и св. Феодор Студит утверждали, что икона Бога не может быть написана, так как мы Его не видим, в отличие от Бога Сына – Иисуса Христа, у Которого было две ипостаси – человеческая и божественная, и святых, которые были людьми. Как сказано у Иоанна (1:18), «Бога не видел никто и никогда».
Святые отцы отвергали иконы Господа, так как это антропоморфный, то есть созданный по образу и подобию человека, образ Бога Отца. Богословы определяют Бога Отца как первую, начальную и причинную ипостась Святой Троицы.
Учение о триединстве Пресвятой Троицы
Триединство Пресвятой Троицы является основным христианским догматом. Она едина в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух (изображается в виде Голубя), которые в одно и то же время и не слитны между собой, и являются нераздельными проявлениями одной из сущностей Господа. Это так называемая Троица Ветхозаветная, лучшим воплощением которой в русской иконописи стала «Троица» Андрея Рублева.
На знаменитой иконе Андрея Рублева «Троица» явлено символическое воплощение Троицы в соответствии с каноном. Однако икона «Отечество», которую нередко именуют «Новозаветной Троицей», изображает Ее совершенно иначе, хотя три обличья Господа и должны символизировать Триединство Его.
Здесь Бог Отец предстает в виде величественного старца с седой бородой, восседающего на престоле; Бог Сын – в виде Христа Эммануила (Эммануил – обозначение Иисуса-отрока), а на груди Его, в сфере – Голубь, символизирующий Бога Святого Духа.
Икона «Отечество» очень древнего происхождения: первое из дошедших до нас датируется началом 11 века
Она была широко распространена и, несмотря на негативное отношение церкви, ее можно увидеть в иконостасе многих храмов. Как правило, ее помещают на иконостасе в верхний праотеческий чин, чтобы она как бы осеняла собой все пространство храма.
Крайне редко встречается икона «Бог Отец Саваоф». С формальной точки зрения это как бы изображение Новозаветной Троицы, так как в медальонах на груди Господа изображены и две другие ипостаси Троицы (Бог Сын и Бог Святой Дух), но основное внимание приковано к Лику Бога Отца.
Почему икона Бога нужна верующим?
Иисус учил: «Будьте как дети». Если спросить любого ребенка, как он представляет себе Бога Отца, то он наверняка скажет, что это добрый (или строгий, но справедливый) дедушка с большой белой бородой, который сидит на облаках. Если ребенок уже знаком с основами православия, он может добавить, что там сидит еще Иисус Христос и летает голубь Святой Дух (примерно, как на иконе «Сопрестолие»).
Это, конечно, очень примитивное и наивное представление, но простому человеку важно иметь перед собой зримый образ своего Небесного Отца, Который прозревает все наши мирские дела и способен защитить нас. Но и мы чувствуем свою ответственность перед Ним: создавая человека, Он наделил его свободой воли, поэтому только от нас зависит, выберем мы праведный путь или греховный. А богословские тонкости большинству верующих недоступны.
Образ Вседержителя-Отца считается уникальным и известен с давних времен. Чаще на иконах Саваоф предстает как седовласый старец на троне, в Его глазах читается великая мудрость и спокойствие. Лик Господа-Отца на изображениях размещен в символическом треугольнике, что повествует православным верующим о присутствии Святой Троицы, берущей начало от самого Всемогущего и Единого Бога.
Перед иконой Саваофа просят об отпущении порочных грехов, о придании сил на свершение благодетельных поступков, очищающих сердце и окружение.
Историческая справка
Саваоф — одно из имен Всевышнего Бога, упоминаемое в Священных Писаниях, имеет еврейское происхождение и в переводе означает «воинство» (то есть Господь, создавший армию).
Бог Саваоф. Картина В.М. Васнецова
Под войсками Творца подразумевают:
- защитников израильских земель;
- небесных служителей Бога;
- сонмы святых, окружающих Его;
- звезды и другие подобные объекты космоса.
Словосочетание «Господь Саваоф» пустило корни еще в период Ветхого Завета. Как культовое наименование оно использовалось в святилищах древнееврейского города Силома и связывалось с христианским Ковчегом Завета.
Описание иконы
В Византии изображения Всевышнего Отца не создавались и не применялись, в русской иконографической традиции образ появился в XVI столетии. В основе творения лежал лик Спасителя Ветхого денми (Воплощение Предвечного Сына). Господь обеими десницами благословляет собственный народ или держит свиток или книгу. Одежда Его белоснежна, складки хитона исполнены розовыми оттенками, гиматий (накидка) — зеленая, волосы ровно расходятся по плечам. Нимб имеет звездчатую форму, составленную из пересечения двух ромбов.
Икона Господа Саваофа
Впервые изображение появилось на иконе под название «Страшный Суд». Отец Саваоф демонстрируется несколько раз в каждой из четырех композиций этого полотна.
- На первом клейме — Бог отдыхает на ложе после создания мира, в Его руках распятие и сосуд (символ посылания Сына на жертву), на голове — корона.
- На второй композиции — Господь Саваоф изображен по пояс и в медальоне.
- На третьем — Он восседает на престоле и держит свиток, рядом справа находится воскресший Христос, а между Ними есть Святой Дух, венчающий Троицу.
- Четвертое клеймо, названное «Придите, люди», демонстрирует Бога восседающим на херувимском престоле, сияющим славой и с раскрытым Священным Писанием в десницах.
- Образ Бога Саваофа широко применялся при написании икон, создании литературных миниатюр и стенописей. В российских храмах XVI столетия изображение Господа-Отца часто помещали на внутренней стороне главного купола. Росписи можно было наблюдать в соборах Московского Кремля, церкви в Вязёмах (Одинцово), а также в ярославском монастыре.
Важно! Святитель Василий Великий учил, что истинный Бог не имеет формы и не может быть познан, поэтому не нужно напрягать фантазию, чтобы увидеть Его. Не следует человеку смешивать материальные достижения с бесконечным и неописуемым сиянием Господа. Любое понятие, приближающееся к изображению Его, превращает наше знание в идолопоклонство.
Необходимо помнить: икона — своеобразный ориентир для тех, кто еще не очистил свой разум от греховности. Святые же видят Бога своим внутренним светом, также неподвластным описанию.
История иконографии
Православные образы Саваофа Отца в композиции под названием «Отечество» прямо соответствовали лику Ветхого денми (Воплощения Предвечного Сына), используемому в византийской культуре. Подобная стилистика использовалась при росписях стен и в качестве аналойных ликов.
Другие варианты изображения Господа в различных ипостасях встречаются в композициях множества икон, таких как: «Благовещение», «Рождество Божьей Матери», «Покров Богородицы», «Сошествие Святого духа на учеников Христа», «Державная» икона Пречистой Девы и т.д.
- На миниатюрах, созданных в XVI веке, Он демонстрируется находящимся в небесных сферах и благословляющим человечество. В Его левой деснице находится держава, как в сцене под названием «Творение».
- В период с XVII по XVIII вв. Господь Отец появляется в настенных росписях церквей Балканского региона. Композиция «Отечество» находит место в монастырях Македонии и Румынии.
Икона «Отечество»
- На Московском соборе, состоявшемся в 1667 г., изображение Всевышнего Отца запретили применять на иконах, стенографиях и миниатюрах. В основе закона легло мнение, что образ этот не соответствует канонам православной веры, так как Бога — Первую Ипостась Святой Троицы — невозможно представить и изобразить в истинном свете.
- Однако запрет не стал препятствием к тому, чтобы самые значимые композиции («Отечество» и «Сопрестолие») продолжали создаваться. Их помещали на внутренних сторонах главных куполов и других частях церквей. Несмотря на легко просматриваемую символическую связь между Господом Саваофом и первой Ипостасью Троицы, под иконами не писали наименование: «Бог Отец». Широкое распространение этих образов в России обусловлено соотнесением их с ликами Иисуса.
Читайте о канонических Господних иконах:
- Икона Тайная Вечеря
- Икона Христос Патнократор
- Икона «Царь Славы»
Молитвы к Богу Отцу
На Руси молитвенное прошение, обращенное непосредственно к первой Ипостаси, имело большое значение. С древних времен акафист, находящийся в структуре определенных торжественных молебнов, читается во время церковных служений.
Существует небольшое отличие от общепринятых текстов: слово «Радуйся», традиционно завершающее икос, заменено на «Господи Боже». Саваоф здесь именуется Предводителем Небесных воинств, а сам акафист пропитан атмосферой глубокого почитания Творца. Поэтому словосочетание «помилуй меня!» звучит как законное обращение созданного существа к своему Создателю.
Молитва Богу Отцу Господу Саваофу
О, Всемогущий Державный Царю! Воссидяй на облацех, почивая в Вышних, иже есть Благословен на тверди небесной. Свят, Свят, Свят Господь Саваоф исполнь небо и земля славы Твоея! Осанна в Вышних! Исполни, Боже Вседержителю, сие наше смиренное моление и прошение раб твоих, да будут ушеса Твоя внемлюще гласу молений наших, святый Господи! Милостиво призри и услыши нас, рабов Твоих от земли на небо вопиющих Тебе: спаси, сохрани и помилуй нас, избави от всяких бед и напастей и всякого зла, защити Духом Святым во дни и нощи и на всякий час подаждь ми победы и всем, Тебе молящимся, силу Твою Божественную, Благодать чудодейственную, силу и крепость исполненную. Силою Честного и Животворящаго Креста Господня победи всех врагов наших видимых же и невидимых, сотвори их, яко овцы, и развей их, яко прах пред лицем ветра, да познают имя Твое, Господи да постыдятся во веки, яко Ты еси Вышний по всей земли и несть студа уповающим на Тя во веки веков. Аминь.
При внимательном прочтении молитвенного текста Богу Отцу видится изложение христианской доктрины о Святой Троице. В сжатой, но точной форме, акафист раскрывает главные события истории Церкви от дней творения до всемилостивой жертвы Христа. Подобная характеристика в купе с высокохудожественной стилистикой построения и передачи информации возводит молитвенное обращение к Господу в ранг величайших произведений гимнографии.
На полотнах Господь чаще предстает в качестве мудрого седовласого старца, символизирующего первый лик Троицы. Своё распространение иконы Бога Отца обрели с XVI столетия, верующие обращаются к ним, чтобы получить освобождение от греховности.
Несмотря на богословский запрет использования образа Саваофа, изображения Его видны на внутренних сторонах куполов, иконографических композициях и различных миниатюрах.
Акафист Господу Саваофу
Троица, 10 икон Святой Троицы
Икона Святой Троицы — что на ней изображено? Об этом мы поговорим, рассмотрев вопрос на примере десяти самых известных икон, изображающих Святую Троицу.
Святая Троица
Один из отцов-основателей античной философии, а вместе с ней и всей европейской цивилизации древнегреческий философ Аристотель сказал: «Философия начинается с удивления». То же можно сказать и о христианской догматике — она не может не вызвать удивления. Миры Толкиена, Энде и Льюиса со всеми их сказочными загадками не тянут даже на тень таинственного и парадоксального мира христианского богословия.
Христианство начинается с великой тайны Пресвятой Троицы — тайны Божией Любви, явленной в одном этом непостижимом единстве. В. Лосский писал, что в Троице мы видим то единство, в котором пребывает Церковь. Подобно тому, как Лица Троицы пребывают неслиянно, но составляют Единое, все мы собраны в единое Тело Христово — и это не метафора, не символ, а такая же реальность, как реальность Тела и Крови Христа в Евхаристии.
Как изобразить тайну? Только через другую тайну. Радостная тайна Боговоплощения позволила изображать Неизобразимое. Икона — символический текст о Боге и святости, явленной во времени и пространстве и пребывающей в вечности, подобно тому, как сказочный лес из «Бесконечной истории» Михаэля Энде, созданный в воображении главного героя, начинает существовать без конца и начала.
Постичь эту вечность мы можем благодаря еще одной, далеко не последней в мире христианского богословия тайне: Сам Бог просвещает каждого христианина вслед за Апостолами, даруя Самого Себя — Святого Духа. Дары Святого Духа мы получаем в Таинстве Миропомазания, Он же пронизывает весь мир, благодаря чему и существует этот мир.
Итак, Святой Дух приоткрывает нам тайну Троицы. И потому день Пятидесятницы — Сошествия Святого Духа на апостолов — мы называем «День Святой Троицы».
Икона Святой Троицы
Троица и «Гостеприимство Авраама» — сюжет иконы Живоначальной Троицы
Изобразить неизобразимое можно лишь в той мере, в какой оно нам раскрылось. На этом основании Церковь не разрешает изображение Бога Отца. А самым правильным изображением Троицы является иконографический канон «Гостеприимство Авраама», отсылающий зрителя в далекие ветхозаветные времена:
И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер , во время зноя дневного.
Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите ; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь.
И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал : поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы.
И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его.
И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели.
(Быт.18:1-8)
Сюжет о гостеприимном старце, узнавшем Бога в трех мужах, сам по себе трогателен и поучителен для любого верующего: служишь ближнему — служишь Господу. Изображение этого события мы встречаем очень рано.
Мозаика на триумфальной арке базилики Санта Мария Маджоре в Риме создана в V веке. Изображение визуально поделено на две части. В верхней Авраам выбегает навстречу трем мужам (один из них окружен сиянием, символизирующим славу Божества). В нижней — гости уже сидят за накрытым столом, а Авраам им прислуживает. Сарра стоит за спиной у Авраама. Художник передает движение, изобразив старца дважды: вот он дает указания жене, а вот он обернулся, чтобы подать на стол новое блюдо.
К XIV веку канон «Гостеприимство Авраама» уже вполне сложился. Икона «Троица Зырянская», принадлежавшая, по преданию, кисти свт. Стефана Пермского — несколько видоизмененный ее вариант. Три ангела восседают за столом, под ним лежит телец, а слева внизу стоят Авраам и Сарра. На заднем плане изображено строение с башенкой (дом Авраама) и дерево (Мамврийский дуб).
Икона Святой Троицы
Изображения могут меняться, но набор символов и персонажей остается прежним: три ангела, служащая им чета, внизу — телец (иногда с закалывающим его отроком), дуб, палаты Авраама. 1580 год, икона «Святая Троица в бытии», окруженная клеймами с изображениями событий, связанных с явлениями Троицы. Интересная деталь: Авраам и Сарра здесь не просто прислуживают за столом, но также за ним сидят. Икона расположена в Сольвычегодском историко-художественном музее:
Более типична, например, икона XVI века из Троице-Герасимовского храма в Вологде. Ангелы находятся в центре композиции, за ними — Авраам и Сарра.
Вершиной русской иконописи считается икона Троицы, написанная преподобным Андреем Рублевым. Минимум символов: три ангела (Троица), чаша (Искупительная жертва), стол (трапеза Господня, Евхаристия), обратная перспектива — «расширяющаяся» от зрителя (пространство иконы, описывающее мир горний, неизмеримо больше мира дольнего). Из узнаваемых реалий — дуб (Мамврийский), гора (тут и жертвоприношение Исаака, и Голгофа) и здание (дом Авраама? Церковь?..).
Это изображение станет для русской иконы классическим, хотя возможны некоторые разночтения в деталях. Например, иногда у среднего ангела на нимбе появляется крест — на иконах так изображают Христа.
Икона Святой Троицы, XVII век
Другой пример: Симон Ушаков более детально изображает трапезу.
XVII век
Канон «Гостеприимство Авраама» является оптимальным для изображения Пресвятой Троицы: в нем подчеркивается единство сущности (три ангела) и различие ипостасей (ангелы присутствуют в пространстве иконы «автономно» друг от друга).
Поэтому подобный же канон используется при изображении явления Троицы святым. Один из наиболее известных образов — явление Пресвятой Троицы преподобному Александру Свирскому:
Неканоничные изображения
Однако были попытки изображать Бога в Троице и иначе.
Крайне редко в западно-европейской и русской храмовой живописи попадается изображение, использовавшееся в иконографии эпохи Ренессанса, где три лика объединены в одном теле. В церковной живописи оно не прижилось из-за явной еретичности (смешение Ипостасей), а в светской — из-за неэстетичности.
Изображение принадлежит кисти Иеронима Косидо, Испания, Наварра
Зато изображение «Троица Новозаветная» встречается часто, хотя в нем присутствует другая крайность — разделение Сущности Божества.
Наиболее известная икона данного канона — «Отечество» новогородской школы (XIV век). На троне восседает Отец в виде седовласого старца, на коленях у него — Отрок Иисус, держащий круг с изображением Святого Духа в виде голубя. Вокруг престола — серафимы и херувимы, ближе к раме — святые.
Не менее распространено изображение Новозаветной Троицы в виде Старца-Отца, по правую руку — Христа-Царя (либо Христа, держащего Крест), а в середине — Святого Духа также в виде голубя.
XVII в., Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева
Как появился канон «Новозаветной Троицы», если изображение Бога Отца, Которого никто не видел, соборно запрещено? Ответ прост: по ошибке. В книге пророка Даниила упоминается Ветхий Денми — Бог:
Воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна. (Дан.7:9).
Существовало мнение, что Даниил видел Отца. На самом деле, точно так же апостол Иоанн видел Христа:
Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег…
(Откр.1:12-14).
Изображение «Ветхий денми» существует само по себе, но является образом Спасителя, а не Троицы. Например, на фреске Дионисия в Ферапонтовом монастыре хорошо виден нимб с Крестом, с которым всегда изображается Спаситель.
Богородица на изображениях Троицы
Из Католической церкви пришли еще два интересных изображения «Новозаветной Троицы». Употребляются они редко, но также заслуживают внимания.
«Поклонение Святой Троице» Альбрехта Дюрера (картина хранится в венском музее истории искусств): в верхней части композиции изображен Отец, под Ним — Христос на Кресте, а над ними — Дух как голубь. Поклонение Троице оказывает Церковь Небесная (ангелы и все святые с Божией Матерью) и Земная — носители светской (император) и церковной (папа) власти, священники и миряне.
Изображение «Коронование Божией Матери» связано с богородичными догматами Католической Церкви, но вследствие глубокого почитания Пречистой Девы всеми христианами также получило распространение и в Православии.
Богородица на изображениях Троицы, Прадо, Мадрид
В центре композиции изображена Богородица, Отец и Сын держат над Ее головой корону, а над ними парит голубь, изображающий Святого Духа.
- Словарь Правмира — Святая Троица
- День Святой Троицы
Боги древних славян. Иллюстрации Игоря Ожиганова.
На работы Игоря Ожиганова я наткнулся совершенно случайно, примерно год назад. Помню искал тогда эскиз для очередной татуировки.
Работы нереально красивые. Особенно в большом формате. Вобщем просто посмотрите. Уверен, Вам понравится
01. Битва славянских воинов.
02. Белбог
Так же извествен в народе как Белобог и Белун. Бог добра, счастья, удачи и света. Олицетворял дневное и весеннее небо.
03 Велес — Бог покравитель сказателей и поэзии
Именно этот эскиз я выбрал в свое время для татуировки. И что часое удивительное, блога у меня тогда еще небыло. Да и создавать я его не планировал. А вот как получилось. Может конечно совпадение, но все же.
Святогор
Богатырь великан. Настолько велик был Святогор, что даже земле матушке тяжело его выносить было. Именно Святогор умирая наделил Илью Муромца невиданой силою. История кстати весьма интересная. Илью Муромцу собразнила жена Святогора. Тот узнал и убил жену, а с Ильей вступил в братство вечное. Вобщем нравы у них были те еще.
Сирибог — бог ветров и ураганов.
Идол стрибога в 980 году, установил в Киеве сам князь Владимир, в одном ряду с гравными богами
Чернобог
Из названия понятно. Бог приносяший несчастья. В летописях встречается в паре с Белобогом (добро и зло)
Ярл
Это не бог. Ярл — это высший титул в средневековой скандинавии. По сути это правитель. В переводе на современное время — президент
Род
Это главный славянский бог. Создатель всего живого на земле. Именно от его имени произошли такое слова ка роды, рожать (то есть давать жизнь).
Лель — бог любви и брака
Многие искустововеды считают что припевы многих старых русских песен (ай люли люли) использвались как восхваление бога Лель
Мара — призрак, привидение
По приданию, мара питалась человеческими страхами и по ночам, прилетала в дом, задилась на грудь спяшего человека и забирала его сны. При этом человек начинал задыхаться и умирал. Тем же, кому удавалось проснутся, кричали «-Кыш Мара». Отсюда и пошло слово Кошмар
Ньерд — бог морской стихии
Покровитель моряков, рыбаков. Имеет власьб над морем, огнем и ветром.
Жива
Богиня жизни и плодородия
Сварог — небесный кузнец
Считался одним из главных богов. Есть даже мнение что предков славян выковал именно Сварог.
Мы живём на отцовской земле.
Внуки Сварога — славные дети!
И летит на крылатом коне
Русь в далёкие тысячелетья!
Берегиня
К сожадению, до наших дней дошло очень мало информации об этом персонаже. Принято считать что эта нечисть живушая на берегу и пугающая людей.
Благодаря пользователю qulema удалось найти дополнительную информацию о Беренине.
» Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!»
Светослав
Великий князь Новгородский (945-969). Великий князь Киевский (945-972). Прославился так же как великий полководец. Был убит печенегами в 972 году). Сын великого князя Игоря и княнини Ольги.
Он конечно не славянский бог, но решил его оставить. Может кто то из Украинцев или Россиян заинтересуется и изучит наконец то свою историю.
Морана (морена) — женский мифологический персонаж отвечающий за сезонное перерождение природы.
Использовалась в виде чучела в различных обрядах. В ЖЖ кстати есть своя Морана, но это не она )))
Сирин
Райская птица с головой прекрасной девы. Считалось что время от времении Сирин прилетает на землю и поет вещие песни, извещая людей о грядушем счасте. Однако, встреча с райской птицей может принести и вред. Описываются случаи когда увидившие ее и услышавшие ее пение, теряли рассудок. Видимо от счастья
Вещий Олег
Основатель Древнерусского государства.
Именно он, после смерти Рюрика, получив власть над новгородчиной, захватил Киев и перенес туда столицу древнерусского государства. Благодаря этому, было объеденено два главных центра восточных славян.
Илья Муромец.
Тут я думаю писать излишне. Все и так знают кто это. А родом он кстати из Черниговской области Украины. При этом богатырь он Русский
Надеюст пост заставит многих задуматься. А еще лучше, если этот пост заставит хоть кого то заинтересоватся историей нашего великого славянского рода
Славянские боги
Славянско-арийский народ
Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.
Боги в качестве основы славянской мифологии
Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.
Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.
Кострома
Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Купала
Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен
первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Мара
Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символы
Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
СИМВОЛ
Перун
Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Род
Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Семаргл.
Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Символ ➡
Велес
Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Ярила или Ярило
Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Стрибог
Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Руна ➡
Жива
Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Лада
Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Сварог
Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Леля
Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Руна ➡
Хорс
Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Белобог
Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Числобог
Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Чернобог
Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡ Руна ➡
Руевит
Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Символ ➡
Радогост
Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Баба Яга
Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Кощей
Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Волх
Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Вышень
Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Тара
Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Индра
Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Зимун
Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Ховала
О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Богиня Карна
Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».
В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Девана
Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡
Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡
Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.
Как на иконах изображают Бога Отца?
Отвечает Анатолий Влезько, руководитель мастерской «Палехский иконостас»
Бог Отец — это первое Лицо Святой Троицы. Именно от Него, согласно православному богословию, исходит Святой Дух. Бог Отец равен двум другим Ипостасям Троицы, а первым назван потому, что Он — причина и начало всего, что создано и существует на земле.
Как часть Святой Троицы Бог Отец изображается в ангельском виде, это так называемая Ветхозаветная Троица. Пожалуй, самое известное подобное изображение — икона «Троица», или «Гостеприимство Авраама», которую Андрей Рублев написал в XV веке и которая сейчас выставлена в Третьяковской галерее в Москве.
Кроме того, традиционно на фресках и иконах мы встречаем изображение Бога Отца в виде седовласого старца. Однако в современное время такие изображения считаются неканоничными. В 1551 году в Москве состоялся Стоглавый Собор, на котором было дано предписание иконописцам — не изображать Бога Отца. Позднее, в 1666–1667 годах, с этим постулатом согласился Большой Московский Собор. Объяснение этому правилу простое: никто из смертных не видел Бога Отца во плоти, поэтому иконописцам не стоит придумывать и писать на иконах Его плотский облик.
Такой разный Христос. Редкие и необычные иконы Спасителя
“Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней”, – писал преподобный Иоанн Дамаскин, раскрывая суть христианского богословия иконы.
Символично, что первая христианская икона была именно образом Господа нашего Иисуса Христа и появилась ещё при Его земной жизни – это тот плат (“Мандилион”), известный нам, как “Спас Нерукотворный”, который Спаситель послал в дар царю Эдессы Авгарю V Уккаме.
Церковный историк Евсевий Кесарийский так сообщает об этих событиях: “…царь Авгарь, славно управлявший народами по ту сторону Евфрата, но мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах – о них согласно свидетельствовали все, – решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни”.
“Спас Нерукотворый”
Спаситель не мог отправиться к Авгарю сам, но зная о его крепкой вере, передал царю с одним из своих учеников, апостолом Фаддеем (по другим сведениям – с одним из слуг царя) свой образ на плате (убрусе) икону, которую создал чудесным образом, приложив чистый белый плат к своему пречистому Лику и запечатлев его на ткани.
Позднее, христианские изографы написали множество других икон, в числе которых были и иные интересные образы Спасителя, которые мы хотели бы показать нашим читателям.
Туринская плащаница
Ещё один нерукотворный образ Господа, отпечатавшийся на Его погребальных пеленах. Хранится в Турине (Италия) полноразмерная точная копия является запрестольной иконой в нижнем храме Сретенского монастыря в Москве.
“Спас Благое молчание”
Этот образ Спасителя в виде крылатого ангелоподобного отрока со скрещенными на груди руками, иногда облаченного в саккос и митру появился на Балканах и в Греции примерно в XIV столетии, а на Русь проникает примерно в конце XV века.
Саккос, митра и богатые одежды свидетельствуют о первосвященническом достоинстве Богочеловека, скрещённые на груди руки о Его жертве во искупление человечества, а крылья – о посланничестве.
Этнические образы Спасителя
Во Христе нет ни эллина, ни иудея. Господь воплотился, чтобы спасти всё человечество. Поэтому, несмотря на то, что Бог вочеловечился именно в еврейском народе и имел семитскую внешность, для других народов Его иконы нередко пишут в облике именно этого народа или расы. Так, известны изображения Спасителя или иконы Богородицы с богомладенцем в облике негров, азиатов или индейцев.
“Спас Недреманное око”
Икона появилась в XIV в. на Святой горе Афон. Изображает Спасителя, возлежащего на ложе с открытыми глазами, подперев правой рукой голову. Ему предстоят Богородица и ангел, а над ложем парит ангел, держащий в руках орудия страстей.
“Всевидящее око”
Не образ Господа Иисуса Христа в чистом виде, икона аллегорически изображает всеведение Божие. В России появляется с конца XVIII – первой половины XIX века. В центральном медальоне – Христос в образе отрока.
“Спас Эммануил”
Редкий образ Богочеловека в возрасте 12 лет, который соотносят с евангельским текстом: “И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник”. “Эммануил” – переводится, как “с нами Бог”.
Смесоипостасный образ Троицы
Подобное изображение трёх совмещённых ликов Спасителя (изображение Пресвятой Троицы) должно было иллюстрировать сущностное единство всех Лиц Божества. Его можно было встретить в русских храмах предсинодальной эпохи. В Синодальный период так изображать Пресвятую Трицу запретили.
“Христос – Агнец Божий”
Икона Спасителя, изображающая Его в виде белого ягнёнка с нимбом с надписью “Сущий” и, зачастую, со знаменем креста на флаге, который говорит о победе над смертью. В поздней церковной традиции такое изображение Господа не применяется.
Второй вариант этой же иконы – изображение Христа отроком в жертвенной чаше, над которой ангелы веют репидами.
“Спас – Великий архиерей”
“Ты еси Иерей вовек по чину Мелхиседекову…”, – говорится в 109 псалме. Именно таким Первосвященником Спаситель избображается на этой иконе.
“Спас – Царь царей”
Образ Христа на троне с регалиями царской власти. В отличие от “Великого архиерея”, здесь Спаситель держит в руках не Евангелие, а скипетр и державу, на голове корона вместо митры, а на плечах – царские одежды вместо саккоса и омофора.
Спаситель с любимым учеником
Редкий образ Богочеловека с апостолом Иоанном Богословом, который возлежит на его груди. Этот ученик Христов, которого Он любил больше всех, не предал Спасителя до самого распятия и при кресте взял к себе на попечение Пресвятую Богородицу.
“Не рыдай Мене, Мати”
Редкий образ, представляющий Господа Иисуса Христа во гробе с орудиями Страстей Господних за спиной и изображением Богородицы, плачущей над сыном. Название иконы взято из ирмоса девятой песни канона Космы Маюмского на Великую субботу.
Христос в терновом венце (“Христос – Царь Иудейский”)
Образ Спасителя, отсылающий нас ко времени Его показательного позора, на который его отдал прокуратор Понтий Пилат, чтобы попытаться тем самым утолить жажду крови иудеев и сохранить жизнь Господа. Образ перешёл в православную традицию с католического Запада.
“Моление о Чаше”
Ещё один образ Богочеловека, показывающий Его в начале тяжёлого искупительного пути. Ученики Христовы не выдержали и впали в сон, а Спаситель один, по человечеству своему страшась предстоящих мучений, молится Богу Отцу: “Если возможно, да минует меня чаша сия!”
Иисус, благословляющий хлеб и вино
Икона, отсылающая нас к событиям Тайной вечери, когда Господь установил Таинство Евхаристии и ещё раз сообщил ученикам о предстоящем Ему жертвенном пути.
“Христос – Виноградная лоза” (“Лоза Истинная”)
Образ, иконография которого имеет целый ряд смыслов. В-первых, аллегорически он напоминает о жертве Спасителя. Во-вторых, представляет собою древо Церкви во главе с её основателем. В-третьих, отсылает созерцающих образ к одной из притч Иисуса Христа.
“Друг друга тяготы носите”
Редкая икона Господа с человеком на плечах. Название взято из евангельского завета: “Друг друга тяготи носите, и так исполните закон Христов”.
“Христос – Добрый пастырь”
Ещё один образ, дающий аллюзию на притчу о добром пастыре, который оставляет 99 овец ради поиска одной заблудшей овцы. Также напоминает о жертве Богочеловека: “Пастырь добрый душу свою полагает за овцы…”. По композиции и смыслу перекликается с образом “Друг друга тяготи носите”.
“Благословение детей”
“Не препятствуйте детям приходить ко мне” – говорил Христос своим апостолам, благословляя маленькие чистые души. Образ напоминает нам события Евангелия от Марка 10:13-16.
“Первые шаги Христа”
Редкий образ Спасителя “Первые шаги Христа” находится в древнем монастыре во имя святого Герасима Иорданского юге Иорданской долины.
“Святое семейство за работой”
Икона изображает Спасителя в отрочестве, который занят столярным ремеслом вместе со своим наречённым отцом – святым Иосифом Обручником. Богородица также присутствует на этом образе, занятая типичной женской работой – прядением нити.
“Искушение Христа дьяволом”
Образ “Искушение диаволом Иисуса Христа в пустыне” напоминает нам о событиях, предшествующих началу общественного служения и проповеди Спасителя, когда ослабленный сорокадневным постом Богочеловек подвергся искушению сатаны и трижды посрамил его.
“Ветхий денми”
Первые изображения Христа, как “Ветхого днями”, то есть в образе старца известны не позднее VI века (церковь святой Констанции в Риме). На Руси подобные изображения также известны с древности. Например, такая икона есть в церкви Спаса на Нередице (Новгород Великий, XII век). Название иконы взято из книги пророка Даниила, в видении которого Бог предстал в виде благообразного могучего старца.
Андрей Сегеда
Славянские боги (28 фото)
Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).
В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.
Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.
Род
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.
Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.
Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.
Белбог
Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.
Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.
Велес
Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).
С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.
Даждьбог
Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.
Девана
Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.
Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.
Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.
Доля и Недоля
Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Догода
Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.
Коляда
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).
Крышень
Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
КУПАЛО
Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
Лада
ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
Лед
Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.
Лель
Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
Макошь
Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».
Морена
Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.
Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.
В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.
Перун
Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.
Радегаст
Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.
Сварог
Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.
Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.
Святобор
Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.
Женат Святобор на богине охоты Деване.
Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.
Семаргл
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Стрибог
В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.
Триглав
В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.
Хорс
Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.
Чернобог
Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.
Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.
Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.
Ярило
Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.
Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.
Немного о мироустройстве славян
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной
Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.
К небу
Ипатьевский монастырь
Ипатьевский монастырь – жемчужина Костромы. Он особым образом связан с русской историей. Ктиторами обители были Годуновы, здесь находилась их родовая усыпальница. Отсюда началась и новая эпоха русской государственности: в монастырь, где с осени 1612 года жил юный Михаил Романов со своей матерью монахиней Марфой, 13 марта 1613 года прибыло посольство Земского собора, избравшего Михаила царем, и на следующий день, 14 марта, в Троицком соборе монастыря был совершен торжественный обряд призвания на царство, положивший конец Смутному времени. Троицкий собор – главный храм монастыря. Фрески собора – замечательный образец фресковой живописи второй половины XVII века – уникальны по своему исполнению, композиции и разнообразию сюжетов.
О росписях этого храма, особенностях православного искусства и его отличиях от западноевропейского, о том, чему и как это искусство может научить наших современников, особенно молодых, мы беседуем с Людмилой Бурдиной – экскурсоводом Ипатьевской обители.
Трагедия или преображение мира?
Страшный суд. Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: pavel-otdelnov.livejournal.com
– Монументальная фреска «Страшный суд» на западной стене Троицкого собора Ипатьевского монастыря обращает на себя внимание сразу, как только входишь в храм. И я заметил, что всем туристам о ней рассказывают особенно подробно. Почему именно к этой фреске такой интерес?
– Во-первых, это одна их самых древних фресок собора – 1654 года. А кроме того, всем нам предстоит Суд Божий. Каждого человека это касается самым непосредственным образом.
И фреска интересна не только своими размерами и развернутой композицией, но и важностью и значительностью затронутой темы. Ведь она говорит и о судьбе всего человеческого рода, и о посмертной судьбе отдельного человека до Второго пришествия Спасителя и Страшного суда. Образы фрески позволяют нам явственно представить момент встречи души с Богом, приготовиться к ней.
– Страшный суд – тема многих художественных произведений. И первое, что вспоминается, – это знаменитая фреска Микеланджело в Сикстинской капелле. Она написана веком ранее фрески Ипатьевского монастыря, – в середине XVI века. Скажите, уместно ли сравнивать эти две фрески?
Страшный суд. Фреска Микеланджело в Сикстинской капелле – Микеланджело воплощает тему Страшного суда как трагедию космического масштаба. Композиция воспринимается как катастрофа, крушение мира.
Да, на фреске Сикстинской капеллы фигуры исполнены с изумительным знанием пропорций человеческого тела и законов гармонии: по ним можно изучать анатомию. Каждое лицо имеет свою неповторимую индивидуальность и психологическую характеристику. Но при этом фреска выполнена в подчеркнуто натуралистическом стиле, насыщена эмоциями и страстями. В ней Небесное переносится на земной план, невозрожденная материальность – в сферу Неба; земным и чувственным вытесняется духовное и вечное.
И посмотрите, как изображена Божия Матерь на фреске Микеланджело: в Ее позе отторжение, полное неприятие ужаса и страданий грешников, низвергаемых в адские пропасти.
В православном искусстве изображение Страшного суда (как и любая православная икона) – это молитва. Здесь нет надрыва, изломанности поз, ужаса, искаженных страданием лиц.
Основные композиционные линии нашей фрески «Страшный суд», написанной Василием Ильиным Запокровским, – это овал, круг: линии плавные, гармоничные. Композиционные линии основной части фрески устремлены к Небу, к Богу. Да, тут вы увидите и «змея мытарств», и «милостивого блудника», повисшего между раем и адом, и ниспадающую волну грешников, гонимых в геенну огненную. Но главная мысль здесь – в преодолении греха, смерти, ада, в преображении мира, в окончательном торжестве Божией правды и любви.
Страшный суд. Фрагмент. Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: pavel-otdelnov.livejournal.com
Господь восседает на Престоле Славы. Ему предстоят в молитве Царица Небесная, Иоанн Предтеча, у ног Спасителя Знамение Сына Человеческого – Крест, на котором Он принес Себя в жертву за мир. Кресту предстоят в молитве Адам и Ева. Они любят нас всех – мы все их дети. Далее – Престол Уготованный с раскрытой Книгой Жизни: в нее вписаны имена праведников. Страшно, если имя твое вычеркнуто из Книги Жизни. Но ведь вычеркиваем свое имя из этой Книги мы сами – своей нелюбовью, неправдой.
У Микеланджело праведники окружают Христа Спасителя. В их позах и выражении лиц крайнее напряжение и надрыв. В нашей фреске – апостолы восседают на престолах, вместе с ними Ангелы Божии, выше – пир праведников в Царстве Божием.
Основная мысль «Страшного суда» Микеланджело – ужас неотвратимости наказания и нескончаемых мук грешников, страх пред грозным Судией. Однако одним страхом наказания сложно изменить человека.
Во фреске Троицкого собора – призыв к покаянию и вера в возможность спасения. Господь сделал все, чтобы это свершилось: Он взял на Себя наши грехи, омыл их Своей кровью. Однако наше спасение невозможно без нашего участия. Мы сотрудники Богу в этом.
Правда о нас самих
Страшный суд. Фрагмент. Грешник на Суде: чаша весов с добрыми делами перевешивает чашу со злыми. Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: pavel-otdelnov.livejournal.com
– А как воспринимали фреску «Страшный суд» наши предки? Насколько были понятны им ее сюжеты?
– Середина XVII века в истории России – время неспокойное. 1654 год, когда писалась фреска, – это начало реформ патриарха Никона. Это время великого смятения, смущения в умах и бунта «ревнителей древлего благочестия». Тогда с особой остротой воспринималось русскими людьми учение о Суде Божием, о конечном торжестве Божией правды и любви.
Но, как это ни странно звучит, фреска «Страшный суд» – удивительно светлый сюжет.
– Поясните, пожалуйста, почему Страшный суд – светлый сюжет.
– Это, безусловно, светлый сюжет. Да, грешники испытывают всевозможные муки; да, душам человеческим надо преодолеть мытарства… Идет борьба добра со злом, и эта борьба уже здесь начинается, в нашей земной жизни, а там приходит к завершению.
О чем говорит фреска? О том, что всё устремлено к Богу. «Аз есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (Откр. 1: 8), – говорит Спаситель. И смысл этой фрески – преодоление греха, преодоление смерти, преодоление зла и в конечном счете победа над злом – над смертью.
Страшный суд. Фрагмент. Воскресение мертвых. Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: pavel-otdelnov.livejournal.com
Уже здесь, в этой жизни, к ее концу, мы определяемся в своем выборе: или ты окончательно выбираешь Бога и входишь в рай, или, не преодолев греха – этого змея, попадаешь в ад.
Фреска говорит о воскресении мертвых, о том, что праведные люди войдут в обитель Отца Небесного, о том, что наступит окончательное торжество Божией правды и любви. Именно так нужно понимать фреску «Страшный суд».
Мы не знаем, сколько еще пройдет времени до Страшного суда, который будет благодатным для праведников и страшным для грешников. Но пока у нас есть возможность оглянуться вокруг себя и разобраться в себе, мы должны решить, по какую сторону каждый из нас встанет. И не нужно обманываться и думать, что кто-то куда-то нас поставит. Мы сами со стыдом убежим от Лика Божия, как это сделал Адам, когда спрятался в кусты, услышав глас Божий, взывающий к нему: «Адам, где ты?»
Нужно ответить себе: исполняю ли я заповеди Господни, люблю ли ближнего, помогаю ли тем, кто нуждается в моей помощи, или гоню от себя, чтобы меня не беспокоили?
В вечности обнажается вся правда о нас самих
Определяющий принцип Страшного суда – это реальное сочувствие, которое мы проявляем к своему ближнему. Во время Второго пришествия нас не спросят, как строго мы постились, сколько бдений совершали, как много поклонов положили. Нас спросят: накормили ли мы голодного? напоили ли жаждущего? пригласили ли странника к себе в дом, одели ли нагого, посетили ли больного и тех, кто в темнице? (ср.: Мф. 25: 34–46). Вот об этом нас спросят. В вечности обнажается вся правда о нас самих. Поэтому последний Суд будет страшен именно тем, что эта правда, которую, может быть, мы часто скрываем от окружающих и больше всего – от самих себя, будет представлена пред нами во всей своей неприглядности.
Следуя канону
Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: pavel-otdelnov.livejournal.com
– А есть ли «изюминка» у фрески Ипатьевского монастыря, какая-нибудь уникальная деталь, которой нет на изображениях Страшного суда в других известных русских храмах?
– Ипатьевская фреска выполнена в рамках канона. Наше искусство как раз интересно не какими-то новациями, а верностью канону. Основы иконографии складывались в Византии. Это воплощение в зримом образе догматического учения Церкви. И чем более привержен художник канону, тем более его искусство ценно.
– Можно ли сказать, что именно этим – следованием канону – православное храмовое искусство отличается от западноевропейского?
– Да. Кроме того, разными путями шло развитие искусства на христианском Западе и на христианском Востоке.
Впервые принципиальное указание, касающееся характера священного образа, было сформулировано Пято-Шестым Трулльским Собором 691-692 гг. 82-е правило Собора раскрывает содержание священного образа так, как понимает его Церковь. Это правило касается изображения Господа Иисуса Христа. В нем предписывается представлять Христа в человеческом виде. В первые века часто прибегали к символическим изображениям Господа в виде рыбы, агнца. Так же, как и рыба, агнец означал не только Самого Спасителя, но и христианина вообще. Отцы Собора говорят о древних символах как об этапе, уже пройденном Церковью. Собор предписывает заменять символы Ветхого Завета и первых веков христианства прямым изображением, потому что образ, который заключался в этих символах, стал реальностью в воплощении.
Агнец Божий. Витраж католического храма Всех святых. Миссури, США Вслед за утверждением необходимости прямого образа в следующей части 82-го правила дается догматическое обоснование этого образа, и именно в этом основное значение данного правила. Это первое соборное выражение христологической основы иконы было впоследствии широко использовано и уточнено защитниками икон в период иконоборчества. Церковный образ представляет нам человеческий лик воплотившегося Бога, исторический лик Иисуса Христа.
– Но ведь икона Христа должна показывать, что речь о воплотившемся Боге…
– Несомненно, изображение должно напоминать не только о земной жизни Спасителя, Его страданиях и смерти, оно должно указывать и на славу Его, «высоту Бога Слова». Сама манера изображения Сына Человеческого должна отражать Его Божественную славу. Учение Церкви выражается не только в сюжете, но также и в том, как этот сюжет передается. В области своего искусства Церковь вырабатывает художественный язык, соответствующий ее опыту и ее ведению Божественного Откровения. Цель церковного искусства – верно передать конкретный исторический образ и в нем раскрыть реальность духовную и пророческую.
82-е правило Трулльского Собора полагает начало иконописному канону
82-е правило Трулльского Собора полагает начало тому, что мы называем иконописным каноном, то есть известному критерию литургичности образа, подобно тому как в области словесной канон определяет литургичность того или иного текста.
– А в чем суть иконописного канона? Почему так важно следовать ему?
– Иконописный канон есть известный принцип, позволяющий судить, является ли данный образ иконой или нет. Он устанавливает соответствие иконы Священному Писанию и определяет, в чем заключается это соответствие, то есть подлинность передачи Божественного Откровения в исторической реальности тем способом, который мы называем символическим реализмом.
Трулльским Собором отмечен конец догматической борьбы Церкви за правильное исповедание двух природ – Божественной и человеческой – в Лице Иисуса Христа. Деяния Пято-Шестого Собора были посланы в Рим. Однако папа подписать их отказался. Он объявил постановления Собора недействительными. Таким образом, Римская Церковь осталась в стороне от формулировки учения Церкви о христологической основе священного образа.
Западное священное искусство по сей день остается верным некоторым чисто символическим изображениям (в частности, Спасителя в виде агнца), а также натуралистическим изображениям. В православном искусстве символ и аллегория были отодвинуты на второй план: символические и аллегорические изображения остались в декоративном церковном искусстве, например, в резьбе иконостасов.
Изобразим ли Бог Отец?
Новозаветная Троица. Троицкий собор Ипатьевского монастыря
– Вы сказали, что роспись Троицкого собора канонична. Однако в скуфье центрального купола есть образ Новозаветной Троицы.
– Да, это одно из изображений, против которого выступал еще в XVI веке дьяк Иван Висковатый. Он возражал против изображения Господа Саваофа в виде старца. Бога никто никогда не видел. Бог видим и изобразим только в воплощении. В образе Бога Отца Висковатый увидел попытку изобразить неизобразимое существо Божие. Для Висковатого руководящим принципом в суждении об иконописи были основные положения православного вероучения. Висковатый ревновал об истине, то есть об иконографическом реализме.
– Почему возникают подобные изображения?
Правилами соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца
– Бог Отец – первая Ипостась Пресвятой Троицы – не изобразим вообще. И правилами православных соборов запрещено изображать Бога Отца в виде старца, также как и Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). По словам святого Иоанна Богослова: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1: 18), поэтому образом (по-гречески – иконой) Бога Отца является Сын Божий Иисус Христос. В Православии отцы Церкви связывали этот образ с темой воплощения предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия.
Архиепископ Андрей Кесарийский в Толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он, однако, древний, точнее – Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ митрополит Афинский Михаил Хониат: «Белые волосы означают вечность, однако Он, принесенный за нас в жертву, – Младенец в воплощении».
– Почему же этот образ стал пониматься как образ Бога Отца?
– Причиной превращения «Ветхого денми» (Ветхого днями) в иконографию Бога Отца является неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания «Ветхого денми» как седовласого старца пишет: «Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7: 13). Исходя из того, что Сын Человеческий – Иисус Христос – подводится к «Ветхому денми», последний стал пониматься именно как Бог Отец. Образ «Ветхого денми» для изображения Бога Отца стал использоваться с XI века. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским Собором 1666–1667 годов, однако Собор противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в сценах Апокалипсиса.
Красота земная и красота небесная
Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: foto37.ru
– На фресках Троицкого храма много и бытовых деталей: вот тушат пожар, вот кто-то пирует, а вот и похороны… Фрески могут рассказать нам о том, как жили наши предки?
Проникновение бытовизма в храмовую роспись – печальный признак
– Какие-то бытовые детали в росписи XVII века уже появляются. И по ним можно судить о жизни людей того времени. Но это проникновение бытовизма в храмовую роспись – печальный признак: начинается десакрализация церковного искусства. В древних иконах все внешние детали убирались, на них вообще внимания не обращалось, поскольку икона являет горний мир, мир преображенный. Но, начиная с XVI века, под влиянием западного искусства – обмирщенного, заземленного – и в православное искусство проникает бытовизм. В XVII веке эти тенденции усиливаются, в XVIII веке наблюдается отступление от канона, ну, а в XIX веке уже было принято писать, как на Западе.
Восточнохристианское искусство отошло от канонов, стало зависимым от искусства западноевропейского. Такое искусство, может быть, прекрасно с точки зрения художественной, но… В икону врывается мир неочищенный, падший, мир, отступивший от Бога. И теперь много внимания уделяется орнаменту, архитектурным деталям, пейзажу, бытовым жанровым сценам…
На костромское искусство XVII века сильное влияние оказала голландская культура. Так, например, в это время для разработки иконографических сюжетов часто брали иллюстрированные голландские издания Библии Пискатора. Именно они послужили основой построения композиций фресок Троицкого собора.
Иконостас Троицкого собора Ипатьевского монастыря
– В Троицком храме удивительны не только фрески, но и иконостас.
– Да, иконостас собора вызывает восхищение. И с гордостью говорю: над ним трудились костромичи. Рама иконостаса – работа Петра Золотарёва и Макара Быкова, выполнена в 50-е годы XVIII века в стиле нарышкинского барокко.
Василий Ильин Запокровский написал иконы трех верхних ярусов иконостаса в 50-е годы XVII века. Два нижних яруса икон написаны в 50-е годы XVIII века Василием Никитиным Вощиным.
– Русское барокко – стиль, родившийся под влиянием западного искусства. Значит, не всегда это влияние было, скажем так, отрицательным?
– Русское барокко – замечательное явление. В этом стиле созданы прекрасные произведения искусства и архитектурные сооружения. И все же… Да, западное искусство вызывает восхищение – но это чисто эстетическое удовольствие. Святые отцы учат: человек трехсоставен – дух, душа и тело составляют человеческое естество. Сфера деятельности души – интеллектуальное, эстетическое постижение мира. Восточнохристианское искусство – это сфера более высокая, сфера деятельности духа, а не души. А дух человеческий от Бога исходит. Наше искусство более глубоко, более высокого духа. И речь не идет об эстетическом выражении, об эстетическом восприятии этого искусства.
Западноевропейское искусство прекрасно, но это красота нашего земного, еще не преображенного мира. В красоте орнаментов резных иконостасов восприятие иконы отступает на второй план. Икона «утопает» в причудливом, пышном обрамлении. Те же процессы наблюдаются в иконе. Начиная с XVI века, все более настойчиво вторгается в пространство иконы пейзаж, архитектурные постройки, орнаменты. Я уже говорила об этом. В XVIII веке эти элементы иконографии отодвигают на второй план священные образы. Именно в это время много внимания уделяется бытовым зарисовкам, жанровым сценам. Эти образы могут отличаться изяществом, красотой форм, но они «заземляют» священный образ, переносят его в другую плоскость.
Люди высокого духа
Троицкий собор Ипатьевского монастыря. Фото: foto37.ru
– А что известно об авторе фресок Троицкого собора? Какими были люди, писавшие эти иконы и фрески?
– Это были люди высокого духа. К иконописцам и мастерам храмовой росписи предъявлялись такие же требования, как и к ставленнику во священство. Иконописец должен был быть человеком духовной жизни, молитвенником. Ему разрешалось иметь семью, но он должен был воспитывать детей в строгости, строить на христианской основе и свою личную жизнь, и жизнь своей семьи.
Гурий Никитин, автор большинства наших фресок, был аскетом и подвижником
Гурий Никитин, автор большинства наших фресок, был аскетом и подвижником. Чтобы не отвлекаться на мирские проблемы, он жил в безбрачии. Сохранилась писцовая книга XVII века, в которой перечисляются дворы костромичей с подробным указанием, у кого что было, кто чем владел. Назван и двор иконника бобыля Гурия Никитина, о котором только одна фраза: «Пожитком добре худ», – то есть он был очень бедным человеком. Хотя мог бы, как его отец или брат, заняться торговлей, поскольку был из купеческого рода. Но он предпочитал оставаться бедным человеком, почти нищим, и всю жизнь посвятил служению Богу: писал иконы, расписывал храмы. Главные храмы России расписывал, в том числе и в Московском Кремле: Успенский и Архангельский соборы. В кремле Ростова Великого – Успенскую и Воскресенскую церковь. Он работал во многих городах: в Суздале, Ярославле, Переславле-Залесском, Тутаеве.
– Кто еще потрудился над фресками храма? Ведь собор расписывался в течение довольно продолжительного времени…
– Гурий Никитин расписал храм за четыре месяца, но позднее, в последующие века, фрески в каких-то частях храма поновлялись. Роспись галереи, например, – это работа мастеров из Палеха, начало ХХ века. Но там есть и две старинные фрески кисти Василия Ильина Запокровского – это 50-е годы XVII века. В ХХ веке была завершена роспись притвора. И уже в наше время, в XXI веке, был расписан придел преподобного Михаила Малеина, тоже мастерами из Палеха.
Самая главная икона – это человек
О Тебе радуется. Троицкий собор Ипатьевского монастыря
– Чему можно научиться, глядя на старинные фрески?
Мы недооцениваем свое призвание
– Прежде всего, очень глубокому отношению к жизни. Требовательному отношению к себе. Мы недооцениваем свою роль в этом мире, недооцениваем свое призвание. А ведь человек призван к очень высокой цели: он – гражданин Царства Божия в конечной перспективе. И мы должны в течение своей жизни создать из себя икону – идеальный образ Божий. Самая главная икона – это человек. Мы же созданы по образу и подобию Божию. Церковное искусство, и прежде всего православное искусство, и особенно древнее искусство, напоминает нам о нашем призвании. Воспитывает нас, обязывает нас соответствовать идеалу, хотя нам порой этого соответствия ох как не хочется, потому что это трудно. Легче же ничего не делать, ничего не знать, быть слабенькими, ни за что не отвечать…
– Как вы думаете, церковное искусство находит отклик в сердцах современных молодых людей? В Ипатьевский монастырь приезжает много туристов, людей неверующих в том числе. Понятен ли им смысл того, что они видят здесь?
– Увы, мы, современные люди, очень далеки от Церкви, от Бога. Мне все время вспоминаются упреки Великого Инквизитора из романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского, брошенные Спасителю: «Ты зачем пришел? Зачем Ты дал им свободу? Им так спокойно без Тебя! Они маленькие и ничтожные, им непосильно Твое бремя…»
Конечно, к каждому человеку нужно найти свой подход. Не рекомендуется питать младенцев – младенцев по уровню духовного развития – богословием. Нужно говорить об общечеловеческом, о том, что будет понято и воспринято. Ведь православное искусство – очень глубокое и высокое. И на это надо обращать внимание.
Но я заметила, а у меня большой опыт общения с людьми, что русские люди глубоко религиозны. У них лица светлеют, когда они выходят из Троицкого собора. Из нашего мира, где так непросто жить, они вдруг оказываются вброшенными в море света, любви, радости, красоты. И они интуитивно чувствуют, что это их мир, что это Дом Отца.