Содержание
Херувимская песнь
- Херувимская песнь архиеп. Аверкий (Таушев)
- Беседа, изъясняющая Херувимскую песнь прот. Григорий Дьяченко
- Херувимская песнь прот. Алексий Уминский
- О песни Херувимской И.И. Дмитревский
- Фотоальбом: ВЕЛИКИЙ ВХОД
Херуви́мская песнь – песнь, которая поется на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии.
«И́же Херуви́мы та́йно образу́юще, и животворя́щей Тро́ице трисвяту́ю пе́снь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние.
Я́ко да Царя́ всех поды́мем, А́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилу́иа».
Прослушать:
***
Диакон Андрей Глущенко:
Херувимская песнь. Кладезь трудностей для простых прихожан…. Одна из первых трудностей заключается в том, что слово «херувимы» воспринимается как именительный падеж, хотя на самом деле стоит в винительном (в именительном было бы «херувими», с «и» на конце). Выход: заменить параллельной формой (кстати, допустимой в церковнославянском, сравните параллельное употребление в наших текстах «помилуй ны» и «помилуй нас») – «Иже херувимов тайно образующе…». Нам снова режет слух? Подумаем, отчего.
Кроме того, как ни крути, а в нынешнем переводе Херувимской для правильного понимания просто необходимо сделать еще одно изменение. Вместо славянского «подъимем» поставить славянское же «приимем». Иначе, кроме всего прочего, будет еще и сохраняться нежелательная ассоциация с совершенно неверным толкованием о «ношении на копьях». Hypodechomai, напомним, означает именно «принимать», особенно «принимать у себя гостя», или «принимать в себя». Это – прямое указание на Евхаристию. Речь идет о причащении Тела и Крови Христовых, принятии Евхаристической жертвы, приготовленные дары для которой переносятся на престол на Великом входе во время пения Херувимской песни. Славянское слово «подъяти» имеет такое же значение, как и слово в греческом оригинале – «принять в себя», и перевод, конечно, правильный, однако сейчас это слово просто неотличимо от русского «поднимать», которое нужного значения не имеет вовсе. А «дориносимый», напомним, значит «окруженный телохранителями, копьеносцами», а отнюдь не «поднятый на копьях».
Херувимская песнь поётся вскоре после чтения Евангелия. Обычно она распевается очень сладкозвучно, тягуче. Эта молитва напоминает нам, как ангельские силы на небе служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии, Иезекииля.
Она является как бы переходом от подготовительной части литургии к главной – к евхаристической, где совершается призывание Духа Святого на дары – хлеб и вино, – сердцу, ядру и вершине Литургии.
«Херувимская песнь» является своего рода музыкальным центром литургии. Это самое красивое песнопение состоящее из двух частей, которые разделяются Великим входом. Во время Великого входа Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля Церкви, епископа и всех христиан.
«Херувимская песнь» состоит из двух частей. Первая часть – до Великого входа и вторая часть – после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной, протяжной, а вторая – торжественной, ликующей. Разделяются эти две части возгласом «Аминь», что значит «истинно» – это ответ хора (или народа) на моления священника.
***
Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы:
-
- В Великий Четверг совершается песнопение:
Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя прими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.Перевод: Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.
- В Великую Субботу:
Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих, и Госпо́дь госпо́дствующих, прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным.
Предхо́дят же Сему́ ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.Перевод: Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным.
Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.
- В Великий Четверг совершается песнопение:
- На Литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской используется следующая песнь:
Ны́не Си́лы Небе́сныя с на́ми неви́димо слу́жат, се бо вхо́дит Царь Сла́вы, се Же́ртва та́йная соверше́на дорино́сится.
Ве́рою и любо́вию присту́пим, да прича́стницы Жи́зни ве́чныя бу́дем.Перевод: Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим, чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Какое значение имеет Херувимская песнь, рассказывает иерей Андрей Чиженко.
«Небесная Литургия», сербская фреска XIV века из Грачаницы
Божественная литургия – главное богослужение Православной Церкви – имеет трехчастную структуру: проскомидия (на ней готовится вещество для Таинства Евхаристии), Литургия оглашенных (где читается Священное Писание (Апостол и Евангелие) и совершается молитва о всех православных христианах, живых и усопших, а также об оглашенных) и Литургия верных (ее центром является так называемый Евхаристический канон). Евхаристический канон – это специальные молитвословия, кульминацией которых является пресуществление (т. е. превращение) благодатью Святого Духа через священнослужителя обычных земных веществ (продуктов) – хлеба (просфоры), вина и воды в величайшую святыню Православной Церкви – Тело и Кровь Христовы. Евхаристический канон – кульминация, то есть главное событие Божественной литургии.
Предваряющим же вводным молитвословием к этому страшному и великому святому действу является Херувимская песнь. Она – преддверие Евхаристического канона. Чтобы понять всю ее важность и важность богослужебного действия Великого входа, сопутствующего ей, отметим следующее. По Уставу, священник, служащий Литургию, имеет право покинуть храм до Херувимской песни в случае острой необходимости (например, причастие умирающего христианина или нападение врагов), но после Херувимской песни до окончания Литургии он не имеет права уйти из церкви. Он обязан дослужить Литургию. Тому доказательство житие священномученика Макария, митрополита Киевского. Он был убит 1 мая 1497 года. В этот день святой служил Литургию, его предупредили о том, что разбойничий отряд татар находится недалеко от храма. Но священномученик отказался покинуть паству, он предпочел дослужить Божественную литургию. Вскоре митрополит был убит татарами, ворвавшимися в храм.
Вот какое значение имеет Херувимская песнь. Авторство ее приписывают святителю Василию Великому, хотя в богослужебное литургическое употребление она вошла гораздо позже – при византийском императоре Юстине II около 573 года.
Херувимской она названа промыслительно и символично. Херувимы – один из высших ангельских чинов, которые славословят Всевышнего у Престола Божия. Во время пения Херувимской песни и всего последующего Евхаристического канона, на котором пресуществляются Святые Дары, мы – православные христиане, члены земной Церкви – должны уподобляться херувимам, славящим Господа, и, как поется в песне, «всякое ныне житейское отложим попечение». Ибо Царствие Божие приблизилось к нам. И Господь находится здесь среди нас на самом великом богослужении Церкви – Литургии. Он готов ради нашего спасения войти в хлеб, вино и воду и претворить их в Тело и Кровь Христовы. И в этом великом и страшном моменте мы должны забыть обо всех наших житейских делах и волнениях, максимально вперив свой ум и сердце во Христа, подняв с Божьей помощью себя верою, вниманием до высоты блаженных святых херувимов. Потому Херувимская песнь начинается словами: «И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние…» Эти стихи переводятся на современный русский язык как: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском…» Они также в этот великий и страшный момент приближения Бога к Своему творению предстоят вместе с нами у Престола Божия и славословят Его. Потому, конечно же, с этого времени и до окончания богослужения без крайней необходимости не стоит выходить из храма. Ведь буквально через короткое время Господь преподнесет Свой самый великий дар человечеству – Тело и Кровь Христовы. Будем же достойны этого спасительного дара – этой великой Христовой жертвы. В этот момент не нужны и крайне нежелательны какие-либо передвижения в храме, целования, преклонения, возжигания свечей. Все внимание предельно сконцентрировано на алтаре, где в данное время совершается Великий вход. После Херувимской песни не надо покидать без крайней необходимости храм вплоть до литургического отпуста. О важности данного момента Литургии свидетельствует и тот факт, что во время пения вышеупомянутого молитвословия священник вполголоса повторяет его в алтаре. Он при этом воздевает вверх руки, что бывает только в самые важные моменты богослужения (например пресуществление Святых Таин). Это – предельное напряжение, символ того, что мы открыты и устремлены к Богу, как дети, взывая к Нему, словно к родному Отцу.
Вторая часть Херувимской песни поется после Великого входа. Она звучит следующим образом: «Я́ко да Царя́ всех поды́мем, а́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а».
Во второй половине песни для нас могут быть несколько непонятных слов. Одно из них «дориносима», другое – «аллилуиа». Первое греческого, другое древнееврейского происхождения. Они символизируют соборность и кафоличность (с греч. всеобщность) Православной Церкви, которая объединяет в Себе все народы – и еврейский, и греческий, и украинский, и иные. Кроме того, эти слова, так же, как, к примеру, слово «Аминь» (с еврейского «верно», «да будет так»), являются наследством Церкви первых христиан, Которая изобиловала дарами Святого Духа. Одним из них была глоссалия – говорение на иных языках (буквальный перевод с греческого «говорю языком»). Тому подтверждение есть в Первом Послании к коринфянам святого апостола Павла: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом… разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 8–11). Об этом также есть указание и в Деяниях святых апостолов о сошествии на них Святого Духа: «и исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). Этот дар недолго просуществовал в первенствующей Церкви и был практически полностью утрачен. Ученые-богословы до сих пор не знают, в чем конкретно состоял дар языков. Может быть, это был дар говорения на ином – ангельском языке; может быть, – на иностранных языках, что логично вследствие необходимости для апостолов евангельской проповеди другим народам; может быть, и то, и другое.
По крайней мере, отголосок этого дара мы наблюдаем в Херувимской песни. Так, к примеру, слово «дориносимо» является гибридом греческого имени существительного «дори» (копье) и церковнославянского слова «носить». Буквальный перевод слова «дориносимо» – «носить на копьях». Это древняя традиция-обряд чествования царей. Правителей, которые победили в войнах, походах, битвах, усаживали на щит. Этот щит устанавливали на скрещенные копья. И таким образом носили царя по городу, возвышая его среди народа. Это было признаком особенной любви народа к своему правителю. В данном духовном смысле Херувимской песни мы говорим о том, что в своем сердце вместе со святыми Ангелами мы носим и возвышаем Царя-Христа, победившего диавола, смерть и грех в главной битве мира за спасение рода человеческого. И это высшее наше прославление Бога, увенчанное троекратным «аллилуиа», что переводится с древнееврейского языка как «хвалите Яхве (Сущего) (см. Бытие 3:14) или «хвалите Господа».
По слову проф. М. Скабаллановича: «Кроме слова аминь, аллилуйя – это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках, в которых оно вдохновлено Самим Богом».
Итак, вторая половина Херувимской песни переводится на русский язык как «…чтобы нам прославлять Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!»
Параллельным Херувимской песни богослужебным действием, совершаемым священнослужителями, является Великий вход. Визуально это выглядит следующим образом: после каждения и определенных молитв священник износит дискос и чашу с веществом для Таинства Причастия через северные врата, на солее поворачивается лицом к народу, произносит определенные молитвословия с поминовением Патриарха, Предстоятеля Церкви, Правящего Архиерея и далее священства и всех православных христиан; после этого священник благословляет чашей и дискосом молящихся и входит через Царские врата в алтарь. К этому моменту следует относиться очень благоговейно. Но также понимать, что находящееся в чаше и на дискосе вещество еще не является Телом и Кровью Христовыми, Ими благодатью Святого Духа оно станет несколько позднее – во время Евхаристического канона.
Великий вход имеет древние исторические корни. Некоторые ученые-литургисты говорят о том, что в древней Церкви проскомидия совершалась после Великого входа. А сам он был торжественным принесением просфор, вина и воды в храм для совершения Таинства Евхаристии.
В духовном символическом отношении Великий вход – очень важная часть Литургии. Если сравнивать его со службами годичного круга, то он, скорее всего, Страстная седмица. Господь и Бог и Спас наш Иисус Христос выходит ради нас на страдания. Он идет на Голгофу, где Его пронзают гвоздями и распинают. И Спаситель умирает, исцеляя в Себе наши грехи, спасая человечество. Поставление дискоса и чаши на Престол после Великого входа – это символ положения Христа во гроб. Не случайно во время этого священнодействия иерей (архиерей) читает молитвословия Великой Субботы.
Потому Херувимская песнь и Великий вход – это почти ангельское углубление каждого человека в Бога, в этот удивительный Подвиг Искупления рода человеческого. И в этот момент все земное и житейское становится неважным и должно остаться там – за порогом храма. Ведь сейчас – в этот момент – каждому из нас открываются Небеса, и Господь, исцеляя наши страждущие души, вводит нас в рай.
Иерей Андрей Чиженко
Песнь людей и херувимов
Текст божественной литургии
Из всего многообразия вещей, существующих на земле, для жертвы Богу Самим Христом нам заповедано использовать хлеб и вино.
Это не просто символ пищи и питья, необходимых для жизни человека. Это символ труда. Чтобы приготовить хлеб и вино, необходим труд людей разных профессий. Пшеницу надо вырастить, собрать, помолоть, сохранить, доставить пекарю, испечь, предложить покупателям. То же и с вином. И когда плоды этих нелегких трудов приносятся Богу в жертву, это означает понимание человеком величия Дара Жизни, понимание заботы Бога о человеке, благодарность за саму жизнь – и временную, и вечную.
Хлеб и вино, которое веселит сердце человека, это радостный символ единения всего человечества, приносящего жертву в благодарность Богу за возможность жить не только инстинктами или ради выживания рода, но и чтобы иметь духовное стремление к Богу, жаждать Неба.
Издревле хлебы и вино, изготовленные христианами, приносились в храм на литургию, а диаконы отбирали лучшее для совершения таинства.
Так как участвовать в жертве благодарения – евхаристии могли только крещеные христиане, а не оглашенные, то и приношение это совершалось после того, как оглашенные выходили из храма.
Как раз там, где сегодня поётся херувимская песнь.
***
Человек не одинок, пока в его жизни есть вера в Бога. Эта вера соединяет его не только с поколениями живших прежде людей, но даже с небесными силами – ангелами, невидимыми для людей, но столь значимыми для человеческой истории.
Поэтому в тот момент богослужения, когда человек готовится принести в жертву Богу хлеб и вино, он не только вспоминает об ангельской песне, но и воспевает её месте с ангелами, соединяя небо и землю в единый величественный хор, прославляющий Творца.
Материал по теме
Литургия: Проскомидия
Пояснения к Литургии. Часть I: «Это главное свойство литургии – объединять разных людей – как нельзя лучше соответствовало и первым христианским богослужениям»
Понятно, что это движение людей с дарами уже в древности стало значимым моментом службы. Начиная с VII века хлеб и вино для евхаристии переносили не из алтаря в алтарь, как сегодня, а из специального сосудохранилища, расположенного близ северо-восточного угла храма. Там и совершалось то, что сегодня у нас совершается на проскомидии. Поэтому эта длительная процессия и стала называться великий вход. В память об этом до сих пор в греческих храмах процессия Великого входа двигается вдоль всего храма.
Уже после V века вход духовенства со святыми сосудами и крестами стал в церковном сознании ассоциироваться с добровольным шествием Христа на крестные страдания в окружении несметных, невидимых воинств вооруженных копьями ангелов, воспевающих Святой Троице троекратное славословие: «Свят, Свят, Свят!»
До VI века в этот момент богослужения пелся 23-й псалом с припевом «Аллилуйя». Именно там говорится о Христе как о Царе славы, предлагаемом в причащении верным.
Употребляемая ныне херувимская песнь (И́же херуви́мы) — составлена неизвестным автором и введена в употребление в VI в. в Византии. Она напоминает нам как ангельские силы на небе, подобно воинам, служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии и Иезекииля. Это призыв верующих к духовному сосредоточению, к уподоблению жизни ангелов.
Херувимская песнь состоит из двух частей. Первая часть – до Великого входа и вторая часть – после. Первая часть, как правило, бывает медленной, протяжной, а вторая – торжественной, ликующей. Разделяются эти две части возгласом “Аминь”.
Вот перевод её текста:
«(Поётся до входа) Мы все, херувимам таинственно подражающие и сотворившей всё живое Троице трисвятую песнь воспевающие, (да) отложим ныне всякие житейские заботы (поётся после входа) и Царя всех приимем, невидимо огражденного ангельским копьеносным воинством. Аллилуйя».
При начале её пения открываются Царские врата, диакон совершает каждение алтаря, иконостаса и молящихся. Храм наполняется благоуханием.
Священник в это время стоит перед Престолом и читает особую молитву, в которой просит Бога допустить его до освящения даров, не взирая на личные прегрешения:
Никто из связанных плотскими влечениями и наслаждениями недостоин приступать или приближаться к Тебе, или служить Тебе, Царю Славы, ибо служение Тебе велико и страшно и для самих Сил небесных! Но однако Ты, по неизреченному и безмерному Своему человеколюбию непреложно и неизменно стал человеком и явился первосвященником нашим, и священнодействие этого общего служения и бескровной жертвы передал нам, как Владыка всех. Ибо Ты, Господи Боже наш, один владычествуешь над всем небесным и земным, – Ты, на престоле Херувимском носимый, Серафимов Господь и Царь Израиля, один Святой и во святых почивающий. Но прошу Тебя, единственного благого и благосклонного: воззри на меня, грешного и ни к чему не годного раба Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести порочной, и силою Святого Твоего Духа сделай способным меня, облеченного благодатью священства, предстоять этому Твоему святому престолу и совершить священнодействие святого и пречистого Твоего Тела и драгоценной Крови. Ибо я к Тебе приступаю, склонив свою голову, и молю Тебя: не отврати лица Твоего от меня и не отвергни меня из числа служителей Твоих, но благоволи, чтобы мною, грешным и недостойным рабом Твоим, принесены были Тебе эти Дары. Ибо Ты – приносящий и приносимый, и принимающий, и раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.
Диакон, завершив каждение, становится рядом со священником, и они вместе с воздеянием рук вполголоса произносят Херувимскую песнь, священник первую часть её, а диакон — вторую. Затем священник и диакон целуют престол, кланяются друг другу и стоящим в храме людям, прося у них прощения и отходят к жертвеннику – в северную часть алтаря.
Там священник заканчивает поминовение, вынимая частицы из просфор за живых и усопших, кадит святые сосуды, закрепляет большой покров – воздУх – на плече диакона, даёт ему дискос, а сам берет чашу. Вслед за свещеносцем они выходят из алтаря северными боковыми вратами иконостаса на солею.
Смолкает пение хора и раздается звучный голос диакона, поминающего Патриарха и правящего архиерея.
Затем диакон входит в алтарь, встает у южной стороны престола на одно колено и ждет священника, с благоговением держа дискос обоими руками.
Священник заканчивает поминовение, молитвенно вспоминая светские власти нашей страны, воинство и всех православных христиан.
Часто здесь можно услышать и молитву за «строителей, благотворителей, благоукрасителей, жертвователей святаго храм, труждающихся и поющих».
«Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда: ныне, и присно, и во веки веков!» – завершает поминовение священник.
Хор громко и торжественно отвечает «Аминь» и поёт вторую часть херувимской песни.
В это время священник ставит потир на престол (точнее — на антиминс), затем, приняв от диакона дискос, ставит его слева от потира. С евхаристической чаши и дискоса снимаются малые покровцы и взамен возлагается воздУх.
После чего священник трижды кадит Святые Дары, тихо произнося тропари Великой Субботы и покаянные стихи 50-го псалма Давида:
Благородный Иосиф, с древа сняв пречистое тело Твое, чистым полотном обвив и помазав благовониями, в гробнице новой положил.
Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю же с разбойником и на престоле был Ты, Христе, со Отцом и Духом, все наполняя, беспредельный.
Носителем жизни, поистине прекраснейшим рая, и светлейшим всякого царского чертога явился гроб Твой, Христе, источник нашего воскресения.
Облагодетельствуй, Господи, во благоволении Твоём Сион, и да будут воздвигнуты стены Иерусалима, – тогда примешь благосклонно жертву правды, возношение и всесожжения, тогда возложат на алтарь Твой тельцов.
Затем Царские врата иконостаса закрываются, а алтарная завеса задёргивается.
Херувимская песнь в течение богослужебного года поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме Великого Четверга и Великой Субботы). В Великий Четверг и в Великую Субботу, а также на литургии Преждеосвященных Даров совершается такой же чин Великого входа, но с иной херувимской песнью: в Чистый четверг на Страстной седмице поётся «Вечери Твоея тайныя…» – и «Да молчит всякая плоть человеча…» в Великую субботу.
Обычно херувимская распевается сладкозвучно, неторопливо. Она является переходом от подготовительной части литургии к главной – евхаристической, где совершается призывание Духа Святого на дары – хлеб и вино – сердцу Литургии.
К сожалению, для большинства прихожан сегодня Херувимская песнь является своего рода центром литургии, и не только музыкальным. И это не трудно понять. Зажигаются паникадила, открываются врата, священнослужители в красивой процессии несут сосуды, поётся особый мистический гимн. Кто-то, впечатленный происходящим, становится (без всякого на то основания) на колени. Но по сути это лишь перенос даров для их последующего освящения в Дары. Момент красивый, но лишь готовящий нас к самому главному.
Интересно, что уже с VI века некоторые епископы возмущались тем поклонением, которое народ оказывал проносимым сосудам. В «Беседе о Пасхе и о святых Евхаристиях» Константинопольский патриарх святой Евтихий (552–565 и 577–582) осуждает практику поклонения переносимым дарам как уже освященным Телу и Крови Христа: «… народ говорит, что вот, вносят Царя славы, подразумевая при этом вносимое, несмотря на то, что оно еще не освящено архиерейским призыванием, … Ведь говорит Афанасий Великий в своей проповеди новокрещеным: “Вы увидите, как левиты (то есть диаконы) вносят хлеб и чашу с вином и ставят их на престол. И пока прошения и молитвы над ними не завершены, хлеб остается не более чем просто хлебом”»
Так что проблема эта идёт из глубины веков…
Тем временем литургия продолжается. Перед закрытыми вратами диакон снова молится о предложенных дарах и наших нуждах, а священник в алтаре умывает руки в знак очищения и молится, готовясь к освящению Даров:
Господи, Боже Вседержитель, один Святой, принимающий жертву хвалы от призывающих Тебя всем сердцем, прими и молитву нас, грешных, и принеси ее ко святому Твоему жертвеннику, и сделай нас способными принести Тебе Дары и жертвы духовные за наши грехи и грехи неведения народа, и удостой нас обрести благодать пред Тобою, чтобы стала благоугодной Тебе жертва наша, и сошел благой Дух благодати Твоей на нас, и на эти предлежащие Дары, и на весь народ Твой.
Текст божественной литургии
Фото анонса www.flickr.com, СПДА
LiveInternetLiveInternet
Херувимская песнь
Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. – Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа
Херувимская песнь – духовное песнопение, которую исполняют на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии.
Гимн поэтически описывает таинственную сторону Великого входа духовенства из жертвенника в алтарь (с малыми литургическими копьями и евхаристическими Дарами, имеющими вскоре стать Телом и Кровью Христа) как невидимое со-вхождение Христа-Царя в окружении незримого эскорта бесчисленных воинств (чинов) ангелов-копьеносцев.
По мысли автора херувимской песни, как византийский Василевс (Царь) торжественно шествовал со свитой из своего дворца в храм Святой Софии, сопровождаемый (δορυφορουμενοι) стройными отрядами славяно-варяжских телохранителей, так и Царь всего мира идёт на евхаристическую жертву в сопровождении несметных ангельских воинств.
Херувимская песнь — одно из самых красочных священнодействий. Многие русские композиторы написали на текст этой молитвы музыку, в том числе и П. И. Чайковский написал три Херувимских
Композитор: Пётр Ильич Чайковский (25 апреля 1840, пос. Воткинск, Вятская губерния — 25 октября 1893, Санкт-Петербург) — величайший русский композитор, педагог, дирижёр и музыкальный критик
Дирижер: Валерий Полянский
Альбом: V / A — Священные сокровища — Хоровые мастера из России
Исполняет: Камерный Хор Министерства культуры СССР (1998)
«Иже херувимы»
Поделиться
Фото хора с международного фестиваля церковной музыки «Хайнувка»
Светлых обитателей духовного мира принято называть ангелами. Святому Дионисию Ареопагиту было Богом открыто, что ангелы бывают разных чинов. Одни из них, например, именуются херувимами. Херувимом принято называть ангельское существо, которое согласно Библии является приближённым к Богу и потому чрезвычайно могущественным. Херувимы несколько раз упоминаются на страницах Священного Писания. И каждый раз их описание вызывает ощущение таинственности. О херувимах Церковь вспоминает во время главного своего богослужения — Литургии. А именно в ходе пения так называемой Херувимской песни.
О её содержании рассказывает священник Антоний Борисов:
«Херувимская песнь» названа так потому, что начинается со слов «иже херувимы», то есть «как херувимы». К сожалению, мы не знаем имени человека, который сочинил «Херувимскую песнь». История сообщает нам лишь то, что это песнопение было введено в состав Литургии в шестом веке. Исторически текст «Херувимской разделён на две части. Первая часть звучит так: «Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение». На русский эти слова можно перевести так: «Мы, Херувимов таинственно изображая и животворящей Троице Трисвятую песнь воспевая, всякое ныне житейское отложим попечение». Херувим — слово еврейское. На русский язык оно переводится так — «благословляющий, молящийся». «Херувимская» призывает нас стать похожими, на херувимов, ближайших к Богу существ. Вторая часть Херувимской звучит так: «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми, аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». По-русски она звучит так: «Чтобы принять Царя всего, Ангельскими полками невидимо сопровождаемого. Аллилуия, аллилуия, аллилуия». В этой части Херувимской песни объясняется, по какой причине, для чего мы должны все наши попечения оставить. Во время Литургии мы должны забыть наши обычные заботы, оставить наши нужды для того, чтобы принять Царя мира, т.е. Бога. Эти слова напрямую отсылают нас к смыслу Литургии как богослужения, в ходе которого совершается таинство Причащения Святых Тела и Крови Христовых.
Во время пения Херувимской песни на Литургии совершается важное действие, именуемое Великим входом. Во время Великого входа происходит перенесение Святых даров (хлеба и вина) на престол — освящённый стол посреди алтаря. Это действие совершается для того, чтобы через какое-то время произошло таинство Евхаристии — хлеб и вино по молитвам Церкви станут Телом и Кровью Христа. А теперь давайте послушаем Херувимскую песнь в исполнении хора московского Сретенского монастыря.
ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ Что означают её странные слова? Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. «Иже Херувимы тайно образующе…» — Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем? Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятными. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат. Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…» — чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства. Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Надо призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают. А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение. Каждому из нас в этот момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии. В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение. «Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа. Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу. Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства. Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому. Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия. Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым. На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова. Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя. прот. Алексей Уминский
Пастор д-р Отто Вндель. ХЕРУВИМ ПОМАЗАННЫЙ
Иез 28,13-15: “Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония”.
Традиционный взгляд
На это место часто ссылаются как на доказательство того, что сатана в начале был совершенным и находился в Едеме, однако из-за своей гордости был низвержен оттуда.
Что нужно учитывать
1. Ни в этой главе, как и во всей книге пророка Иезекииля, не встречаются, слова “диавол”, “сатана” и “ангел”, хотя из этого явно исходят большинство христиан, на этот текст ссылающиеся.
2. Большинство верит в то, что сатана был свержен с неба в Едем, (где и соблазнил как змей Адама с Евой) или же имел возможность посещать сад в Едеме, с целью, искусить Адама и Еву. Но в этом месте Св. Писаний говорится, что в Едеме означенный Херувим был еще до того, как согрешил. Низвержен же он был лишь после совершения греха. По Библии же, Едемский сад находился не на небе, а на земле (подробное его описание находим в Быт 2,8-14). Вывод? Низвержение происходило не с неба.
3. Так же об этом Херувиме говорится, что он умрет “смертью необрезанных” (Иез 28,10). Умирают ли Ангелы? (Лк 20,35-36). Совершенно очевидно, что здесь речь идёт о смертноом человеке, что подтверждается ст. 9: “в руке поражающего тебя ты будешь человек”. В ст 2 сказано, “кто этот человек — начальствующий в Тире”.
4. Слова, “ты совершен был в путях твоих”, совсем не доказывают того, что здесь говорится о сверхсуществе, ибо то же самое говорится и о Ное, Аврааме, Иове и Давиде (Быт 6,9; 17,1; Пс 17,23,25 — “непорочен”, “искренен” — то же еврейское слово).
5. “Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего” – тут говорится о совершенстве (непорочности) этого человека со дня его духовного возрождения, ибо именно так слово “сотворение” употребляется в Иез. 21,30 и Пс. 101,19 (ср. с 2.Кор 5,17).
6. Читаем дальше: “Ты находился в Едеме” – тут упоминается место, где царь Тира на момент пророчества находился. Фараон и Ассур сравниваются с “кедром на Ливане”: “Кедры в саду Божием не затемняли его… ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею… все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему… Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю… и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема… теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных” (Иез. 31,2,3,8,9,16,18).
Вывод
Деревья в Едеме являются образом народов побеждённых фараоном и Ассуром, скорее всего, обитавших в географических границах Едемского сада. Фараон был самым великим деревом в Едеме, а потому логично представить себе, что он претендовал на звание “дерева познания”, которое находилось в центре Едема, и которое, на языке той культуры, возможно, считалось самым привлекательным из всех остальных деревьев, ибо только его плоды смогли очаровать, привлечь внимание. Сам фараон, конечно же, не был деревом, но в тексте, пользующемся образами и в виде метафоры, возможно цитаты из гимнов в которых воспевался фараон (не забываем этот текст у Иезекииля поэтический. /Белая берёза и красивый дуб в русском народном фольклоре./ Во сне кн. Дан. Навуходоносор так же представляется великим деревом…) он – фараон представляется как дерево. Точно так же и царь Тира в этом ироническому уже гимне, который поют бывшие им покорённые рабы, констатирующие падение херувима находящегося в Едеме.
7. Существует много общего между Ис.14. и Иез.28. Если проанализировать Ис.14. то обнаружим, что тут не говорится о сатане, а о подобном царю Тирскому, земном царе, который так же был использован Богом для исполнения Его воли. Но царь этот возгордившись “своими” успехами, стал хулить Бога Израилева, и был наказан.
8. Как образы в кн. Ис.14. так и в кн. Иез.28. являются пророчеством о народах, в данном случае связанных с Тиром.
9. “Вот, ты премудрее Даниила” (ст 3) — является доказательством того, что речь здесь не идёт о некоем сверхсуществе. Подобный же приём находим в Лк.16,8. “И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде”.
10. “Ты был помазанным херувимом… и Я поставил тебя на то” (Иез.28,14) – Однозначное аргумент против любого рода дуализма. Ибо помазается всегда „меньший“ большим и херувим сей, не сам добился этого статуса, но был подвластен на то! Кем же? Богом!
Пояснение
1. Из всего ясно, что это пророчество о “царе Тирском” (ст 12). В стихах 4 и 5 о нем говорится, что он разбогател благодаря торговле, почему и возгордился — а это больше подходит к царю земному, нежели к ангелу как сверхсуществу.
2. Тир занимал привилегированное положение в отношениях с Израилем. Давид и Хирам были близкими друзьями (2Цар 5,11; 3Цар 5,1,6,7,10), а с Соломоном Хирам заключил соглашение, по которому доставлял ему материалы для строительства храма (3Цар 5,12,17,18). Словами в Иез.28,13-18 можно было бы описать поклонение Израильтян, однако здесь скорее всего описываются отношения между Тиром и Израилем, подчеркивая то, что благосостояние Тира целиком и полностью зависело лишь от его дружественных отношений с Израилем. Над следующим стоит задуматься:
а) “Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями” (ст.13); “ходил среди огнистых камней” (ст.14). Это намек на наперсник Израильского первосвященника (Исх.39,10-14). Эти камни назывались “огнистыми” потому, что являлись образом Божественной славы святилища. Они были образом двенадцати колен Израильских (Исх.39,14). Царь Тирский “ходил среди огнистых камней”, когда находился среди сынов Израиля (приготовляя строительные материалы для храма). По Божественной воле Израиль служил Тиру “одеждой” — благословением, как исполнение пророчества из кн. Быт.12,3. “Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну”. Так, благодаря Иосифу Бог благословил дом Потифара: “Господь благословил дом Египтянина ради Иосифа, и было благословение Господне на всем, что имел он в доме и в поле” (Быт 39,5). Так же через Иосифа был благославлён Фараон, через приготовления, которые Иосиф предпринял за семь лет тучных… Точно так же был “одет” Израилем и Тир.
б) “Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять” (ст.14). Херувимы были сделаны “из золота: чеканной работы” на обоих концах крышки ковчега завета (Исх.37,7-9). Их крылья покрывали, или же осеняли, крышку ковчега, на которой находились херувимы (Исх.25,19-20). Так в данном гимне констатируется факт, что Тир, благодаря своей удачной торговле, определённым образом “покрывал”, или же осенял Израиль в свою очередь, однако не понял преимущественного положения своего. Приписал его себе, своему гению и, стал им злоупотреблять, что и принесло ему гибель (ст.4-5).
г) “Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои” (Иез.28,18). Из этих слов можно предположить, что и в Тире было введено похожее поклонение Богу, как и в Израиле. “Хирам был другом Давида во всю жизнь” и радовался строительству Соломоном храма (3.Цар.5,1-12). Нет никаких сомнений в том, что царь Тира очень многое узнал об истином богослужении во времена своей дружбы с Давидом и потом Соломоном. С другой стороны вполне можно так же предположить, что святилища Тира находились также в Израиле, ибо в то время Божественное благоволение было явно на земле Израильской. (Языческое миропонимание. Там, где благословение, там стоит строить сови святилища, как стратегическое духовное „оружие“!) Однако со временем Тир перестал ценить свое привилегированное положение в отношениях с Израилем. Когда Навуходоносор пришел в Иерусалим (586 год до Н.Э.), Тир сказал: “А! а! он сокрушен — врата народов; он обращается ко мне; наполнюсь; он опустошен” (Иез.26,2.). Говоря так, Тир сам себе подписал приговор. Смотрим на вторую часть пророчества слов Божиих, данных Аврааму (Быт.12,3.). Оно гласит: “злословящих тебя прокляну”. Тора всегда должна восприниматься как книга учительная, а все остальные тексты ТаНаХа, как “домашнее задание” ответы на которое мы ищем в Торе. (Об этом мы должны всегда помнить.) Таким образом, израильтяне интерпретируют всё происходящее с действительным царём Тира, смотря через Тору и радуясь тому, что обетования Бог, данные Аврааму срабатывают. Тир “проклят” ибо начал проклинать потомков Авраама. Он из осеняющего херувима, превращается в пепел, в ничто.
д) “Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя” (ст.18). Тир пожинает последствия своего злорадного отношения к Израилю, попавшему в беду. Бывший друг, превращается во врага, проклинающего… Когда Надав и Авиуд низвели священное до обыкновенного, “вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним” (Лев.10,2). Точно так же и Тир перестал различать святое от не святого. А потому Тир и был превращен в пепел, ниспровергнут, как Содом и Гоморра (Быт.19,24-25.)
(Об этом можно прочитать у From Ron Abel, Wrested Scriptures).
3. Давайте попробуем ответить на вопрос, причём же здесь Едем? Тут образ Торы, помогает нам понять, как мыслит др. Пророк, цитирующий восторженную песню соотечественников, теперь радующихся падению их врага. Грехопадение Тира, похоже, совершенно сознательно употребленно как аллюзия на грехопадение Адама и Евы. Так к примеру, в ст.2, “будучи человеком”, на еврейском языке слово “человек”, начальствующий в Тире, означает “Адам”. Словами победного гимна, народа, как бы говорит, метафорически, царь Тирский, ты был Адам! Но как некогда Адам буквальный, не оценил своего преимущественного положения и стал смертным, распадающимся в прах, так и ты. В ст.17. говорится, как он был повергнут на землю, что опять-таки напоминает возвращенного в прах Адама.
4. Еще одно объяснение основывающееся на недавних археологических находках в Тире, вполне может помочь нам. Археологами был найден огромный херувим-сфинкс с головой царя и телом животного, который стоял при основании холма сплошь уставленного скульптурами. Явный признак обожествления царя. Хирам обладал знанием об истинном Боге, однако сам решил поставить себя а положение Божества между херувимами на горе Сион, приблизительно так же, как то же хотел сделать и царь Ассура (раскопки Финикии обнаружили надписи, провозглашающие царя Тира “Господом небес”). И вообще, а преантичном мире, да и в античном, цари очень часто рассматривались как сыны божии. Как боги. См. фараоны, цезари рима и пр. И самое удивительно то, что описание этого херувима-сфинкса полностью совпадает с описанием его евреями в ст.13. Как в ст.13, в описании наперсника, были опущены три камня так их не было и на сфинксе. Надписи так же называют Тир “садом Божиим”, а на барельефах изображен херувим охраняющий Тир так же, как он охранял путь в Едем. Таким образом получается, что царь Тира установил у себя богохульное поклонение, которое было пародией на поклонение в истинном храме и Едеме, поставив в центре его не Бога, а себя.
“Ты печать совершенства” (ст.12). Еврейское слово, переведенное здесь как “совершенство”, так же означает “меру”. Таким образом получается, что Бог тем самым в этом пророчестве — гимне говорит, что “мера” царя Тирского запечатана, что его богохульное поклонение по образу истинного, взвешена Господом Богом, а потому и не останется ненаказанной. А потому нет ничего удивительного в том, что вся 28-я глава книги пророка Иезекииля посвящена этому греху! (См. так же историю с царём Валтасаром и его участью, описаной в кн. Дан. Параллели без труда совершенно очевидны.)
Прежде чем говорить непосредственно о том, как падали головы зверя, нам следует еще проанализировать некоторые детали значения слова «царь». Это одно из двух значений головы зверя. Давайте прочитаем обширный текст из книги пророка Иезекииля:
11 И было ко мне слово Господне:
12 сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты.
13 Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего.
14 Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней.
15 Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.
16 От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.
17 От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор.
18 Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя.
19 Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки (Иез.28:11-19).
О ком здесь говорится: о человеке или об ангеле? Это интересный вопрос. Давайте внимательно рассмотрим этот обширный текст, о ком же здесь все-таки идет речь?
Текст начинается словами: «Плач о царе Тирском и скажи ему…» (12 ст.). На первый взгляд, кажется, что речь идет о человеке, о царе могущественной цивилизации Средиземноморья. Однако при внимательном прочтении мы обнаруживаем детали, которые никак не вписываются в представление о человеческой личности.
Давайте выявим эти моменты:
1)В этом же 12 стихе, в котором говорится о царе Тирском, тут же говорится нечто, что никак не может относиться просто к человеку, пусть даже и к царю:
«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты». Такими качествами, как «печать совершенства» и «полнота мудрости» не обладает ни один человек. Мы – люди, по своей природе несовершенны. Об этом ясно говорит Священное Писание:
«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы»! (Еккл.7:20).
2)Читаем дальше: «Ты находился в Едеме, в саду Божием» (13 стих).
Из повествований Библии, мы читаем только о двух личностях из людей, кто был в Едеме, в саду Божием, — это Адам и Ева. Ни царь Тирский и вообще никто другой в Едемском саду не был, так как после изгнания первой пары из Едема, вход туда был запрещен.
3)В конце 13 стиха сказано: «…приготовлено было в день сотворения твоего». Кто был сотворен из людей? Только двое – Адам и Ева. Остальные из людей были не сотворены, а рождены. А Иезекииль описывает здесь именно сотворенное существо.
4)14 стих открытым текстом повествует о нем: «Ты был помазанным херувимом».
Что означает слово: «херувим»? Это ангел. Это один из чинов ангельских. Это самый высший ангельский чин. ?
Таким образом, здесь очевидно, что речь идет не о царе-человеке, хотя и взят его образ, но говорится об ангельском, духовном существе, и притом об ангеле высшего чина.
5)15 стих дает нам еще одну деталь, показывающую, что здесь повествуется не о царе Тирском:
«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». О людях мы подобное не читаем. О человеке сказано: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7).Со времени грехопадения Адама и Евы ни один человек на земле не рождается совершенным и свободным от беззакония, а здесь описывается существо, которое было совершенным, и лишь позже беззаконие стало частью его.
Вот эти пять деталей свидетельствую о том, что пророк Иезекииль, движимый Духом Святым, рассказывает об ангеле, духовном существе, херувиме.
Но почему пророк упоминает здесь о царе Тирском? Потому что правитель Тира в своей жизни, своих поступках и своем характере был похож на того древнего херувима.
Этот метод сравнения не чужд и современному литературному приему и разговорной речи. Мы иногда называем какого-либо человека Иродом, либо Иудой или Фомой. И наши мысли сразу же ищут аналогию, мы же не понимаем, что это буквальный Ирод, мы хорошо знаем, что это дядя Ваня или Гришка, соседский хулиган. Мы понимаем, что это всего лишь аналогия.
Подобным же образом, находясь под Божественным вдохновением, пророк Иезекииль, говоря о царе Тирском, сравнивает его с помазанным херувимом. Поэтому мы имеем удивительную возможность заглянуть в область духовных реалий и узнать, как появился дьявол и бесы (его сторонники), читая образ якобы царя Тирского.
Что мы можем узнать из этого описанного Иезекиилем текста о природе помазанного херувима?
Во-первых, из 13 стиха мы узнаем, что этот херувим является сотворенным существом, и этот факт очень важный. Термин «сотворен» означает: «не имеет жизни сам в себе». Это означает, что для продолжения своего существования эта личность нуждается в постоянной силе, исходящей от Жизнедателя, от Творца. 18 и 19 стихи как раз и описывают начало и конец этого существа-херувима:
«Множеством беззаконий твоих и неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки».
Во-вторых, сказано, что этот херувим помазан. Этот термин в Священном Писании означает «отделенный на особое служение». Помазывали царей, пророков, судей, священников и первосвященников. Вот как помазание описывается в 132 Псалме: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это – как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его» (Пс.132:1-2 ст.).
Аарон был помазан на служение первосвященника.
Далее описание этого помазанного херувима представлено как описание первосвященника. Частью первосвященнической одежды были драгоценные камни (Исх.28:15-21), так же и мы читаем описание целого ряда камней, которые были частью одеяния помазанного херувима: «искусно усаженные в гнездышках» (Иез.28:13). А в стихе 18 упоминаются святилища, за которые он был ответственен. Этот херувим, принадлежащий к высшему ангельскому чину из всех сотворенных Богом, был помазан на священническое служение, а значит, являлся самым главным ангелом во всей Вселенной.
Таким образом, мы ответили на вопрос, кем был этот ангел. Давайте теперь выясним, где он находился.
В 13 стихе в самом начале сказано: «Ты находился в Едеме, в саду Божием». Это очень интересная констатация. Давайте вспомним тех, о ком упоминается в Библии, в частности в книге Бытие из присутствующих в Едемском саду. Какие персонажи нам описаны там? Господь, Адам, Ева и змей. Остальные животные были там лишь в далеко общих эпизодах. Древний змей, который, как говорит книга Откровение, есть не кто иной, как дьявол и сатана!
Но в тексте говорится, что герой, о котором мы говорим, находился еще в каком-то другом Едеме, в небесном.
Что не менее важно, в этой же самой 28 главе Иезекииля говорится о том, что он был сброшен на землю. «И Я низринул тебя как нечистого с горы Божией» (16 ст.); а в 17 стихе читаем: «Я повергну тебя на землю». Таким образом, о сатане говорится, что он находился в Едеме, и он был низвергнут на землю.
Давайте еще глубже проникнемся этим понятием, где же все-таки находился этот херувим, когда говорится о нем, что он был в Едеме и повергнут теперь на землю. Тот Едем, упоминание о котором было связано с падением Евы и Адама, находился на земле, а о херувиме сказано, что он был низвергнут с неба.
Обратите внимание еще на одну не маловажную деталь, о которой мы читаем в 14 стихе: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять». Вот это слово – «осенять» — очень важно. Оно показывает на местоположение этого херувима. Давайте откроем текст Евр.9:5 «…а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище…». Слово «осенять» означает «находиться над»; в английском языке – «overshadow», т.е. бросать тень сверху. На что бросали тень эти ангелы? Написано: «…херувимы славы, осеняющие очистилище». В данном случае описывается ковчег завета, который находился во Святом Святых святилища. Крышка этого ковчега завета была сделана таким образом, что из нее выдавались два херувима, и между ними, как описывает Священное Писание, видимым образом являлась Божья Слава, Божье присутствие.
Святилище, которое Бог повелел сделать Моисею, было устроено по образу небесного святилища (см. Евр.8:5). Оно образно представляло небесную реальность, показывало Божий престол. Вокруг этого престола, вблизи Бога находятся херувимы. Именно там присутствовал тот, о котором говорит пророк Иезекииль: «Ты был поставлен, чтобы осенять». Он был поставлен, чтобы быть в непосредственной близости с Богом – там, где Владыка всей Вселенной видимым образом являет Себя всем сотворенным существам. Большую близость к Богу представить невозможно.
Читаем Иез.28:14: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней».
Где находится эта гора Божья, согласно Священному Писанию? Упоминание о ней мы встречаем в книге пророка Исаии, 14 глава, 13 стих:
«…а говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера».
«Святая гора Божия» — она находится на небе. Мы снова видим, что речь идет о небесной реальности.
И, наконец, последняя деталь – также в 28 главе книги Иезекииля, стих 14: «…ходил среди огнистых камней».
А где еще упоминаются огнистые камни? Иезекииль рассказывает нам о них в 1 главе своей книги, стихи 4,5,13: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их, как у человека; и вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня».
Во 2 главе, стих 1, говорится о том, что же Иезекииль увидел:
«Такое было видение подобия славы Господней». Иезекииль увидел славу Божью, престол Божий. Этот престол окружен херувимами, а внутри – горящие угли, огнистые камни. Помазанный херувим находился в центре Вселенной, в самом центре Божьего существования. И из окружающих Бога херувимов он был самым главным.
И почему бы не жить в таком великолепии, в такой славе, обладая такими способностями и таким высоким статусом?! Но все же что-то случилось. Почему произошло грехопадение во Вселенной?
Давайте проанализируем все детально. Какова была первая проблема, первое отклонение от нормы мирного сосуществования херувима во взаимоотношениях с Творцом?
Если вы ответите: «Гордость», то это будет не верно. Да, о гордости в тексте упоминается, но не в первую очередь.
1 проблема: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». Первая проблема, которая нарушила гармонию, — это беззаконие. Слово «беззаконие» является переводом древнееврейского слова ? ?????? и означает «несправедливость, неправедность, грех». А само понятие неправедности, несправедливости и греха, как очень точно и удачно передает русский перевод, связано с понятием закона. Если нет закона, тогда нет и понятия о праведном или неправедном. Если нет закона, тогда неизвестно, что является и что не является грехом.
Итак, проблема началась с отношения к Божьему закону. Именно закон, воля Божья является главным элементом, против которого восстал помазанный херувим. Очень важно также подчеркнуть, что сказано «доколе не нашлось в тебе…», то есть вначале описываются не действия или слова этого существа, но его внутреннее состояние. Слово Божие говорит: » в тебе», внутри тебя. Эту мысль мы еще встретим в этом отрывке.
16 стих продолжает описание этого вируса: «…от обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил».
Какой торговлей мог заниматься помазанный херувим? Что он мог там продавать? Слово «торговля» является переводом древнееврейского слова ???????? «рекилла», которое не ограничивается значением «торговля». Оно имеет значение и «обязанности», «движение», «деятельность». В таком случае можно было бы перевести этот стих так: «от обширности деятельности, от обширности обязанностей, от обширности оборота твоего внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил».
Этот херувим был поставлен над многим. Его владения простирались на всю Вселенную, и он стал считать себя исключительным существом во Вселенной и потому полагал, что ему должно быть разрешено то, что другим запрещено. Но прежде чем какие-либо признаки начали проявляться видимым образом, бунт и восстание против закона Божьего происходили внутри.
Читаем 17 стих: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость свою».
Здесь выявляется такая закономерность: если кто-либо начинает идти против закона Божьего, то Божьи дары, красота и мудрость приводят к гордости и тщеславию. Вот что произошло дальше:
«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои»(18 стих).
Вновь в Синодальном переводе используется слово «беззаконие», но в оригинале употребляется другое слово — древнееврейское ????? ?»аон», что значит «беззаконие нечестие, вина». Это уже следствие несправедливости, неправедности, греха. И вновь понятие вины или нечестия связано с Божьим законом. Итак, «множеством беззаконий твоих в неправедной деятельности твоей ты осквернил святилища твои». Это то, что об истории грехопадения мы узнаем из 28 главы книги пророка Иезекииля.
Давайте обратимся еще к одному пророчеству на эту тему, это книга пророка Исаии.
В 14 главе говорится также о неким царе, о царе Вавилонском, но также здесь описание какое-то таинственное и также, похоже, что речь идет не о человеке, а о каком-то ангеле.
Вот 4 стих: «Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!»
И далее возьмем стихи 12-15:
«Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней».
Мы вновь сталкиваемся, как и в книге Иезекииля, с вопросом: «О ком здесь идет речь, о человеке или об ангеле»?
Существует мнение, что 14 глава книги пророка Исаии вообще не имеет отношения к небесной духовной реальности. Действительно, вначале этой главы говорится о песне на царя Вавилонского, т.е. о человеке. Но, так же как и у Иезекииля, у пророка Исаии мы обнаруживаем элементы, которые никак не вписываются в рассказ о человеческой личности.
Давайте посмотрим на 12 стих этой главы: «Как упал ты с неба…». Может ли это относиться к человеку? Нет! Для того чтобы упасть с неба, нужно там находиться. Но, насколько нам известно из истории, ни один царь Вавилонский на небо не поднимался, ни на спутнике, ни на самолете, тем более к престолу Бога, как мы увидим дальше.
В 12 стихе описываемое существо названо словом «денница». В современном русском языке оно не употребляется, а потому для нас непонятно. «Денница» является переводом древнееврейского слова ????? «хелэль» и на русском означает дословно «светящийся, светоносный, несущий свет или утренняя заря». Поэтому «денница» — это тот, кто несет день, светлую часть суток. В нашем употреблении на русском языке есть такое слово «Люцифер». Мы часто употребляем его (кстати, согласно орфоэпическому словарю русского языка, ударение должно падать на последний слог). И хотя мы часто употребляем это слово, но как ни странно, в русской Библии его нет. Оно пришло в богословскую русскоязычную литературу из латинского языка и состоит из двух латинских слов, которые означают «нести» и «свет». Поэтому и значение слова «Люцифер» — несущий, излучающий свет.
Такое описание может относиться к Вавилонскому царю? Вряд ли! А вот существо, с которым мы познакомились в 28 главе книги Иезекииля, действительно излучало свет. Значит и здесь вновь речь идет все о том же помазанном херувиме. А поскольку характер и действия царя Вавилонского были схожи с характером и действиями помазанного Люцифера, о нем говорится именно в этом контексте.
Давайте посмотрим, что же с ним произошло.
«…а говорил в сердце своем…» (Ис.14:13). Слово «сердце» переведено с древнееврейского ? ????? «лэбаб», которое означает «внутренний мир, разум, воля, сердце». Фраза «говорил в сердце своем» таким образом, означает «промысливал, внутри себя проговаривал, в разуме своем лелеял мысль». Эта фраза говорит о том, что вначале он вслух никому не рассказывал о своих истинных намерениях. И Библия дает нам уникальную возможность заглянуть во внутренний мир помазанного херувима и повествует о том, какие замыслы, скрытые для окружающих, были у него внутри. Чего он хотел, каковы были его мотивы, к чему он стремился? Бог знал его все помыслы и приоткрыл нам завесу с его намерениями.
И вот в 14 стихе этой же 14 главы Исаии дана очень четкая констатация: «…буду подобен Всевышнему». Подумать только, помазанный херувим, восстав против закона Божьего и возгордившись, захотел иметь такой же статус, как у Бога. Но как это сделать? Он прекрасно понимал, что он является творением! В нем нет жизни в самом себе и нет творческой силы для того, чтобы сотворить ангелов, которые могли бы поклоняться ему как богу. Не являясь творцом, он не мог сотворить ни одного существа во Вселенной. Единственный путь, как стать подобным Богу, и этот путь он проработал в своем сознании, заключался в следующем. Он говорил внутри себя: «…выше звезд Божиих поставлю престол свой».
Что такое «звезды»? Что они означают? В книге Откровение, 12 глава, стихи 4,7,8 и 9, об этом говорится очень ясно и конкретно: звезды Божии – это ангелы. Об этом мы еще поговорим.
Помазанный херувим намеревался возвести себя на уровень Бога и пригласить ангелов служить себе как богу. Как Бог восседал на престоле, так и он захотел восседать на престоле. Он думал, что если ему удастся соблазнить ангелов Божиих, то он достигнет своей цели, станет подобным Всевышнему.
Здесь важно отметить еще один нюанс относительно Синодального перевода Библии. В 13 стихе сказано:
«…сяду на горе в сонме богов». Сразу же возникает вопрос: Почему именно «богов» стоит во множественном числе? Откуда взяться множеству богов? К сожалению, эта фраза является искажением текста оригинала, потому что там употребляется словосочетание «гар моэд», означающее «гора собраний», а слова «сонм богов» в подлиннике отсутствуют. Таким образом, там, где к Богу собираются все ангелы, все сотворенные существа, он возмечтал установить свой престол, чтобы ангелы поклонялись ему вместо Бога.
Что же произошло на самом деле? Удалось ему осуществить свой коварный план? Об этом мы читаем в 12 главе книги Откровение.
«Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю» (Откр. 12:4).
Кто же этот дракон? Кого он означает?
9 стих этой же 12 главы Откровения отвечает на этот вопрос: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною».
Итак, согласно этому тексту, дракон – это дьявол и сатана. Эти слова уже о чем-то нам говорят. Они нам достаточно известны. Но знаем ли мы вполне значение этих слов? Слово «сатана» произошло от древнееврейского «шатан». В тюркских языках оно звучит очень схоже «шайтан». Значение этого слова – «противник», «враг».
Слово » дьявол» пришло к нам из греческого языка, где «диаболос» означает «клеветник», «лжец».
Так вот, сатана или дьявол, в тексте – дракон хвостом своим «увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю».
9 стих объясняет, что означают звезды: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю и ангелы его низвержены с ним».
Итак, дракон – это дьявол и сатана, а третья часть звезд – это ангелы.
В отношении одной трети ангелов я не считаю, что это математическое число 33,333 %. Я вижу здесь иную картину. Все ангелы разделились на три части. Сторонники сатаны, сторонники Бога и сомневающиеся, но оставшиеся на стороне Бога. Три части ангелов по статусу. И одну третью часть, это те, которые разделили с ним дух восстания против Бога, вот они-то и были низвержены на землю. Две части ангелов остались с Богом. После Голгофы на небе никакого сомнения у ангелов не осталось в отношении справедливости и любви Божией. Христос Своей жертвенной смертью развеял всякие сомнения. И теперь на небе нет сомневающихся ангелов.
После того, как одна треть ангелов присоединилась в восстании к дьяволу, а на стороне Бога осталось две трети, произошло следующее: «И произошла на небе война, Михаил и ангелы Его воевали против дракона и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли и не нашлось уже для них места на небе» (Откр.12:7-8).
Давайте подумаем, что может означать фраза «не нашлось уже места на небе». В каком значении в Священном Писании используется слово «небо»?
Мы знаем, что существует три неба. Самое близкое к нам, это воздушная оболочка вокруг земли. Подразумевал ли Иоанн это небо в вышеприведенном тексте? Нет. Сатана сейчас, после его свержения с неба находится именно в пределах атмосферы земли и даже является правителем этого нашего неба: «Князь, господствующий в воздухе» (Ефес.2:2).
Словом «небо» обозначается также космос, или вся Вселенная. Может об этом небе говорится здесь? Нет.
В Священном Писании есть еще одно значение слова «небо» — это место обитания Бога. Хотя мы понимаем, что Божья вся вселенная и что Бог обитает во всей сотворенной Им вселенной, но есть место во Вселенной, где находится Божий престол, святилище, храм, где Бог являет Себя видимым образом, созданным Им существам. Итак, хотя Он объемлет всю Вселенную, но одно определенное место во Вселенной есть, это место встречи, гар моэд – гора собраний. Образно говоря, на этом собрании Бог восседает как Царь царей на престоле. И рядом с Божьим престолом никто из сотворенных существ не может установить еще один престол. Поэтому именно там дьяволу не нашлось места!
Когда его внутренние замыслы, которые он вначале не хотел открывать, стали очевидными, когда уже началось противостояние между его ангелами и ангелами Божьими, тогда он был отстранен от Божьего престола. Он уже не мог быть осеняющим херувимом, находиться среди «огнистых камней» и считать это место своим домом.
Где же оказался сатана после отстранения его от Божьего престола? Давайте внимательно посмотрим на три места, которые описаны в этом отрывке.
Во-первых, как мы уже знаем, это небо, где находится престол Божий. Второе место – Земля. И третье – Вселенная. 9 стих говорит: «…обольщающий всю Вселенную». Давайте прочтем эту фразу еще раз:
«…обольщающий всю Вселенную низвержен на землю». Какова очередность и взаимосвязь этих двух событий?
Обольщения Вселенной.
Низвержение на землю.
Что было раньше? Сначала – обольщение Вселенной, а потом – низвержение на землю.
А после чего произошло обольщение Вселенной? После того как сатане не нашлось места на небе. Повторим еще раз.
Ему не нашлось места на небе.
Затем он обольщал Вселенную.
Потом был низвержен на землю.
Достаточно ли это ясно? Это очень важно! Работу дьявола и его обольщение на земле мы знаем, но кого он обольщал во Вселенной? Фраза «обольщал Вселенную» не может означать обольщение ангелов, потому что одна треть перешла на его сторону еще до войны с ангелами Божьими, и больше никто из ангелов уже за ним не последовал. Кто же живет во Вселенной, кого мог обольщать сатана после ангелов и до людей?
Ключ к ответу на этот вопрос сокрыт в тексте:
«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов.38:4-7).
Какое время описано здесь? Время сотворения нашей Земли, когда во Вселенной появилась новая планета, и это происходило «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости» (7 стих). «Утренние звезды» — это ангелы, радующиеся появлению новой планеты. Однако наряду с ними упоминаются также «сыны Божии». О ком здесь говорится?
Мы читаем в послании к Евреям, 1 глава, 5 стих о том, что Бог никогда никому из ангелов не говорил «ты сын Мой». Ангелы не называются в Библии Божьими сынами, но Иисус Христос и люди – называются. Апостол Павел говорит: «Все вы сыны Божии» (Гал.3:26). Когда Бог творил нашу землю, на ней еще не было ни одного человеческого существа, однако во Вселенной радовались ангелы («утренние звезды») и человеческие существа – «сыны Божии восклицали от радости». Таким образом, мы узнаем, что Вселенная на самом деле населена. Подобно нашей планете Земля, есть иные планеты, на которых живут подобные нам человеческие существа. И именно на них обратил свое внимание древний змей. Ему удалось увести за собой треть ангелов, после чего он начал соблазнять живущих во Вселенной сынов Божьих.
Были ли успешны эти попытки? Читаем, что об этом говорит пророк Исаия:
«Были беременны, мучились, — и рождали как бы на ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали» (Ис.26:18).
В этом тексте в оригинале используются два совершенно разных слова, что очень точно соответствует синодальному переводу: слово ?????? «эрец» — Земля и слово ????? «тэвель» — Вселенная. Пророк Исаия описывает мучения людей на земле и указывает на то, что прочие жители ????? «тэвель» — Вселенной – не пали.
Когда у него ничего не получилось во Вселенной, он перебросил всю свою силу и соблазн на нашу планету Земля.
Итак, мы познакомились более обстоятельно с падением Люцифера. Мы увидели также, что в двух пророчествах сатана олицетворяется с царями, с царем Тирским и с царем Содомским.
Теперь в следующих темах нам легче будет ориентироваться, что означает первая голова зверя из 17 главы книги Откровение. И мы рассмотрим как она пала, и как падали все остальные его головы, и как падет его последняя голова.
Пастор Александр Серков
ПОНЯТИЕ СУДА БОЖИЯ.
Включайтесь в беседу, чтобы рассудить этот вопрос.
№42 ПОНЯТИЕ СУДА БОЖИЯ
Пишет, — С другой стороны, не думаю, что сатана изначально был сотворен с возможностью предательства Бога, видимо он, как Ангел, а не бог тоже не знал всей полноты зла, поэтому и стал сопроводителем человеков по пути этого познания, ибо действительно. без плоти, познание зла невозможно.
Ответ, — Да верно. Первое зло появилось в окружении Бога.
Иез28, — Херувим, осеняющий престол Божий был сотворён как — ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. — Ты находился в Едеме, в саду Божием; — твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; — приготовлено было в день сотворения твоего. Из этого видим, что Херувим сотворён
Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. (Огнистые камни — Ангелы)Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. — Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.
Как изгнал? – и видим – ВОТ ИЗГНАНИЕ, Отк12,7 И произошла на Небе война…. Христос говорит, Я видел сатану, спадшего с неба как молнию. Когда, когда был изгнан. Так что зло — не повиновение Богу появилось на Небе. А чтобы его низвергнуть и осудить, для этого понадобилась земля и на земле человек — образ и подобие Божие, чтобы через человека собрать компромат на сатану, чтобы окружение Божие не сказали, что Бог осудил неправедно Херувима и его ангелов в озеро огненное. В этом суде над сатаною продумано с мудростью всё до мельчайшей подробности. Человеку прощение, потому что, НЕ ГРЕХ СУЩЕСТВУЕТ В МИРЕ,А СУЩЕСТВУЕТ САТАНА, ПОРОЖДАЮЩИЙ ЭТОТ ГРЕХ. И Бог прощает человека ради Себя Самого, то есть ради Суда над сатаною. И учитывается МЕРА БЕЗЗАКОНИЯ, только в человеке…
——— Грех внедрён в человека по обольщению от дьявола и Бог этому не препятствовал, так как это было в ПЛАНЕ СПАСЕНИЯ (человека) и Вселенной. И ОСУЖДЕНИЯ САТАНЫ. Так как через этот грех в человеке дьявол стал человеко убийца от начала. От Ио8,44 Ваш отец диавол….. ИМЕННО ЖАЛО ГРЕХА В ЧЕЛОВЕКЕ, ПОДВИГАЕТ ЧЕЛОВЕКА ИСКАТЬ БОГА, чтобы избавится от грешных наклонностей
1Ин.3,8Для сего — то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола
2) Две тысячи лет (2000) говорили о Христе и о Его подвиге, о ЛЮБВИ К БОГУ И ЧЕЛОВЕКУ. Теперь настало время говорить о Деле Божьем на земле. От начала творения. Вот коротко понятие Суда Божьего.