Содержание
- Как на самом деле умер Гоголь (2 фото)
- Духовный кризис
- 2Ой том « Мертвых Душ», духовный кризис Гоголя.
- Опишите кратко творческий кризис гоголя
- Гоголь — самый церковный писатель в русской литературе
- Апология Гоголя
- Гоголь и Православие
- Гоголь — пророк
- Религиозные воззрения Гоголя
- Н. В. Гоголь и Православие
Как на самом деле умер Гоголь
(2 фото)
Что произошло на самом деле
В январе 1852 года в Москве скончалась близкая знакомая Гоголя — Екатерина Михайловна Хомякова. Эта кончина, вызванная тяжелой болезнью, настолько поразила писателя, что придя на панихиду, всё, что он смог сказать, глядя в лицо умершей, было: «Все для меня кончено…».
Сразу после этого потрясения Гоголь впал в тяжелейшую депрессию, начал проводить бессонные ночи за молитвами, отказался от пищи и, не говоря ни слова, днями лишь лежал на своей кровати, не удосуживаясь даже снять сапоги.
Современные исследователи склонны утверждать, что Гоголь страдал тяжелой формой биполярного аффективного расстройства, или, как его ещё называют, маниакально-депрессивного психоза. Это болезнь заключается в чередовании двух противоположных фаз настроения. Маниакальные периоды сопровождаются сильно приподнятым расположением духа и неуемной энергией. Но при наступлении депрессивной фазы Гоголь ударялся в противоположную крайность — терял мотивацию что-либо делать, страдал от терзавших его мыслей вплоть до полного исчезновения аппетита.
В середине XIX века это заболевание еще не было никем описано, поэтому врачи того времени поведение писателя с душевным расстройством никак не связывали, предпочитая искать причину в физическом недомогании. В итоге, когда к февралю состояние Гоголя стало чрезвычайно тяжелым, собранный консилиум из лучших медиков Москвы лечил его от чего угодно, только не от истощения на почве душевных мук.
Когда состояние больного стало хуже некуда, врачи поставил ему очередной неверный диагноз — менингит, после чего принялись принудительно лечить пациента. Писателю пускали кровь из носа, ставили на лицо пиявок и обливали холодной водой, хотя сам Гоголь процедурам сопротивлялся, как только мог. Но общими усилиями, держа его руки и ноги, медики продолжал лечить его от несуществующего недуга.
На фоне крайнего истощения организма и слабого с детства здоровья Гоголя подобные процедуры настолько ухудшили его состояние, что тот в итоге не выдержал. В ночь с 20 на 21 февраля по старому стилю Гоголь скончался. С этого самого дня начались всевозможные спекуляции на тему смерти гения, причиной которых стал, по большей части, он сам.
О чем говорили после
В 1839 году Гоголь, находясь в Италии, переболел энцефалитом, после чего у него начали случаться длительные обмороки, переходящие в летаргический сон. Находясь в таком состоянии, Гоголь мог практически не подавать видимых обычному человеку признаков жизни — его пульс и дыхание были едва заметны, а разбудить спящего не представлялось никакой возможности. Эти обстоятельства породили в Гоголе довольно распространенный психический недуг — тафофобию, или боязнь быть погребенным заживо.
История знает несколько примеров, когда погрузившихся в летаргический сон людей по ошибки признавали мертвыми и хоронили. Подобная перспектива настолько сильно пугала писателя, что на протяжении 10 лет он не мог заставить себя спать в постели. Ночевал Гоголь на креслах и кушетках, находясь в сидячем и полусидячем положении.
В своем завещании Гоголь отдельно просил не хоронить его до тех пор, пока не появится очевидных признаков разложения тела. Это воля писателя исполнена так и не была — именно из-за данного факта популярными стали истории, что Гоголя все же закопали живым.
Широко обсуждаться данная версия стала лишь во второй половине XX века и связана она с фактом перезахоронения писателя в 1931 году. Тогда Советская власть пожелала переделать Даниловский монастырь, где располагалась могила писателя, в детский интернат. Гоголя же решено было перезахоронить на Новодевичьем кладбище.
На церемонии эксгумации тела присутствовали несколько значимых литераторов того времени, в числе которых был Владимир Лидин. Именно он впоследствии рассказывал, что после открытия гроба все увидели, как голова Гоголя лежала повернутой на бок. При этом внутренняя обшивка гроба якобы была в клочья изодрана, что могло свидетельствовать в пользу версии о захоронении заживо. Но современные исследователи относятся к данной версии не слишком серьёзно. И на то есть несколько весомых аргументов.
Во-первых, некоторым знакомым тот же Лидин рассказывал совершенно другую версию — якобы черепа Гоголя в гробу вовсе не оказалось, так как его до этого выкопал знаменитый московский коллекционер Алексей Бахрушин. Этот слух также стал весьма популярным, хотя тех, кто мог бы его подтвердить, так и не нашлось.
Второй аргумент говорит о том, что за 80 лет, прошедших после похорон писателя, обшивка гроба должна была полностью истлеть. А если его голова все же и оказалась повернутой на бок, то тому есть более простое объяснение — из-за проседания грунта крышка гроба со временем опускается и начинает давить именно на голову, так как та располагается выше остального тела. Изменение положения головы умершего, обнаруживаемые после эксгумации могил — это довольно распространенное явление.
И, наконец, в-третьих, даже несмотря на ошибочный диагноз, в профессионализме лечивших Гоголя врачей не приходиться сомневаться. Это действительно были одни из лучших докторов в Российской империи. И вероятность того, что все они могли неправильно зафиксировать смерть человека была чрезвычайно мала, даже если бы тот впал в очень глубокий летаргический сон. Об этой особенности организма писателя было многим известно и не проверить на этот счет его просто не могли.
Кроме того, на следующее утро после кончины, с лица Гоголя снимали посмертную маску. Эта процедура сопровождается накладыванием на лицо очень горячего материала и, будь Гоголь жив, его тело не могло не отреагировать на такой раздражитель. Чего, разумеется, не произошло. Именно поэтому, несмотря на завещание писателя, решение о его захоронении было принято практически сразу.
Но, несмотря на все рациональные аргументы, можно быть уверенным, что слухи о загадочной смерти гения никуда не исчезнут. И дело не только в потребности общества на подобного рода спекуляции. Как бы это парадоксально не звучало, но Николай Гоголь, отчасти, сам стал автором слухов о своей загадочной смерти. И ее будут обсуждать, пока будут помнить самого классика.
Духовный кризис
Литературные споры, вызванные появлением «Мертвых душ», не затихали. В журналах и газетах, в студенческих аудиториях и аристократических салонах шли жаркие дебаты между защитниками и противниками поэмы.
Духовный кризис
В это время Гоголь отдыхал и лечился в небольшом немецком городке Гастейне. Здесь он встретился со своим давнишним знакомым поэтом Н. М. Языковым. Их частые и продолжительные беседы, совместная жизнь в Гастейне и Риме не прошли бесследно для писателя. Враждебно относившийся к Белинскому, ко всему новому и прогрессивному в общественной жизни России, близкий к окружению «Москвитянина», Языков содействовал обращению Гоголя к религиозно-мистическим идеям. Конечно, влияние Языкова на Гоголя не следует преувеличивать, так как сам писатель в это время постепенно склонялся к тем ложным взглядам, которые в конечном счете привели его к духовному и творческому кризису.
Еще ранее, при встрече с Гоголем в Москве в 1841 — 1842 годах, С. Т. Аксаков с тревогой отметил большие перемены в нем «не в отношении к наружности, а в отношении к его нраву и свойствам. Впрочем, и по наружности он стал худ, бледен, и тихая покорность воле божией слышна была в каждом его слове».
Перед отъездом за границу Гоголь все чаще начал поговаривать о том, что это будет его последнее и самое «продолжительное удаление из отечества», возврат в которое он мыслил «только через Иерусалим».
Пережитые им волнения в связи с изданием «Мертвых душ», постоянные столкновения с Погодиным и другими московскими друзьями, материальная нужда, участившиеся припадки нераспознанной врачами нервной болезни, непроходящее чувство тоски и одиночества вызвали у Гоголя перелом в его душевном состоянии. «Я ничего не умел тебе сказать и ничего не в силах был изъяснить, — писал он позже Погодину. — Я сказал тебе только, что случилось внутри меня что-то особенное, которое произвело значительный переворот в деле творчества моего; что сочиненье мое от этого может произойти слишком значительным». Под своим сочинением Гоголь подразумевал второй том «Мертвых душ», над которым он уже трудился во время второго приезда в Москву.
Последующие за тем годы жизни писателя за рубежом были заполнены бесконечными переездами. Он не мог долго оставаться на одном месте, полагая, что перемена обстановки положительно скажется на его здоровье и настроении. Работа над вторым томом «Мертвых душ» подвигалась медленно, с большим напряжением и перерывами. Гоголь болезненно реагировал на утрату творческой энергии, потерю работоспособности. В своих мыслях он все чаще обращался к богу, изнурял себя духовно и физически молитвами и постами. Он надеялся, что это вернет ему душевный покой и вдохновение, так нужные для завершения второго тома «Мертвых душ».
Писатель внимательно следил за обильным потоком критических статей о его поэме. В письмах к Прокоповичу, Плетневу, Шевыреву он постоянно просил их присылать отзывы, сообщать устные толки о «Мертвых душах». Страстные, пронизанные революционным пафосом выступления Белинского, которые писатель после встреч с критиком в Петербурге ждал с нетерпением, напугали его. Он не предполагал, что «Мертвые души» вызовут такую бурную полемику и что его имя будет связано с той ожесточенной борьбой, которую повели «Отечественные записки» с идеологами самодержавия.
Писателя не удовлетворили и суждения о «Мертвых душах» Плетнева и Шевырева, которых он сам неоднократно просил выступить в печати с разбором поэмы. «Критика придает мне крылья, — писал Гоголь Шевыреву, познакомившись с его статьей о «Мертвых душах». — После критик, всеобщего шума и разноголосья, мне всегда ясней предстает мое творенье… Но какую же пользу может принесть мне критика, подобная твоей, где дышит такая чистая любовь к искусству… Художник-критик должен понять художника-писателя».
В журнальных статьях и многочисленных письмах к писателю друзья выражали недовольство гневной гоголевской сатирой. Они возлагали вместе с тем большие надежды на второй том «Мертвых душ», о предполагаемом содержании которого знали из личных бесед с Гоголем. Писатель старался убедить их в том, что первая часть поэмы есть лишь незначительная пристройка к задуманному им грандиозному продолжению — «светлому зданию», где будут обитать «добродетельные герои», олицетворявшие здоровые стороны современной действительности.
Трагедия Гоголя-художника заключалась в том, что он стремился найти положительных героев среди тех, кого клеймил прежде беспощадным пером сатирика. Презренный мир душевладельцев — крепостников, грубых, чванливых бюрократов, толстосумов-приобретателей, который писатель-гуманист ненавидел и обличал с присущей ему силой гражданского мужества, теперь стал для него объектом поисков высоконравственных «мужей доблести», наделенных «божескими добродетелями».
За время многолетней разлуки с родиной Гоголь, чуждавшийся, по его собственному признанию, вопросов политики, постепенно утратил чувство реальности. Он не замечал и не пытался вникнуть в сущность больших изменений, происшедших за это время в экономической и общественной жизни России, переживавшей глубокий кризис феодально-крепостнической системы.
Из года в год ширилось движение крестьянских масс. На политической арене появилась новая общественная сила — революционно-демократическая интеллигенция, (разночинцы), ставшая во главе освободительного движения. В этих условиях перед деятелями литературы встала задача определить свои идейные позиции в острой антагонистической борьбе размежевавшихся сил, верой и правдой служить справедливому делу освобождения народа. Не менее важной задачей для писателей в этот сложный, по словам Гоголя, «переходный период» в истории России, наряду с критикой темных сторон действительности, являлось также создание положительных образов новых героев, встречи с которыми с надеждой ждал демократический читатель.
Но этих героев следовало искать не среди тех, на кого обратил свой взор запутавшийся в религиозно-нравственных исканиях Гоголь. Как художник он оказался бессильным воплотить ложную идею в полнокровные реалистические образы. Поняв это, писатель сжигает первый вариант второго тома «Мертвых душ».
К середине 40-х годов духовный кризис Гоголя достигает критических размеров. По признанию самого писателя, в этот период рядом с ним не оказалось никого из близких людей, кто бы помог ему и предотвратил его падение. Наоборот, в трудное для него время он очутился в окружении Смирновой, Шереметевой, Виельгорских, Апраксиных и других представителей русской аристократии, пресытившихся легкой жизнью и впавших от безделья в религию.
Ослепленный видимостью дружеских отношений, ханжеской набожностью именитых знакомых, Гоголь старался предстать перед ними в роли проповедника и наставника. Они охотно поддерживали и поощряли эти устремления писателя, в сознании которого начала укрепляться мысль о его особой, предначертанной свыше, миссии спасителя людей от земных грехов и соблазнов.
В Париже писатель встретился с мистиком и мракобесом А. П. Толстым, будущим обер-прокурором синода. Под влиянием этого изувера Гоголь в еще большей степени проникается религиозно-мистическими идеями. Свои письма этой поры к родным, друзьям и знакомым Гоголь заполняет длинными нравоучительными проповедями. «Слово мое священно», — назидательно повторял он им и советовал безоговорочно следовать его христианским поучениям.
Духовный кризис писателя незамедлительно сказался не только на мировоззрении и эстетических взглядах автора «Ревизора» и «Мертвых душ». Трагическим следствием его явился отказ художника от своих прежних идеалов и произведений. В созданной им в 1846 году драматической сцене «Развязка «Ревизора» он заявил, что город, описанный им в комедии, это миф, его никогда не было и нет в природе, что это не реальный, а «душевный город», в котором каждый из действующих героев являлся носителем определенного недостатка. Цель комедии, по утверждению Гоголя, очистить людей от этих недостатков, свойственных вообще каждому человеку. Таким образом, остро социальное содержание сатирической комедии он свел к одним моралистическим наставлениям.
Уведомляя Щепкина о «Развязке «Ревизора», якобы написанной специально для его бенефиса, Гоголь предложил ему взять на себя из этой «Развязки» роль «первого комического актера». Но Щепкин ответил резким отказом. «Не давайте мне никаких намеков, — писал он Гоголю, — что это-де не чиновники, а наши страсти… Нет, я не хочу этой переделки; это люди настоящие, живые люди, между которыми я взрос и почти состарился… Нет, я их вам не дам, пока существую. После меня переделывайте хоть в козлов, а до тех пор я не уступлю вам Держиморды, потому что и он мне дорог».
Во втором издании «Мертвых душ», напечатанных в 1846 году под наблюдением Шевырева, Гоголь публикует пространное «Предисловие от сочинителя», где по существу отказывается от обличительной направленности поэмы, считая ее незрелым и во многом ошибочным произведением.
Друзья Гоголя, бывшие в курсе его идейных метаний и религиозно-мистических увлечений, настойчиво побуждали писателя выступить в печати с книгой, декларирующей его новые взгляды. Ее замысел зародился у Гоголя в марте — апреле 1845 года во время затяжного приступа болезни. В работе над книгой Гоголь использовал наиболее важные, с его точки зрения, письма, посланные им ранее своим друзьям; в нее он также включил статьи, посвященные вопросам литературы и искусства, отражавшие эстетические позиции писателя в этот период.
К июлю 1846 года книга была закончена. Посылая рукопись Плетневу, Гоголь писал: «Наконец моя просьба! Ее ты должен выполнить, как наивернейший друг выполняет просьбу своего друга. Все свои дела в сторону, и займись печатаньем этой книги под названием: «Выбранные места из переписки с друзьями».
Плетнев поспешил издать книгу, несмотря на то, что се сильно изуродовала цензура. В начале 1847 года она вышла в свет. Гоголь пытался протестовать против произвола цензуры, которая изъяла из книги, по его мнению, много важных мест и целиком запретила два обличительных письма: «Страхи и ужасы России» и «Занимающему важное место». Но исправить положение Гоголь был уже не в силах; и в таком виде «Выбранные места из переписки с друзьями» стали достоянием читателей. В результате вмешательства цензуры сгладилась противоречивость позиции писателя, в которой причудливо совмещалась защита самодержавия и православия с резкой критикой крепостнической России.
В этой книге представители охранительного лагеря увидели, наконец, решительный поворот Гоголя к тому направлению, к которому они призывали автора «Ревизора» и «Мертвых душ» в течение многих лет.
Слабое в художественном отношении произведение Шевырев поставил выше всего, что было создано Гоголем до этого. «Выбранные места» рассматривались им как свидетельство отхода писателя от «натуральной школы», окончательного разрыва с прогрессивным течением в литературе. Шевырев утверждал, что в своей «Переписке с друзьями» Гоголь открыл «тайну своих внутренних убеждений», основанных на «коренных началах жизни русского народа», навсегда «разорвал связи с теми, которые добровольно навязывали ему себя (т. е. с Белинским), вовсе его не понимая», «расстался с теми, которые думали от него вести свое происхождение».
Книга Гоголя вызвала среди читающей публики бурные и разноречивые толки. Реакционный лагерь открыто выражал свою радость по поводу крутого изменения взглядов писателя, выступившего с защитой самодержавия, крепостного права и религии.
По мнению Гоголя, созданная им книга должна была открыть глаза правящим сословиям на многие недостатки и промахи правительственной администрации, указать на забвение чиновниками своих обязанностей перед отечеством, оторванность аристократической верхушки от народа. Писатель полагал, что его слово поможет укрепить сложившиеся веками и нарушенные ходом истории патриархальные взаимоотношения между помещиком и крестьянином, восстановить под эгидой царя классовый мир и спокойствие на русской земле.
В период бурного нарастания революционных событий в Европе, обострившихся до предела социальных и политических противоречий в России, Гоголь предлагал утопические и вместе с тем глубоко реакционные средства достижения взаимопонимания и умиротворения противоборствующих сил. Он призывал отказаться от общественной борьбы и, вняв его пророческим советам, заняться нравственным самоусовершенствованием, положив в основу религиозную мораль — христианскую добродетель и смирение, мистическую веру в какую-то особую, предопределенную свыше, миссию православной России и ее богом данного монарха.
Все эти идеалистические откровения писателя, симптомы которых улавливал в его художественных произведениях Белинский и неоднократно указывал на них, говоря о слабости и ошибочности идейных позиций Гоголя мыслителя, до глубины души возмутили критика, откликнувшегося на появление «Выбранных мест из переписки с друзьями» гневной рецензией.
Гоголь был потрясен единодушным осуждением передовым русским обществом и особенно Белинским его книги. Она, как оказалось, во многом была неприемлема и для тех, кому адресовалась в первую очередь. Доказательством этого являлось то, что цензура урезала его книгу, выбросив из нее все, что было связано с критикой бюрократического аппарата и нравов высшего общества. Не приняли до конца «Выбранные места» и близкие друзья Гоголя из славянофильского лагеря, так как она слишком смело и откровенно раскрывала их идейные позиции.
Стремясь как-то оправдать себя и свою книгу в глазах Белинского, объяснить ему ее значение, Гоголь обратился к нему с письмом, где упрекал критика в непонимании им смысла произведения и благих намерений автора.
Белинский ответил Гоголю своим известным письмом, которое вошло в историю русского освободительного движения как замечательный образец революционно-демократической публицистики. Политическим завещанием Белинского называли это письмо последующие поколения русских революционеров. С глубокой и всесторонней оценкой этого пламенного манифеста великого предшественника марксизма в России неоднократно выступал В. И. Ленин, который рассматривал письмо Белинского к Гоголю как документ большой исторической важности, не потерявший своего политического значения и в годы борьбы большевистской партии с царизмом *.
* (В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 25, стр. 94.)
Белинский, находившийся за границей, будучи свободным от цензурных препон и полицейского надзора, с беспощадной прямотой высказал писателю откровенное мнение о его реакционной книге. С неменьшей резкостью он говорил и о ее авторе, который дискредитировал себя во мнении русской публики как «проповедник кнута, апостол невежества, поборник обскурантизма и мракобесия».
Белинский призывал Гоголя во имя любви к России порадоваться вместе с ним падению его «зловредной» «Переписки», отказаться от презренной участи прислужника престола. Он напоминал Гоголю о благородной исторической миссии, выпавшей на долю русской литературы, патриотическом долге писателей, на которых взирали в России, как на «единственных вождей, защитников и спасителей от мрака самодержавия, православия и народности».
Гоголь читает ‘Ревизора’ 5 ноября 1851 года в Москве. Офорт В. Данилова и О. Дмитриева. 1951
Этому праведному делу честно служил Гоголь — создатель «Ревизора» и «Мертвых душ». И именно эти заслуги писателя дали возможность критику выразить уверенность в том, что Гоголь искренне осознает свои ошибки и отречется от своих заблуждений, искупит свой «тяжкий грех» перед родиной новыми творениями, которые напомнят его прежние создания.
В письме к Гоголю Белинский не ограничился только выражением своего отношения к «Выбранным местам из переписки с друзьями» и к изменившему передовым идеалам их автору. Он сформулировал четкую революционно — демократическую программу борьбы за осуществление первоочередных экономических, политических и культурных задач, стоящих перед Россией: «уничтожение крепостного права, отменение телесного наказания, введение, по возможности, строгого выполнения» существующих законов. Эти, по словам критика, «самые живые, современные национальные вопросы» требовали от всех честных людей и, в первую очередь, от русских писателей, просвещения народа, пробуждения в нем жгучей ненависти к бесчеловечным порядкам, невежеству и религиозным предрассудкам.
В борьбе за светлое будущее России, за выстраданную веками свободу и самобытную русскую культуру важное место Белинский отводит демократической литературе, неразрывно связанной с народом, с освободительными идеями. Письмо Белинского к Гоголю, по определению В. И. Ленина, явилось ярким примером бесцензурной революционной печати, в котором отразились настроения крепостных крестьян, возмущение народных масс остатками крепостнического гнета*.
* (В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 19, стр.169.)
2Ой том « Мертвых Душ», духовный кризис Гоголя.
Место Гоголя в истории русской литературы трудно переоценить. В историко-литературных курсах мы говорим о гоголевском периоде литературного развития, его роль сопоставима разве что с ролью А.С. Пушкина. В памяти современников и последующих поколений образ Гоголя отразился разными своими гранями богатой и противоречивой личности. Гоголь — сатирик, дерзнувший встать на тернистый путь обличения толпы, обрекший себя на трагическое непонимание современников; Гоголь, изнуряющий себя постом и стремящийся к монашескому уделу; Гоголь, в минуты трагического, беспросветного отчаяния сжигающий свои рукописи, и среди них — второй том «Мертвых душ». Какой из этих образов в большей степени соответствует истине? И тот, и другой, и третий. Богатство личности делает ее противоречивой и оставляет загадки, которые другим, современникам и потомкам, не разгадать.
Н. В. Гоголь всю жизнь страдал маниакально-депрессивным психозом. В состоянии мании у великого писателя было много энергии, сил, творческих идей, которые он воплощал в своих ярких произведениях. Но проходило время и маятник качался в другую сторону — наступала черная полоса. В то время врачи не смогли поставить верный диагноз, а уж тем более назначить правильное лечение. Медики лечили Гоголя обертыванием в мокрую простыню, а духовный наставник — чрезвычайно строгим постом. Но данные методы не способны были облегчить душевные страдания больного. Свой первый приступ Гоголь пережил в Риме в 1840 году, когда Гоголю был 31 год. Свое состояние он описывает так: «Солнце, небо — все мне неприятно. Моя бедная душа: ей здесь нет приюта. Я теперь больше гожусь для монастыря, чем для жизни светской». Проходит какое то время и состояние его меняется на противоположное, что ясно видно по строчкам из его писем в 1841 году: «Да, друг мой, я глубоко счастлив, я знаю и слышу дивные минуты, создание чудное творится и совершается в душе моей»; «Труд мой велик, мой подвиг — спасителен»; «О, верь словам моим. Властью высшей облечено отныне мое слово». В 1842 году во время нового приступа депрессии, в одном из писем он пишет : «Мною овладела моя обыкновенная (уже обыкновенная) периодическая болезнь, во время которой я остаюсь почти в недвижном состоянии в комнате иногда на протяжении 2-3 недель. Голова моя одеревенела. Разорваны последние узы, связывающие меня со светом. Нет выше звания монаха». В 1846 году состояние его настолько тяжелое, что повеситься или утопиться кажется единственным выходом, как бы похожим на лекарство. Со временем приступы учащаются и становятся тяжелее — в письме к Жуковскому он пишет: «Что это со мной? Старость или временное оцепенение сил? Или в самом деле 42 года для меня старость? От чего, зачем на меня напало такое оцепенение — этого я не могу понять. Если бы вы знали, какие со мной странные происходят перевороты, как сильно все растерзано внутри меня. Боже, сколько я пережил, сколько перестрадал».
Во время последнего приступа болезни (декабрь 1851 — февраль 1852 года) Николай Васильевич двое суток провел без пищи и воды стоя на коленях перед иконами. Опасаясь за судьбу второго тома «Мертвых душ», Гоголь пытается отдать его графу Толстому, но том отказывается, дабы у Гоголя не возникло чувство, что ему не доверяют. Но опасения Гоголя были оправданы. Мировая литература возможно лишилась великого произведения — 11-12 февраля он, по-видимому, по совету своего духовника, после исповеди сжигает все рукописи второго тома. Вместе с рукописями исчезает смысл, не для чего становится жить. Последующие 10 дней он угасает, глядя пустыми и безжизненными глазами в пустоту и ни с кем ни разговаривая до самой смерти. По официальной версии Гоголь уморил себя голодом, поскольку будучи фанатичным христианином он не мог позволить себе сделать сознательно и открыто, что подтверждают строчки его писем: «Надобно ж умирать, а я уже готов, и умру:», «Как сладко умирать…»
Так или иначе, от книги осталось 5 глав. Мог ли Гоголь догадываться о том, что произойдёт впоследствии и его подобием » Данте», никто не может сказать наверняка. «Чистилища» и » Рая» не получилось, зато первый том, параллель дантевому » Аду» — единственное, что осталось от «программного» произведения Гоголя.
Опишите кратко творческий кризис гоголя
в последних числах января гоголя настиг новый душевный кризис. толчком к нему стало известие о смерти сестры поэта н. м. языкова. гоголь задумывается о смерти. его посещают сомнения в полезности заново написанного им второго тома. он обвиняет себя в том, что слишком возгордился, не достиг нравственного совершенства, возмечтал стать спасителем человечества. в своих собственных глазах он превратился в преступника, который не только не прославил россию, но и оклеветал ее. эти мысли гоголя к выводу, что второй том не только его творческая неудача, но и крах всей жизни. он понял, что не смог совместить художественное творчество с религиозным служением.
в этом, возможно, гоголь укрепился после бесед со своим духовником, священником матвеем константиновским. душевный кризис гоголя настолько усилился, что писатель попросил о причащении святых тайн, через несколько дней в ночь с 11 на 12 февраля сжег второй том «мертвых душ» (остались черновики пяти глав). через десять дней после сожжения рукописи 21 февраля 1852 года гоголь умер. он погиб, раздавленный тяжестью воображаемой вины.
хоронили гоголя тысячи людей. его отпевали в университетской церкви св. татьяны, оттуда до места погребения в даниловом монастыре гроб несли на руках профессора и студенты московского университета. над могилой писателя был поставлен надгробный памятник, на котором высекли надпись со словами из книги библейского пророка иеремии: «горьким словом моим посмеются».
Гоголь — самый церковный писатель в русской литературе
Иеромонах Симеон (Томачинский) — директор издательства Сретенского монастыря, кандидат филологических наук, автор диссертации о Николае Васильевиче Гоголе. В преддверии 200-летнего юбилея писателя корреспондент «Интерфакс-Религия» Ольга Курова побеседовала с отцом Симеоном о христианском наследии творчества Гоголя.
— Ваше преподобие, чем Гоголь близок именно Вам, почему он стал темой Вашей диссертации?
— Гоголь близок мне очень многим. Во-первых, мама в самом раннем детстве мне его читала, и я впоследствии часто обращался к гоголевским произведениям. Во-вторых, во мне тоже перемешаны русская кровь с украинской. И как Гоголь не мог сказать, какая у него больше душа — «хохлацкая или русская», как он выражался, так и я не могу сказать, какой больше. И, конечно, своим аскетическим настроением он повлиял на мое решение уйти в монастырь. Известно, что Гоголь жил, как инок, хотел принять монашество, часто приезжал в Оптину пустынь, но старец Макарий сказал, что его труды нужнее на литературном поприще. И вообще, Гоголь — самый церковный писатель из классиков русской литературы, наиболее близкий к Церкви не только по идеям и мировоззрению, но и по своей жизни. Гоголь не только принимал активное участие в службах, исповедывался, причащался, но и глубоко изучал церковное богослужение. Об этом свидетельствуют его произведения, огромные тетради его выписок из святоотеческих произведений, из Миней, из Кормчей книги и, наконец, его работа «Размышления о Божественной Литургии», ради которой он специально изучал греческий язык.
— А они издавались в наше время?
— «Размышления о Божественной Литургии» издавались. В советское время, правда, об этой книге умалчивалось, в академическом так называемом «Полном собрании сочинений» не было этой работы, хотя многие исследователи отмечали, что она отмечена особым лиризмом, отсвет самой личности Гоголя лежит на этой книге. Но в наше время она издавалась, я с удовольствием ее перечитываю, она помогает понимать, что происходит во время литургии, каков смысл священнодействий, песнопений, тех молитв, которые священник читает в алтаре, — все очень подробно.
— То есть она может быть катехизаторской книгой для современного человека?
— Несомненно. Для тех, кто хочет понять смысл Божественной литургии, а не просто созерцать то, что происходит в храме, это прекрасный помощник. Ее рекомендовали читать и оптинские старцы.
— А что бы Вы сказали об эволюции взглядов Гоголя? Чем отличается ранний Гоголь от позднего?
— Существовала «концепция двух Гоголей», которую выдвинул Белинский. По ней «ранний» Гоголь — это замечательный художник, который подавал большие надежды, а потом изменил своему призванию, тронулся умом, церковники сгубили его. Эта концепция в советское время была общепринятой. Но по многочисленным исследованиям, появившимся в последние два десятилетия, в первую очередь таких ученых, как Владимир Алексеевич Воропаев и другие, это неверная теория. Сами письма Гоголя, его отношение к своим произведениям показывают, что в его мировоззрении какой-то резкой ломки не было. Он всегда был православным, церковным человеком, но, конечно, молодости свойственны увлечения, он был в творческом поиске, у него была творческая эволюция. От веселых малороссийских историй, «Вечеров на хуторе близ Диканьки», Гоголь перешел к более серьезным произведениям. Это совершенно нормально, естественно для гения, великого художника. В середине сороковых годов у него действительно был духовный кризис, который заставил его пересмотреть свое отношение к творчеству, но тот же «Тарас Бульба», первая редакция, был написан, когда Гоголю было двадцать с небольшим лет. Впоследствии он создал вторую редакцию, но все христианские идеи уже присутствовали в первой. А, скажем, «Ревизор», который многие воспринимали просто как сатирическое произведение, обличающее нравы? Гоголь многократно пытался объяснить, что он вкладывал более глубокий смысл в это произведение, что каждый должен на свою душу посмотреть, что все эти чиновники олицетворяют собой страсти, господствующие в человеке, а настоящий ревизор — это истинная совесть, в отличие от «ветреной совести», которую олицетворяет Хлестаков.
Тот духовный смысл, те идеи, которые в ранних произведениях не столь явственно выражены, впоследствии стали более яркими в других жанрах, в которых Гоголь стал работать. Говорить о каком-то противоречии между «ранним» и «поздним» Гоголем неправомерно, да и сам Гоголь об этом не говорит. Да, он признает, что некоторые ранние его произведения не заслуживают столь большого внимания, что «Выбранные места из переписки с друзьями» для него гораздо важнее, но он нигде не отрекается от своего прошлого.
— А как сочетается православие Гоголя со всей той бесовщиной, которую он сочинял, в том числе и в молодости?
— Это вопрос сложный. Как я уже сказал, в зрелом возрасте Гоголь другими глазами смотрел на свое раннее творчество. Он пишет, что становится жутко от тех плодов, которые мы, сами не думая, вырастили, от тех страшилищ, что подымаются из наших творений, о чем мы и не предполагали. Гоголь переживал за многое из того, что было им написано, хотя в ранних его произведениях не было какого-то богоборчества или язычества. Возможно, восприятие Гоголем христианских идей в юности было более поверхностным, как это часто бывает. Поэтому действия дьявольских сил были для него скорее предметом смеха, и он считал, что можно шутить с такими вещами, с которыми на самом деле шутить не стоит. Именно за это он каялся впоследствии.
— А что бы Вы сказали о Гоголе как об имперском писателе? Он считал, что у всей Святой Руси должен быть один язык, язык Пушкина. Насколько реально празднование его юбилея в бывших советских республиках, что будет с наследием Гоголем на Украине?
— Я уверен, что Гоголя на Украине читают и любят. В конце марта мы едем на гоголевскую конференцию в Киев. И таких конференций будет не одна, их будет много. Другое дело, что на Украине в наше время Гоголя преподают в курсе зарубежной литературы — просто потому, что он писал на русском языке. Для современных украинских властей такой Гоголь, как он есть, неудобен. Николай Васильевич считал, что русские с украинцами должны быть вместе, что эти две нации дополняют друг друга, и в их взаимном единении заключается великая сила. Вот что он говорил в частном письме 1844 года: «Никак бы не дал преимущества ни малороссиянину перед русским, ни русскому пред малороссиянином. Обе природы слишком щедро одарены Богом, и как нарочно каждая из них порознь заключает в себе то, чего нет в другой, — явный знак, что они должны пополнить одна другую. Для этого самые истории их прошедшего быта даны им непохожие одна на другую, дабы порознь воспитались различные силы их характера, чтобы потом, слившись воедино, составить собою нечто совершеннейшее в человечестве».
Про украинский язык Гоголь говорил, что для малороссийских песен он замечательно подходит, указывал на его певучесть и лиричность. Но при этом он говорил, в частности, своему земляку, известному слависту Бодянскому, что «нам, Осип Максимович, надо писать по-русски, надо стремиться к поддержке и упрочению одного, владычного языка для всех родных нам племен». Русский язык вбирает в себя многочисленные наречия, он может самые разные противоположности в себя впитывать и обогащаться, утверждал Гоголь. Для него не было вопроса, какой язык должен быть у славян, — конечно, язык Пушкина.
К сожалению, сейчас на родине Гоголя его издают на украинском языке, где все беспощадно переделывается. Где писатель говорит «русская земля», они пишут «украинская земля», где классик говорит о силе русского народа, они пишут «украинского народа» и так далее. Жестокой цензуре подвергают его произведения, насильно делая Гоголя каким-то оголтелым националистом. Это не вызывает уважения, это надругательство над памятью писателя.
Надеюсь, что нынешний юбилей откроет людям глаза на то, что великий сын украинского народа Гоголь, который бесконечно любил свою Родину, желал ей только добра и процветания, при этом говорил, что Украина должна идти рука об руку с Россией, что это взаимодополняющие нации, одна без другой жить не может: «Русский и малоросс — это души близнецов, пополняющие одна другую, родные и одинаково сильные».
— Будет ли восстановлен крест на могиле Гоголя? Писали, что за его восстановление выступала инициативная группа…
— Да, решение об этом уже принято. В России действует оргкомитет по проведению торжеств, в нем было решено, что на могиле Гоголя в Новодевичьем монастыре установят крест. Известно, что Гоголь вначале был похоронен в Даниловом монастыре, — там установят памятную доску.
И, конечно, масса других событий приурочена к юбилею. Вот-вот должен выйти на экраны фильм Бортко «Тарас Бульба», который снимался на Украине, где в главной роли украинец Богдан Ступка. Вроде бы Украина готова у себя в прокате его демонстрировать. А именно в «Тарасе Бульбе» — квинтэссенция украинской истории. Сила украинского духа — в защите своей веры, в защите православной цивилизации и своей идентичности. И выбор казаков, которые сражаются против ляхов, против латинства, он однозначно в пользу православной веры.
Гоголь серьезно изучал историю Украины, у него был огромный проект «История Малороссии». Он его не закончил, но осталась масса интересных материалов по этой теме. Гоголь не на пустом месте все это писал, не из головы выдумывал. Он изучал историю украинского народа, который в битвах выковывал свою национальную идею, состоящую, повторюсь, в защите своей веры и православной цивилизации. А Россия, по Гоголю, после падения Константинополя, после арабо-мусульманских завоеваний — это последний и главный оплот православия, и только в союзе с ней Украина может защитить православную веру.
— Не собирается ли Сретенский монастырь что-то издать к юбилею писателя?
— Мы только что издали томик избранных произведений Гоголя тиражом 5000 экземпляров. Туда вошли повести «Тарас Бульба», «Портрет», «Размышления о Божественной Литургии», религиозно-нравственные трактаты, молитвы, предсмертные записки. В ближайшее время в серии «Письма о духовной жизни» у нас выйдут избранные гоголевские письма. Гоголя сейчас нужно больше издавать, больше пропагандировать, в миссионерском плане его творчество обладает огромным потенциалом.
Апология Гоголя
Более непонятого писателя в русской литературе найти трудно. Кем был Гоголь на самом деле? Что он пытался сказать своими книгами? Об этом мы говорим с известным специалистом по творчеству Гоголя, литературным критиком и писателем Игорем ЗОЛОТУССКИМ.
— О некоторых классиках говорят, что их «почитают, но не читают». Верно ли это по отношению к Гоголю? Интересен ли он современному (и особенно молодому) читателю?
— На этот вопрос одним словом не ответишь. Надо провести опрос молодого поколения — кто что читает. Классику в последнее время почти перестали читать. Её в театре и кино стали перечитывать, то есть перекраивать и кроить.
Новая программа обучения изгнала её из школы. Конечно, интерес к чтению начинается в семье. Но нынешние молодые родители уже люди нового века, и их интересы устремлены к практическим целям. Для достижения их литература не нужна. Как не нужны и «святые чувства», которые она нам внушала.
Гоголь завершает свой путь «Выбранными местами из переписки с друзьями» — книгой христианской, религиозной. Но её до сих пор не прочли. Считается (начиная с ХIХ века), что это ошибка, уход Гоголя в сторону от своего пути. Но она и есть его путь, может быть, более, чем другие книги. Есть понятие дороги («Мёртвые души» на первый взгляд — дорожный роман), а есть понятие пути. Путь — это выход души к вершине идеала. Александр Блок в 1918 году в статье «Что надо запомнить об Аполлоне Григорьеве» писал: «Мы опять стоим перед этой книгой: она скоро пойдёт в жизнь и в дело».
Сегодня мы вновь стоим перед ней.
— О Гоголе всегда много спорили — и при его жизни, и фактически по сей день. В чем, по-Вашему, основной предмет спора?
— За Гоголем параллельно следуют две репутации. Это репутация обличителя, сатирика, беспощадного к России и к её народу. «Другой» Гоголь (после появления «Выбранных мест») — апологет самодержавия и крепостничества. Его оппоненты объявили «Выбранные места» «падением» Гоголя и изменой художеству и прежним радикальным идеям (которых у него, кстати, никогда не было).
Реабилитация Гоголя как мыслителя начинается в ХХ веке в трудах русских философов и религиозных мыслителей. Святитель Серафим (Чичагов) называет Гоголя «возлюбленным сыном нашей Церкви».
По-иному трактуется и гоголевский поэтический дар. Гоголь — не сатирик, а комик. А оружие комика — не бич, а юмор. «Юмор» переводится на русский язык как «влага». Это то, что смягчает сам смех и делает его сострадательным.
Лев Толстой объявляет «Выбранные места» лучшим произведением сердца Гоголя и мечтает издать главы из них как факт «чудесного жития». Он добавляет, что если б Гоголь жил в средние века, его бы признали святым.
Отношение людей Церкви к духовным исканиям Гоголя при его жизни было гораздо более строгим. Святитель Игнатий (Брянчанинов), например, считал, что в ней «смешение» духовного и душевного, света и тьмы. Отчего такая строгость? Думаю, оттого, что Гоголь в «Выбранных местах» невольно вторгся на территорию Церкви.
— А в советское время по поводу Гоголя были какие-то споры или торжествовало полное единство?
— В советское время (двадцатые годы) был В. Переверзев: тот, применяя к анализу гоголевской прозы марксистскую схему, вульгаризировал её содержание. Он сводил это содержание к социальному протесту и призыву к свержению самодержавия. Но применять теорию к поэзии бессмысленно — первая многомерна и вечна, а у теории есть свой тупик.
Так называемый серебряный век ещё до этого вульгаризировал Гоголя с другой сторону. Он видел в нём или экспериментатора, мага метафоры (Андрей Белый «Мастерство Гоголя»), или исследователя природы нечистой силы. Д. Мережковский в книге «Гоголь и чёрт» пишет, что и Хлестаков — чёрт, и Чичиков — чёрт. О сатанинском смысле гоголевского смеха писал В. Розанов. Этот смех, по его мнению, явился, чтоб разрушить Россию.
Гоголь думал иначе: «Искусство — не разрушенье, — писал он перед отъездом в Иерусалим В. А. Жуковскому, — искусство есть примиренье с жизнью».
«Формальная школа» (Б. Эйхенбаум, Ю. Тынянов) проигнорировала Гоголя — духовного писателя. Б. Эйхенбаум в статье «Как сделана “Шинель” Гоголя» писал об интонационных перепадах стиля повести, о смене её музыкальной партитуры и так далее, но не о том, как в ответ на издевательства чиновников Акакий Акакиевич спрашивает: «Зачем вы мучаете меня?», а за этими словами слышатся другие слова: «Я брат ваш».
— То есть в советскую эпоху споры о Гоголе если и велись, то лишь вокруг его художественного метода, но не о том, что с помощью этого метода сказано?
— Белинский господствовал в советском литературоведении долгие годы. Его спор с Гоголем воспринимался как монолог — монолог одного Белинского. Но это был диалог, ибо Гоголь написал три ответа Белинскому, и если первых два он старался составить как можно более примирительно, то в третьем (так и не отосланном) он высказался по существу обвинений Белинского до конца. И это порванное Гоголем, но не уничтоженное письмо (которое склеил П. Кулиш) оказалось пророческим: в нём Гоголь предсказал грядущие катастрофы ХХ века. Печатали это письмо в приложении к тому писем Гоголя и мелким шрифтом. А там фигурировали и наступающие на Россию «красные» и «коммунисты».
Правота Белинского сильно идёт на убыль, когда знакомишься с этим ответом.
— Чего чаще всего не понимают, не берут в расчет люди, которые сегодня высказываются о творчестве Гоголя и о его жизни?
— Насколько я знаю, нынешние споры сводятся к тому, был ли Гоголь мистиком или нет. Споры эти «модны», но совершенно неосновательны. Человек, верующий в Бога, не может быть мистиком: для него всем в мире ведает Бог. А Бог — не мистик. Он — источник благодати. Мистическое и божественное несоединимы. Между прочим, в «Полном Православном богословском энциклопедическом словаре» нет ни слова «мистика», ни слова «мистический».
Гоголь был верующий в лоне Церкви христианин, и понятие мистического не приложимо ни к нему самому, ни к его сочинениям. В них есть колдуны, чёрт, но это герои сказки. А чёрт у него часто фигура пародийная, комическая. Гоголь в шутку говорил, что всю жизнь преследует чёрта и хочет загнать его в угол. Конечно, он верил в то, что Богу противостоит дьявольское начало, но это не мистика, а духовный реализм. В отличие от сказочной нечистой силы из «Вечеров на хуторе», во втором томе «Мёртвых душ» выведен дьявол без рогов и хвоста. Это дьявол современный, который «уже без маски выступил в мир». Я имею в виду юрисконсульта, весьма цивильного на вид человека, но который страшнее любой нечистой силы. Устраивая в губернии великую путаницу (с помощью коловращения анонимных бумаг), он превращает мало-мальски существовавший порядок в хаос.
— Не отсюда ли булгаковский Воланд-консультант?
— У Булгакова это игра (как и весь роман «Мастер и Маргарита»), у Гоголя — применение «теории» дьявола на деле. Его теория основывается на том, что надо «всё спутать» и «всех запутать». Гоголь, сам того не думая, заглянул здесь в ХХI век. Нынешний финансовый кризис базируется на той же «методологии» — всё спутывается и запутывается бумагой, главным орудием бедствия.
— Иногда православные люди осуждают Гоголя за повышенный интерес к демоническим сферам — ставят ему в упрек и «Вия», и «Вечера на хуторе близ Диканьки». Говорят, что он тем самым переступает некую грань и невольно разжигает нездоровый мистицизм. Что бы Вы ответили таким людям?
— Что бы ответил этим людям? В «Вие» нет заигрывания со злом. Смерть Хомы Брута наступает из-за соблазна, искуса: страх заставляет его взглянуть в лицо Вию. Будь он твёрже в вере, он бы этого не сделал. Тут слабость, заслуживающая сочувствия. У Гоголя нет ни сострадания, ни влечения ко злу.
— Насколько сложна и противоречива была духовная жизнь Гоголя? Как формировалась его вера?
— Давайте отвлечёмся от Гоголя и обратимся к Достоевскому. Достоевский — весь сомнение. Может, поэтому неверие его героев сильнее их веры. Провокаторы и нигилисты Достоевского чересчур умны; умны, как сам автор, и с ними нельзя не считаться. Это уже не характеры, не персонажи, а переодетые в разное платье сомнения Достоевского.
Гоголь с детства рос в атмосфере веры в Бога и рассказов матери о Страшном суде, помня рассказы бабушки о лестнице, которую сбрасывают Ангелы, чтоб поднять душу праведника на небо, а душу грешника опустить в ад. Для Гоголя это был не фольклор, а образы его сознания, которые прошли с ним через всю его жизнь.
Этот взгляд на мир ощущается во всех его творениях, включая «Ревизора», который считается исключительно детищем сатиры и отрицания. «Смотри весь мир, всё христианство, как одурачен городничий!» — восклицает Сквозник-Дмухановский в конце пьесы, и это его предстояние перед Высшим судом. И в качестве ревизора, прибывшего в город N, по мысли Гоголя, является не жандармский офицер, не посланец государя, а посланец юстиции Неба.
Вспомните, как заканчиваются «Записки сумасшедшего». Несчастный чиновник, когда ему начинают лить на голову холодную воду, просит, в черновом варианте обращаясь к Царице Небесной: «Спасите меня, возьмите меня!». В нём просыпается то, что было заложено в его душу в детстве.
На обложке первого издания «Мёртвых душ», которую нарисовал Гоголь, вверху скачут коляски, стоят бутылки, лежит на блюде какая-то рыба — в общем, играет плотская жизнь, но по мере того, как взгляд опускается вниз, мы попадаем в обиталище черепов, в царство мёртвых. Кажется, наверху родной русский пейзаж, но нет ни одной церковной маковки, да и вообще в первом томе церковь только дважды появляется в тексте. В первый раз — когда в город приезжает Коробочка и её экипаж следует мимо церкви Николы на Недотычках. И Чичиков, уезжая, оглядывается на город и видит издалека колокольню. Пожалуй, есть третье упоминание о церкви, в главе о Плюшкине, где изображён разваливающийся от старости храм. А во втором томе золотые главы и кресты уже царствуют над русским пространством.
Вот вам духовная эволюция Гоголя, воплощённая в художестве.
— Но это плавное нарастание религиозности или были какие-то внутренние сломы?
— Это внутренне нарастает в самом Гоголе, несомненно, подготовленное некоторыми событиями его жизни и самим писанием поэмы. Гоголь в конце жизни переживает, по крайней мере, пять кризисов, которые не являются органическими поражениями его психики, а ударами по сердцу и по его духу. Первый кризис — сожжение в 1845 году первого варианта второго тома «Мёртвых душ». Второй кризис — почти полное непризнание публикой его книги «Выбранные места из переписки с друзьями». Третий кризис — удар по вере Гоголя, который он пережил, молясь в Иерусалиме у Гроба Господня. Сердце его, как он пишет, осталось в те минуты «чёрство». Четвёртый кризис, пережитый уже по возвращении в Россию, — отказ семьи Вьельгорских на предложение руки и сердца их дочери Анне Михайловне. И наконец, завершающий, пятый кризис — неудовлетворение уже готовым вторым томом «Мёртвых душ» и сожжение его. Тем не менее, каждый из этих кризисов только теснее приближает Гоголя к Богу.
Почему Гоголь сжигает второй том «Мёртвых душ»? Он поступает как мастер, сурово судящий своё мастерство. Гоголь писал, что в храм нельзя входить неряшливо одетым. Так же нельзя предстать перед Божьим Судом с недописанной книгой. Этот очищающий огонь окончательно преображает душу Гоголя перед смертью. Кстати сказать, так же Гоголь поступал со своими сочинениями не раз. Будучи студентом, он бросает в печь повесть, которая не понравилась его товарищам. Он сжигает свою поэму «Ганс Кюхельгартен», которая была осмеяна в печати. Наконец, он читает свою пьесу из английской истории Василию Андреевичу Жуковскому, и тот засыпает, слушая её. Гоголь тут же отправляет её в огонь.
— В советское время нас учили в школе, что смерть Гоголя явилась следствием его религиозного фанатизма и чуть ли не помешательства на религиозной почве. А что же было на самом деле?
— При чём тут фанатизм? При чём помешательство? Гоголь даёт ответ Богу за свою жизнь. Он хочет войти в Царство Божие с чистой душой. «Болезни моей ход естественный, — писал он ранее. — Она есть истощение сил. Отец мой умер рано, угаснувши недостатком собственных сил, а не нападением какой-либо болезни».
То же случилось и с Гоголем. Он по недостатку сил не смог заново переписать сожжённую книгу. Пришла «пора откланяться», как он говорил. Он отказался от еды и пил только вино, разбавленное водой. То же самое сделала и его мать, когда умер отец Гоголя. Она хотела лечь в могилу вместе с мужем.
— В советское время, конечно, массовому читателю были недоступны ни «Выбранные места из переписки с друзьями», ни «Размышления о Божественной Литургии». И вот всё это издано. Но выделяются ли как-то на фоне огромного количества издаваемой духовной литературы собственно религиозные сочинения Гоголя? Не затеряются ли они?
— Я думаю, всё-таки нет. Прежде всего в силу их необыкновенной сердечности. Когда читаешь «Размышления над Божественной Литургией», видишь, что это не богословский трактат, а сочинение поэта. Да и остальные гоголевские духовные заметки отличаются той самой искренностью, в которой, оценивая «Выбранные места», усомнился Белинский.
Гоголь не может оставить читателя холодным. Тот вправе упрекнуть автора и в излишестве слов, про которое Гоголь говорил, что никак не может найти достойного выражения для своих мыслей. Это, конечно, ощущается в «Выбранных местах». Порой они назидательны, нравоучительны, у автора срывается голос, когда он переходит на пафос, но это лишь местами. А в целом — это книга сердца.
— Что Вы думаете о преподавании Гоголя в современной школе? Видите ли какие-то негативные тенденции?
— Я был на одном уроке в современной школе. «Проходили» «Мёртвые души». И все линии поэмы, и линии внутренней жизни отдельных лиц рисовались на классной доске в виде схем и почти математических уравнений. Видеть это было тяжело.
Мне в моей жизни повезло. Кроме моей мамы, которая очень любила литературу, мне встретился перед самым окончанием школы замечательный человек и прекрасный учитель — Михаил Павлович Черненко, который, можно сказать, воспитал меня, и воспитал на уроках литературы.
Я и сейчас считаю, что литература — главный предмет в школе, а фигура учителя литературы может решить судьбу ученика. Говорят, что школа должна воспитывать специалистов. А я думаю, что она должна воспитывать людей, и без великой русской литературы здесь не обойтись.
— Вы уже несколько десятков лет занимаетесь изучением жизни и творчества Гоголя. Оказало ли это какое-то влияние на Вашу жизнь — в том числе и на Ваш путь к вере?
— Огромное влияние! Я стал заниматься Гоголем в конце 60-х годов. Впрочем, слово заниматься неточно. Просто мне захотелось выйти на что-то крупное, великое и попробовать себя на понимании его. Занимаясь раньше текущей критикой, я находился где-то внизу, среди суеты сует. Гоголь поднял меня и надо мной прежним. Я пошёл за ним, по его дороге.
— То есть он для Вас получился таким заочным духовным учителем?
— Я просто его полюбил — и продолжаю любить до сих пор.
* Гоголь Н. В. Полное собрание сочинений в 14 томах. Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1952. — т. 13, с. 435-446. — Ред.
Игорь Петрович Золотусский родился в 1930 году в семье военного. Позже оказался в детской тюрьме, а затем в детском доме, поскольку родителей репрессировали. Окончив университет, работал учителем, журналистом. В 1960-х годах начал публиковать литературно-критические статьи. Автор многих книг, среди которых особенно выделяется работа о Гоголе, вышедшая в серии «Жизнь замечательных людей» и неоднократно переиздававшаяся. Лауреат литературной премии Александра Солженицына 2005 года.
Гоголь и Православие
(Cтатья, опубликованная в журнале «Чётки» http://www.chetky.ru/)
В истории каждой культуры есть свои знаковые фигуры – выразители самой сути той «общности», к которой они принадлежат. Гоголь принадлежит к «общности», которую правильней назвать и не Украиной, и не Россией, а – Святой Русью. Термин этот от неправильного употребления, к сожалению, затаскан и стал уже штампом. Когда духовное пытаются низводить до земного, ясно, что ничего хорошего из этого не получится. В сущности, Святая Русь – это как «идеальная жидкость» или «идеальный газ»: вроде, есть, а в природе никто не видел… а всё равно без неё никуда!
Гоголь – видел, причём без всяких усилий. Когда его запорожские казаки умирают со словами: «Пусть же красуется вечно любимая Христом Русская земля», – в этом нет ни капли натяжки, исторической неубедительности – ничего того, что я назвал бы «языческим патриотизмом» (проще говоря – шовинизмом).
«Патриотизм» без Бога – не патриотизм, а язычество… как правило, озлобленное из-за потаённого чувства собственной ущербности. Страна без Бога – не страна, а географическое пространство. Пустое.
Именно естественное – то есть когда без малейшей натяжки! – употребление словосочетания «Любимая Христом Русская земля» (причём, только если все четыре слова – ключевые) и может служить определением, что такое Святая Русь. Это, если угодно – символ веры Гоголя.
Думаю, в жизни и творчестве Гоголя был период, когда он это «знал, не зная» (все дышим воздухом, не задумываемся – а получается, вроде, замечательно!), и период осмысления того, что знал давно. С художественной точки зрения, последнее – не только не обязательно, но даже… заведомо проигрышно. Стоит ли под любовь подводить теорию? Стоит ли теоретически – о дыхании?
«Выбранные места из переписки с друзьями» – книга, заранее обречённая на то, чтоб ей интересовались – единицы. Но мир – из единиц состоит! Одной из этих единиц был сам Гоголь. Похоже, книга была нужна, в первую очередь, ему самому, а уже потом… всем, кто захочет понять.
Белинский – не захотел, только сильно разругался… ну, и Бог с ним. Мы, в отличие от «неистового Виссариона», о счастливых революциях и прекрасных гильотинах уже не мечтаем (Иосиф Виссарионович, наверное, сделал прививку), поэтому хотя бы выбранные места из «Выбранных мест» можем рассмотреть непредвзято.
Надо представлять себе, что это была за эпоха! Против чего, предвидя беду над всем миром, наивно, но решительно выступил почти никем тогда не понятый Гоголь! Почти год в год с его «Выбранными местами…» писался «Манифест коммунистической партии». «Призрак», и правда, бродил по Европе – пострашнее гоголевских виев. Зомбированная революционно-демократическая интеллигенция во всех странах бредила революцией, готовясь принести в жертву Молоху «прогресса» миллионы жизней… Церковь и вера были изначально главной мишенью псевдо-гуманистов. Идее разрушения всего и вся, но в первую очередь Христианства (а вовсе не крепостного права, которое было лишь поводом!) Гоголь пытался противопоставить простейший принцип: «Каждому на своём месте делать добро».
«Всякому теперь кажется, что он мог бы наделать много добра на месте и в должности другого, и только не может сделать его в своей должности. Это причина всех зол» (см. «Выбранные места», письмо II).
Рецепт христианского смирения не работает, если предлагать его людям заведомо несмиренным. Наивность «Выбранных мест», ставшая причиной трагического непонимания Гоголя современниками и потомками – вовсе не в самом рецепте, а в том, кому и когда он его предлагал. Гоголь был тогда уже человеком «не от мира сего» (сравн.: «Царство Мое не от мира сего» – Ин. 18, 36), и «мир» это могло только раздражать, а не вразумлять. «Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19).
О «Выбранных местах…» мы ещё поговорим попозже.
Всё же Гоголь, в первую очередь – не теоретик, а художник. Великий художник – а значит, верующий художник: это почти синонимы. Как любил говорить мудрейший человек из моих знакомых, поэт, философ Виль Мустафин (недавно скончавшийся, Царство ему Небесное!): «Подлинная, глубокая литература рождается только в лоне веры». Творчество Гоголя – ярчайшая иллюстрация этого постулата, этой максимы.
Был ли Гоголь верующим всегда – или только к концу жизни? Почти исчерпывающий ответ: он родился на Украине. Кто хоть немного представляет себе историю и культуру этого края, поймёт всё с одной фразы.
Гоголь – плоть от плоти той «Украйны», которая родилась, осознала себя и с кровью выделилась из Речи Посполитой по единственной причине, имя которой – Православие. Если бы этим людям дали спокойно пребывать в Православии – без католического и униатского произвола, без издевательства над их верой, – Речь Посполитая, несомненно, осталась бы цела, а запорожское казачество так же служило бы польскому «кралю», как донское, кубанское или уральское – русскому царю.
Гоголь чувствовал эту трепетную, живую связь своей «малой» родины с Православием особенно остро – и в течение всей жизни. «Тарас Бульба» – это, в отличие от «Выбранных мест» уже (ещё) не теория, а живая картина его мировоззрения, впитанного с молоком матери. От самого Николая Васильевича, в отличие от поколений XVII века, уже не требовалось умирать за веру – а вот жить верой… ею жил весь его народ! Веровать потому, что ты живёшь – самая простая и одновременно самая сложная вещь. Как мы сказали бы сейчас: «феномен народного сознания».
Я не пытаюсь что-либо идеализировать. Разумеется, народная вера никогда не обходится без примеси язычества (собственно, это даже почти тавтология: «язык» и есть «народ»). Эта православно-языческая смесь ярчайшим образом, как ни у кого другого в литературе, проявляется во всём раннем творчестве Гоголя.
Он с детства панически боялся нечистой силы… но кто же её не боялся! Есть Бог – есть и лукавый. Интеллигентско-гуманистические умозрительные рассуждения «есть ли в мире персонифицированное зло?» – актуальны для кого угодно, только не для Гоголя. Он с детства знал на практике, что – есть… как знал это любой хуторянин… как знает это любой деревенский житель в наше время.
Болезненный интерес к тому, чего боишься – тоже особенность народного сознания. Правда, у Гоголя, к большому несчастью для его личной судьбы, этот интерес приобрёл гипертрофированный характер… несомненно, под влиянием болезни – особого креста, который он нёс всю жизнь.
И всё же не «Вий», не «Пропавшая грамота», не «Заколдованное место», не «Ночь перед Рождеством» сыграли роковую и трагическую роль в судьбе Гоголя. Самое нехристианское и, пожалуй, единственное действительно страшное его произведение – «Страшная месть». Сказ о великом грешнике, колдуне… а в сущности, вовсе не о нём, а о боге-чудовище, предопределившем и появление этого грешника в конце жуткой цепочки воздаяний, и – его конечную участь, которой тот не мог отвратить даже отчаянной попыткой покаяния…
Но и к этому безотраднейшему произведению мировой литературы можно, взглянув под иным углом, отнестись как к бессознательному доказательству от противного, что Бог есть Любовь. Если бы Он не был Любовь… то был бы вот таким – а таким не принимает его наше сердце! Значит, это не Бог, а – сатана, принятый какими-то неумными людьми за бога. «Страшная месть» – это точный художественный портрет протестантского учения о «предопределении», только доведённого до абсурда, то есть до логически последовательного конца.
Настоящий гений, по определению, всегда перерастает себя: в произведениях его присутствует более глубокий смысл, чем он сам сознательно вкладывал…
И всё же такие «шутки» с нечистой силой всегда чреваты… так что под конец жизни Гоголю и вправду было в чём каяться. «Соотечественники! страшно!..» – эти слова недаром вырвались у него в духовном завещании при мысли о близости кончины и суда Божьего. Чувство страшной ответственности Писателя за каждое слово явилось к нему с годами, с обретением мудрости – было глубоко выстрадано, в самом прямом смысле. В сущности, не только его творчество, но и сама жизнь (которая есть сотворчество Бога и человека) – ярчайшее «опровержение заранее» современной литературной ереси постмодернизма. Согласно ей, нравственность в искусстве якобы не играет никакой роли – было бы стильно… Гоголь, более чем кто-либо другой, ещё при жизни пострадал за грехи против Слова. Сожжённые рукописи – плод его покаяния, а завещание всем творческим людям – письмо «О том, что такое слово» (гл. IV «Выбранных мест из переписки с друзьями»): «Слово гнило да не исходит из уст ваших…»
С «народной» веры предстояло ещё счищать и счищать шелуху, чтобы в итоге явилась и кристаллизовалась вера подлинная. Нужно было искушение «мышиной вознёй» чиновничества, рано пришедшей славой, высшим светом, Петербургом… Петербургом в смысле нарицательном: Петербургом – как образом жизни. От острого ощущения фальши, этого искусственного мира, «нового Вавилона», сугубого удела князя мира сего, – рождаются новые гоголевские фантасмагории: здесь носы важнее их носителей, портреты «живее» людей, люди, теряя шинель, теряют смысл жизни, а осознав себя королями, попадают в единственно доступное им королевство – сумасшедший дом…
Возвращение Человека из этого иллюзорного сатанинского мира к своему подлинному я («возвращение в свою Италию») явственно просматривается в повести «Рим» (1841 г.) Это начало духовного обновления Гоголя, воскрешения его души. «Тихо вошёл он и стал в молчании на колени у великолепных мраморных колонн и долго молился, сам не зная за что: молился, что его приняла Италия, что снизошло на него желание молиться, что празднично было у него на душе, – и молитва эта, верно, была лучшая»…
Так вот что это такое – Церковь: подлинная Родина, куда возвращаются заблудшие люди после долгих скитаний! До публикации «Выбранных мест» остаётся ещё несколько лет, но перед нами в «Риме» – уже вполне сложившийся мыслитель: не просто глубоко верующий, но глубоко осознавший, осмысливший свою веру человек… практически в возрасте Христа.
«Пребывание вне Италии, ввиду шума и движения действующих народов и государств, служило ему строгою поверкою всех выводов, сообщило многосторонность и всеобъемлющее свойство его глазу» (эти слова, написанные о герое – молодом итальянском князе, возвращающемся на древнюю Родину из «модной» Франции, – более, чем к кому-либо, можно отнести к самому Гоголю). Вера Народа способна воскрешать к жизни заблудившегося Человека. Счастье, что Народ ещё сохранил Веру: «Самые поступки духовенства, часто соблазнительные, произведшие бы в других местах разврат, почти не действуют на него: он умеет отделить религию от лицемерных исполнителей и не заразиться холодной мыслью неверия». (Забегая в наше время, как хотелось бы от себя помолиться, чтоб простейший «рецепт Гоголя» дошёл до наших искушённых душ. Действительно, что может быть важнее сейчас – средь девятого вала растиражированных в прессе материалов о подлинных и мнимых «грехах» Церкви, – чем сохранить это «умение отделить религию от лицемерных исполнителей» и не впасть в неверие. Увы, эта самоочевидная мудрость не доходит до умов «мудрых»!).
Гоголь в своём «Риме» поднимается местами – может быть, неожиданно для себя, – до уровня пророка: «Не оттого ли сей равнодушный хлад, обнимающий нынешний век, торговый, низкий расчёт, ранняя притуплённость ещё не успевших развиться и возникнуть чувств? Иконы вынесли из храма – и храм уже не храм, летучие мыши и злые духи обитают в нём». Великолепно сказано… вспоминается гоголевский же «Вий» (и там чудища в храме – не сокрытый ли прообраз чего-то грядущего, страшного?). Осквернены уже «летучими мышами и злыми духами» храмы наших душ: икону Христа вынесли из них…
Гоголь предвосхитил свой век. В западноевропейской художественной литературе сказал о том же – почти теми же словами, тоже исключительно часто обращаясь к символике осквернённого храма, – лишь Сент-Экзюпери столетие спустя. Кстати, очень советую всем желающим для интереса сравнить их философские тексты – обнаружите поразительные параллели, которые могут очень подивить и знатоков творчества Гоголя, и знатоков наследия Экзюпери (см. у последнего «Цитадель», «Планета людей» и особенно – философские выводы в конце повести «Военный лётчик»).
Гоголь: «В такую торжественную минуту он примирялся с разрушением своего отечества, и зрелись тогда ему во всём зародыши вечной жизни, вечно лучшего будущего, которое вечно готовит миру его вечный Творец» (сколько раз повторено одно ключевое слово!.. разумеется, не от небрежности величайшего стилиста во всей русской литературе). Опять-таки совпадение: Экзюпери главные философские выводы делает именно на фоне «разрушения своего отечества» – катастрофы Франции 1940 года, – через осмысление духовных и только духовных причин этой катастрофы. И в его «Военном лётчике» красной нитью – прозрение всё тех же «зародышей вечной жизни»… Нет, это, разумеется, не влияние Гоголя на Сент-Экзюпери. Это – влияние на них обоих Христианства именно как религии Воскресения.
Думаю, нет и нужды говорить, что Италия в «римских» откровениях Гоголя – эвфемизм: речь идёт о России, а ещё точнее – о Святой Руси.
Вера «позднего» Гоголя многим кажется со стороны фанатичной, суровой, какой-то почти ветхозаветной – верой без любви… И это думают – о человеке, который написал в завещании:
«Соотечественники!.. не знаю и не умею, как вас назвать в эту минуту. Прочь пустое приличие! Соотечественники, я вас любил; любил тою любовью, которую не высказывают, которую мне дал Бог, за которую благодарю его, как за лучшее благодеяние, потому что любовь эта была мне в радость и утешение…» (Сравните со знаменитыми словами Бульбы перед боем: «Нет, братцы, так любить, как русская душа, – любить не то чтобы умом или чем другим, а всем, чем дал Бог, что ни есть в тебе… Нет, так любить никто не может!»).
Любовь эта простирается на весь мир и всему миру желает спасения:
«Итак, выпьем, товарищи, разом выпьем поперёд всего за святую православную веру: чтобы пришло наконец такое время, чтобы по всему свету разошлась и всюду была бы одна святая вера, и все, сколько ни есть бусурманов, все бы сделались христианами!» («Тарас Бульба»).
Герои Гоголя, даже, казалось бы, самые «непохожие» на него… всё же в чём-то сокровенном на него похожи. Это – один из секретов того, почему ни один из них не вызывает настоящей антипатии.
Да, одна из главных особенностей творчества Гоголя – отсутствие персонажей глубоко отвратных, то есть вызывающих резко негативные эмоции у читателей. Формально-то отрицательных персонажей – пруд пруди, перечислять устанешь! И души их, действительно, «мертвы»… А ведь все – настолько колоритны, что в этой самой колоритности… почти симпатичны. Даже Ноздрёв, даже Собакевич… ну, само собой разумеется, симпатичны на расстоянии – а не то, что хочется с такими вот в жизни подружиться! Разительный контраст со всей современной Гоголю и «романтической», и «реалистической» литературой. Уж там-то злодеи – так злодеи («Придушить хочется!» – как кто-то из знакомых выразился по поводу… по-моему, отрицательных персонажей Диккенса… или – «Расстрелять!» – как сказал Алёша Карамазов про генерала, затравившего ребёнка собаками).
Перед нами – чудо, сотворённое глубоко верующим художником: чудо христианского неосуждения. Показать грех, показать, что это – именно грех и ничто другое и при этом… не осудить самого человека. Враг – грех в человеке, но не сам человек!
Именно это – ключ к пониманию «Ревизора», и недописанных «Мёртвых душ», замысел которых, как свидетельствовал Гоголь, никто из современников не понял! Это – ключ к постижению глубокого покаянного чувства самого Николая Васильевича, прямым текстом написавшего в «Выбранных местах», что во всех персонажах он выводил самого себя со своими грехами и страстями… Такое признание до сих пор кажется многим (даже совсем неглупым людям, даже – знатокам гоголевского творчества) самобичеванием уже глубоко больного писателя – человека, пребывающего «не в себе». Но поразительная здравость и глубина суждений автора «Выбранных мест» по всем вопросам (кроме сугубо хозяйственных и сугубо политических… в них он как идеалист, действительно маловато смыслил) начисто опровергает мнение, будто бы «это писала болезнь Гоголя, а не сам Гоголь».
Когда человек (не преступник, не имеющий ярко, внешне выраженных грехов) приходит к искреннему и глубокому покаянию, людям, далёким от Церкви, это почти всегда представляется нелепым и диким. Им это кажется «религиозной манией» (Белинский) или «комплексом вины» (этот забавный, неуклюжий термин больше в ходу в наше время, когда все считают себя подкованными в психологии и очень гордятся этим). Ограниченность критиков Гоголя – в том, что они не понимали самого предмета, за который его критикуют. Покаяние – как единственный путь преображения человека и воссоединения с Богом, – остаётся для них тайной за семью печатями. Между тем, оно – «лакмусовая бумажка» подлинности и глубины религиозного опыта.
Внешним поводом – но только поводом! – к переосмыслению Гоголем всей своей жизни могла быть близость смерти, о которой он пишет в первых же строках предисловия к «Выбранным местам»:
«Я был тяжело болен; смерть уже была близко. Собравши остаток сил своих и воспользовавшись первой минутой полной трезвости моего ума, я написал духовное завещание…»
В наше время некоторые склонны считать, что это была просто ипохондрия… Но если и так, то ипохондрия – тоже болезнь, а жить Николаю Васильевичу и вправду оставалось считанные годы. Так что, в любом случае опыт близости смерти был совершенно реальным. «Память смертная» вызывает покаяние… не надо быть богословом, чтобы понять эту очевидную вещь. Перед лицом Вечности человек переосмысливает в себе всё не-вечное, наносное, преходящее…
«Не унынью должны мы предаваться при всякой внезапной утрате, но оглянуться строго на самих себя, помышляя уже не о черноте других и не о черноте всего мира, но о своей собственной черноте», – пишет Гоголь в «Завещании». – «За всё, что ни встречается в них умышленно-оскорбляющего, прошу простить меня с тем великодушием, с каким только одна русская душа прощать способна».
И всё же – не одним только «самобичеванием» и отвержением всего собственного наследия жил Гоголь в последние годы. Для него это – как раз не эпоха отрицания, а эпоха созидания.
Суть и смысл жизни любого человека на любом поприще он видел в том, чтоб развить в себе «жажду добра», недаром данную Богом. А роль писателя – «напомнить человеку лучшее и святейшее, что есть в нём».
«Чем истины выше, тем нужно быть осторожнее с ними, иначе они вдруг обратятся в общие места, а общим местам уже не верят. Не столько зла произвели сами безбожники, сколько лицемерные или даже просто не приготовленные проповедники Бога. (…) Беда, если о предметах святых и возвышенных будет раздаваться гнилое слово, пусть уж гнилое слово лучше раздаётся о гнилых предметах».
Именно этой боязнью сказать по ошибке «гнилое слово» (или неточное слово от себя) объясняется компилятивность одной из лучших книг во всём творчестве Гоголя – «Размышлений о Божественной Литургии». Он суммирует в ней в кратчайшем и доступнейшем виде литургическое богословие Святых Отцов. В чём же, спрашивается, его заслуга как автора? В отношении к тому, о чём пишет. В этом отношении – он весь! Гоголь как бы сам растворяется душой в Таинстве Жертвы Христовой, в любви к Тому, о Ком пишет. Это уже – высшая ступень творчества!
Другая «вещь», не прочитав и не усвоив которую, на мой взгляд, нельзя даже думать, будто хоть чего-нибудь о Гоголе знаешь – «Несколько слов о Церкви нашей и духовенстве» (письма VIII – IX «Выбранных мест из переписки с друзьями»). Цитата из этой основополагающей работы Гоголя-философа пусть послужит эпилогом и нашей статьи о нём:
«Церковь наша должна святиться в нас, а не в словах наших. Мы должны быть Церковь наша и нами же должны возвестить ее правду. Они говорят, что Церковь наша безжизненна. – Они сказали ложь, потому что Церковь наша есть жизнь; но ложь свою они вывели логически, вывели правильным выводом: мы трупы, а не Церковь наша, и по нас они назвали и Церковь нашу трупом.(…)
Владеем сокровищем, которому цены нет, и не только не заботимся о том, чтобы это почувствовать, но не знаем даже, где положили его. У хозяина спрашивают показать лучшую вещь в его доме, и сам хозяин не знает, где лежит она. Эта Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, эта Церковь, которая вся с своими глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши, которая может произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, (…) и, не изменив ничего в государстве, дать силу России изумить весь мир согласной стройностью того же самого организма, которым она доселе пугала, – и эта Церковь нами незнаема! И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь!
Нет, храни нас Бог защищать теперь нашу Церковь! Это значит уронить ее. Только и есть для нас возможна одна пропаганда – жизнь наша».
Гоголь — пророк
Здравствуйте, Сергей!
Благодарю Вас за содержательные замечания. Просто, наверное, проблема моя в том, что я не так ясно излагаю и выражаю мысли для другого, как этого хотелось бы другому. Потому во мне есть потребность выразить мысли яснее для Вашего понимания…
Начнем с конца Ваших замечаний. Я вполне с Вами согласен и солидарен в том, что глупо и не может быть даже и постановки такого вопроса, как «кто больший пророк» или «кто более велик и значим». Вопрос, что поставлен мной здесь не в этом, конечно, состоит и заключается. Вопрос в другом, а именно, КАК общество воспринимает образ человека-творца, или какова МЕРА восприятия обществом или отдельными индивидами образа творчества человека-творца и МЕРА адаптации, приспособления этого Образа в каких-то определенных условиях общества. Вот в чем вопрос. (Например, КАК тот же Образ Пушкина воспринимается в эпоху царской России, потом в эпоху Советского Союза и в условиях современной России, если учесть, что Образ-то есть неизменно «с точки зрения вечности» (лат.) один и тот же или Образ Единый, как по Пушкину: «Вечно тот же, вечно новый»…
С другой стороны, думаю, что главный вопрос в данной рецензии таков: «Если Достоевского и Гоголя почитают за пророка, то в чем же, именно, существенное и Гланое в их творческом профетическом слове и образе? Вот, Вопрос! что меня существенно волнует и на который должно дать некие ответы для размышлений…
Далее, мне хочется разъяснить некоторые мысли по поводу Вашего «непонимания» в проблеме признания и непризнания человека-творца. Вообще, это тема ОЧЕНЬ обширная, потому постараюсь как можно короче быть в соображениях. Вы, Сергей, недоумеваете по вопросу «как может быть горько, если творец получает признание при жизни и после смерти». И я вполне согласен с Вашими замечаниями, что «это не является препятствием для их познания». Конечно, всё это так, но не совсем так, ибо ПОЗНАНИЕ и ПОСТИЖЕНИЕ — это разные уровни приближения к достоверному Знанию. А, во-вторых, ведь, когда вот надо и нужно, т.е. когда заставляют учеников в школах или в Вузах изучать Поэта или писателя, совсем же есть другое, например, если я сам хочу и это вот и есть мое потаенное, что мне любимо и драгоценно сердцу, а потому я и постигаю творчество вот этого человека. Понимаете в чем разница?! Эту вот разницу-то я сам почувствовал, когда еще учился в школе, когда мне навязывали и я не хотел познавать, и другое совсем, когда уже будучи в гимназии, я сам загорелся постижением творчества другого. Это разница, как «Небо и Земля» в познании…
Другой пример, что касаемо, конкретно, твор-ва Пушкина. Приведу отрывок из очерка С.Л. Франка:
«тень писаревского отношения к Пушкину еще продолжает витать в русском общественном сознании. Все охотно готовы нести дешевую, условную дань уважения гениальности Пушкина как «чистого поэта» и этим откупаются от необходимости познавать его и интересоваться им. Отчасти в этом, конечно, сказывается роковая судьба всех гениев, получивших всеобщее признание: они постепенно становятся «классиками» в дурном, школьном смысле слова — творения их становятся предметом обязательного школьного обучения, их бессознательно и безотчетно «зубрят» наизусть…»
Или вот еще:
«надо отчетливо осознать, что «пушкиноведение» совсем не совпадает с познанием Пушкина» (С.Л. Франк)…
Другой пример, меня глубоко поражает Судьба некоторых творческих людей, как и, например, над этими вопросами задумывался Бердяев в своих книгах. Конкретно, меня поражает судьба Аполлона Григорьева, который был другом Достоевского и соратником по журналу «Время» в начале 1860-х годов, и образ размышлений которого, по-моему, лег в основу некоторых идей, отраженных в романах Дотсоевского. Судьба человека и его творческого Пути. Вот! что меня волнует при постижении образа человека, особенно при постижении Гоголя и Достоевского, которые, по-моему, еще для людей как непотижимый океан в своих таинах глубин и безд… А нам мнится, что мы уже все знаем о человеке и все понимаем, что лишь «нам-то и нужно понять»… Именно, что не все ясно и понято нами!? А другая проблема-то в вопросе самих себя: а что, собственно, нам-то нужно, что мы хотим изведать в Другом??? Вот вопрос, думаю, что глубина ответов зависит от меры погружения нашего вопрошания…
Может быть, Сергей, что что-то я, вновь, выразил не так, то не судите сильно. Для меня главное, чтобы Вы постарались понять изложенные здесь размышления…
С уважением,
Бармин Виктор 10.11.2012 19:12 Заявить о нарушении
Религиозные воззрения Гоголя
Религиозная проблематика культуры в эти годы с особенной остротой чувствуется у Гоголя, — и трудно разграничить его творческий путь от его личной судьбы…
В ряду своих русских сверстников, старших и младших, Гоголь (1809—1852) занимает очень своеобразное место. Это был сразу писатель передовой и отсталый…
От Гоголя идут новые пути, и не в литературе только. Есть что-то пророческое в его творчестве… Но сам он как-то запаздывает в прошедшем веке…
В этой душевной отсталости, в этом душевном архаизме Гоголя — один из узлов его трагической судьбы… Философские веяния эпохи Гоголя не коснулись, разве через искусство…
«Споры» его современников, все эти «споры о наших европейских и славянских началах», между «староверами» и «нововерами», или славянистами и европистами, представлялись ему сплошным недоразумением, — «все они говорят о разных сторонах одного и того же предмета, никак не догадываясь, что ничуть не спорят и не перечат друг другу»…
Гоголь вращается чаще среди славянофилов, но сам он не был славянофилом. Его вернее считать западником…
Любил он не тот Запад, что тогдашние русские западники, и не той любовью. Но о своем мировоззрении и в складе душевном он был весь западный, с ранних лет был и оставался под западным влиянием. Собственно, только Запад он и знал, — о России же больше мечтал. И лучше знал, какой Россия должна стать и быть, какой он хотел бы ее видеть, нежели действительную Россию…
В ранние годы Гоголь проходит опыт немецкого романтизма, и сам творит конгениально в этом романтическом духе. То не было подражанием, и не было только литературной манерой. Гоголь овладевает самой творческой проблематикой романтизма, интимно вживается в этот романтический опыт. И для него лично то был важный сдвиг или поворот во внутренней жизни…
С творческой серьезностью Гоголь пережил и прочувствовал все демонологические мотивы романтики, и перевоплотил их в полнозначных образах. И чувствуется в этом сила личного убеждения, острота личного опыта, — мир во власти злых сил, в темной одержимости, и во зле лежит…
Этому соответствует рано пробуждающееся чувство религиозного страха, — и то был именно испуг, не столько трепет или благоговение…. Молодой Гоголь и религиозно живет в каком-то магическом мире, в мире чарований и разочарований. У него были странные прозрения в тайны темных страстей. Впоследствии перед ним раскроется «мертвая бесчувственность жизни». Он изображает точно остановившиеся, застывшие, неподвижные лица, — почти не лица, но маски (Розанов отмечал, что портрет у Гоголя всегда статичен)…
И верно было замечено о Гоголе, что видит он мир под знаком смерти, sub specie mortis…
От романтизма у Гоголя и его первое утопическое искушение, искушение творческой силой искусства. И затем первое разочарование, — само искусство оказывается двусмысленным, и потому беспомощным. «Магический идеализм» соблазнительно двоится…
«Дивись, сын мой, ужасному могуществу беса. Он во все силится проникнуть: в наши дела, в наши мысли и даже в самое вдохновение художника. Бесчисленны будут жертвы этого адского духа, живущего невидимо, без образа на земле. Это тот черный дух, который врывается к нам даже в минуты самых чистых и святых помышлений»…
Этот испуг остается у Гоголя на всю жизнь, до предсмертной молитвы. «Свяжи вновь сатану таинственной силой неисповедимого Креста»… Романтический опыт всегда слагается из антитез и натяжений. Непосредственность и рефлексия, «соборность» и своеволие, примирение и протест, покой и тревога, — в такой диалектической игре весь романтизм. Мотивы примирения в русском романтизме выражены сильнее, «органические» мотивы преобладали здесь над «критическими». Это нужно сказать прежде всего о славянофильстве, поскольку оно было романтическим. Только у немногих звучали тревожные голоса, только немногим дано было апокалиптическое ухо слышать. Таков был Лермонтов, творчество которого тем загадочнее, что не досказано. И особенно силен был этот апокалиптический слух у Гоголя…
Но сам в себе романтизм религиозно безвыходен, из романтизма нужно вернуться в Церковь,-то путь «религиозного отречения». Внутри же романтизма есть только мнимые и ложные пути…
Религиозное мировоззрение молодого Гоголя было очень расплывчатым. Это был очень неопределенный религиозный гуманизм, романтическая взволнованность, чувствительность, умиленность. Реальности Церкви тогда Гоголь не ощущал, разве эстетически…
«Я пришел ко Христу скорее протестантским, чем католическим путем», писал впоследствии Гоголь Шевыреву. «Анализ над душой человека таким образом, каким его не производят другие люди, был причиной того, что я встретился со Христом, изумясь в нем прежде мудрости человеческой и неслыханному дотоле знанию души, а потом уже поклонясь Божеству Его»…
И то же снова в «Авторской Исповеди»… «С этих пор человек и душа человека сделались больше, чем когда-либо, предметом наблюдений… Я обратил внимание на узнание тех вечных законов, которыми движется человек и человечество вообще. Книги законодателей, душеведцев и наблюдателей за природой человека стали моим чтением. Все, где только выражалось познание людей и души человека, от исповеди светского человека до исповеди анахорета и пустынника, меня занимало, — и на этой дороге, нечувствительно, почти сам не ведая как, я пришел ко Христу, увидевши, что в нем ключ к душе человека, и что еще никто из душезнателей не исходил на ту высоту познания душевного, на которой стоял Он»…
Это признание очень характерно… То был путь пиетического гуманизма, которым шел Гоголь. И в этом он принадлежит еще к Александровскому веку… Книги каких «душезнателей» и «душеведцев» читал Гоголь, сказать в точности трудно. Во всяком случае, он читал Библию. И привык читать ее, как книгу пророческую и даже апокалиптическую. Библейская торжественность начинает проникать и в стиль самого Гоголя…
«Разогни книгу Ветхого Завета: ты найдешь там каждое из нынешних событий, увидишь яснее дня, в чем оно преступило пред Богом, и так очевидно изображен над ним совершившийся страшный суд Божий, что встрепенется настоящее»…
Гоголь говорит об этом в связи с лирическим призванием русской поэзии. И отмечает нечто пророческое в русской поэзии. «И звуки становятся библейскими у наших поэтов», — ибо уже приближается для России «иное царство»…
В духовном развитии Гоголя Римские впечатления были решающими. «Все, что мне нужно было, я забрал и заключил в глубину души моей. Там Рим, как святыня, как свидетель чудных явлений, совершившихся надо мною, пребывает вечно»…
И не в том дело, конечно, что княгиня Зинаида Волконская и польские братья «воскресенцы» умели или не сумели склонить Гоголя в сторону католицизма. «Переменять обряды своей религии», действительно, Гоголь и не помышлял. И просто потому уже, что тогда не замечал никакой разности между исповеданиями. «Потому что, как религия наша, так и католическая, совершенно одно и то же, и потому совершенно нет надобности переменить одну на другую. Та и другая истинна; та и другая признает одного и того же Спасителя нашего, одну и ту же Божественную Премудрость, посетившую некогда нашу землю, претерпевшую последнее унижение на ней, для того, чтобы возвысить выше нашу душу и устремить ее к небу»…
Но от своих римских собеседников Гоголь слышал не только о догматах римского католицизма. Они беседовали и «о славянских делах». Встречался Гоголь и с Мицкевичем. Нужно думать, польские братья рассказывали Гоголю о своем деле, о своем обществе или ордене Воскресения, о польском мессианизме. И то был некий возбужденный «апостолат истины», программа религиозного действия. Для Гоголя то было первым введением в круг тогдашнего социального христианства…
Религиозный опыт Гоголя в эти годы не исчерпывается эстетическими переживаниями. Социальные мотивы тоже достаточно резко вычерчиваются в его сознании, — и это вполне понятно на тогдашнем историческом фоне. В этом отношении очень характерен «Рим» Гоголя. «Страшное царство слов вместо дел»… И это всеобщее опустошение — от безверия… «Иконы вынесли из храма, — и храм уже не храм: летучие мыши и злые духи обитают в нем»… От обратного подсказывается идеал религиозного возвращения…
Ближайшие друзья Гоголя, — Виельгорские, Смирнова и др., — были связаны с католическими кругами в Париже. Смирнова увлекалась проповедями Лакордера, Равиньяна1, бывала в кружке Свечиной2 (в конце 30-х годов). Это был новый источник соприкосновения с социальным католичеством…
Весьма вероятно, что Гоголь читал в Риме книгу Сильвио Пеллико3, «Об обязанностях человека» (Dei doveri degli Uommi), — она была отмечена сочувственно и в русских журналах (вышла в 1836 г.)… Для Гоголя этого было уже достаточно. Своей гениальной впечатлительностью он схватывал намеки на лету, и творил из них сладостную легенду, ибо был поэт…
Следует припомнить, что в последней уничтоженной редакции «Мертвых душ» был выведен священник, и в этом образе личные черты отца Матвея были странно сплетены «с католическими оттенками». Это говорит о силе «католических» впечатлений Гоголя… В римские годы основной книгой в душевном обиходе Гоголя была знаменитая книга о Подражании (срв. ее влияние на Иванова). Эту книгу он прислал из заграницы своим московским друзьям для ежедневного чтения и медитаций. «По прочтении, предайтесь размышлениям о прочитанном. Переворотите на все стороны прочитанное, с тем, чтобы наконец добраться и увидеть, как именно оно может быть применено к вам»…
Так, очевидно, поступал и сам Гоголь. «Изберите для этого душевного занятия час свободный и неутружденный, который бы служил началом вашего дня. Всего лучше немедленно после чаю или кофию, чтобы и самый аппетит не отвлекал вас»… Он читает и советует Смирновой прочесть кое-что из «Oeuvres philosophiques» Боссюэта4… У Смирновой же он просит: «поищите Томаса Аквинтуса „Somma teologica“, если она только переведена по-французски»…
Одновременно Гоголь читает и святых отцов, в русских переводах, в «Христианском Чтении» и в московских «Прибавлениях» (книги ему пересылали из России, но кое-что давал ему и парижский протоиерей, о. Д. Вершинский, из магистров Петербургской академии). Но вот что любопытно, — работая над своими «Размышлениями о Божественной литургии» в 1842 и 1843 г. г. в Париже, Гоголь вместе со славянским текстом имел под рукой еще и латинский, — очевидно, взамен греческого, из Гоара. В основу толкования была положена известная книга Дмитревского. Гоголь просил прислать ему и Ареопагитики… Все эти подробности очень показательны. Стиль у Гоголя складывается западный… И когда он читал святых отцов, его душевные навыки уже установились и отеческие могивы вплетались в уже готовую ткань…
Читал Гоголь тогда и Златоуста, и Ефрема Сирина, и преп. Максима «о любви», и все «Добротолюбие» (Паисиево), и Тихона Задонского (срв. его выписки из святых отцов). Неясно, зачем просил он прислать ему Стефана Яворского (проповеди), Лазаря Барановича («Трубы Словес» и «Меч духовный»), «Розыск» Димитрия Ростовского, — и не видно, получил ли он эти книги. Из современных русских авторов он читал слова Иннокентия, еще проповеди Иакова Вечеркова, анонимные статьи в «Христианском чтении»…
С ранних лет у Гоголя была твердая уверенность в своем избранничестве, в своем призвании и предназначении — чем-то означить свое существование, нечто великое или особенное совершить. Такое самочувствие характерно для всего поколения и даже для всей этой сентиментально-романтической эпохи. И то был очень сложный сплав…
У Гоголя это самочувствие призванного достигает временами степени навязчивой идеи, прелестной гордыни, «Кто-то незримый пишет предо мною могущественным жезлом»… Он убежден, что призван свидетельствовать и учить. «Властью высшею облечено отныне мое слово», — «и горе кому бы то ни было, не слушающему моего слова»… Он был убежден в особой значительности и своего личного опыта и примера, и оправдывался против упреков, «зачем он выставил свою внутреннюю клеть», напоминая, «что все-таки я еще не монах, а писатель». И он продолжает. «Я не считал ни для кого соблазнительным открыть публично, что я стараюсь быть лучшим, чем я есмь. Я не нахожу соблазнительным томиться и сгорать явно, в виду всех, желанием совершенства»…
У Гоголя была очень опасная теория молитвы. «Как узнать хотение Божие? Для этого нужно взглянуть разумными очами на себя и исследовать себя: какие способности, данные нам от рождения, выше и благороднее других. Теми способностями мы должны работать премущественно, и в сей работе заключено хотение Бога; иначе они не были бы нам даны. Итак, прося о пробуждении их, мы будем просить о том, что согласно с Его волей; стало быть, молитва наша прямо будет услышана. Но нужно, чтобы эта молитва была от всех сил души нашей. Если такое постоянное напряжение хотя на две минуты в день соблюсти в продолжении одной или двух недель, то увидишь действия ее непременно. К концу этого времени в молитве окажутся прибавления… И за вопросами в ту же минуту последуют ответы, которые будут прямо от Бога. Красота этих ответов будет такова, что весь состав уже сам собою превратиться в восторг»…
Очевидно, что Гоголь практиковал такую молитву. И неудивительно тогда, если он придавал своим творениям почти непогрешительное значение, видел в них высшее откровение…
Учительная настойчивость Гоголя, его прямая навязчивость очень раздражала его ближайших друзей. И есть странная чрезмерность в оборотах и словах, которые выбирает Гоголь, когда говорит о себе и о своем деле. «Соотечественники, я вас любил, — любил тою любовью, которую не высказывают, которую мне дал Бог»…
Религиозный путь Гоголя был труден, в своих изгибах и надломах он не объяснен и вряд ли объясним… Часто прорываются эти судорожные подергивания религиозного испуга, — страшные видения вдруг встают перед его взорами, и он внутренне обмирает. «Диавол выступил уже без маски в мир», вот его страшное прозрение! «Стонет весь умирающий состав, мой чуя исполинские возрастания и плоды, которых семена мы сеяли в жизни, не прозревая и не слыша, какие страшилища от них подымутся»…
В опыте Гоголя есть несомненные элементы аскетического надрыва, болезненная перенапряженность покаянной рефлексии… Но именно в том своеобразие Гоголя, что с этим острым аскетизмом он соединяет очень настойчивую волю к общественному действию… В этом весь смысл роковой книги Гоголя, «Выбранные места из переписки с друзьями»… Как сам Гоголь настаивает в «Авторской исповеди», в «Переписке» он хотел «заговорить вперед кое-о чем из того, что должно было мне доказать в лице выведенных героев повествовательного сочинения» (т. е. во II-м томе «Мертвых Душ»). Очень характерно здесь это выражение — «доказать». Свои художественные образы Гоголь сознательно обращает в доказательства…
В «Мертвых Душах», во второй части, Гоголь хотел показать «возрожденную» или пробудившуюся Россию. В понимании Гоголя это ведь не бытовая повесть, а именно «поэма», и «душеполезная поэма». И «Переписка» есть идеологическое предисловие к этой «поэме»…
Только по крайнему недоразумению в этой книге можно было найти проповедь личного совершенствования и спасения. В действительности же то была программа социального христианства…
Это впервые напомнил, кажется, только Гершензон. «На русском языке, быть может, нет другого произведения, так беззаветно, так целостно, до малейших оттенков мысли и слова, проникнутого духом общественности…» И Гершензон верно отметил неожиданное сочетание у Гоголя нравственного пафоса с самым крайним и мелочным утилитаризмом. «Бесцельная радость бытия для Гоголя не существует… Его мышление насквозь практично и утилитарно, и именно в общественном смысле»…
Основная категория у Гоголя есть служба, — даже не служение… «Нет, для вас так же как для меня, заперты двери желанной обители. Монастырь ваш — Россия. Облеките же себя умственно рясой чернеца и, всего себя умертививши для себя, но не для нее, ступайте подвизаться в ней. Она теперь зовет сынов своих еще крепче, нежели когда-либо прежде. Уже душа в ней болит, и раздается крик ее душевной болезни»… Всего менее Гоголь был доволен современностью, всего менее довольствовался он существующим порядком и положением. Он весь был в пафосе обновления, и была в нем какая-то апокалиптическая нетерпеливость, жажда прямого действия. «И непонятною тоскою уже загорелась земля»…
Именно потому, что он так обеспокоен современным положением России, он и настаивает: «кто даже и не в службе, тот должен теперь вступить в службу и ухватиться за свою должность, как утопающий хватается за доску, без чего не спастись никому»… Вся книга Гоголя написана, от начала и до конца, об общественном благе… И это была утопия священного царства…
«На корабле своей должности, службы, должен теперь всяк из нас выноситься из омута, глядя на Кормщика Небесного… Служить же теперь должен из нас всяк не так, как служил бы он в прежней России, но в другом небесном государстве, главой которого уже Сам Христос»…
Здесь характерен уже и этот оборот: «прежняя Россия»… Гоголь себя видит уже в «ином мире», в новом теократическом плане… И не следует ли сопоставить это самочувствие Гоголя с духом «Священного Союза», с идеологией Александровских времен и «сугубого министерства»… Образ генерал-губернатора во второй части «Мертвых Душ» весь выдержан именно в этом стиле. «С завтрашнего же дня будет доставлено от меня во все отделения присутствия по экземпляру Библии, по экземпляру русских летописей и три-четыре классика, первых всемирных поэтов, верных летописцев своей жизни»…
И с этим Александровским духом связано и то, что в религиозно-социальной утопии Гоголя государство ведь заслоняет Церковь и творческая инициатива предоставляется мирянам, в порядке их «службы», а не иерархии и не духовенству. «Власть государя — явление бессмысленное, если он не почувствует, что должен быть образом Божиим на земле»… И вся Библия оказывается книгой для царей, — нужно только подражать самому Богу, как Он царствовал в избранном народе… Призвание царя -«быть образом Того на земле, Который Сам есть любовь»…
В мире вокруг все так становится страшно, так много всюду страданий, «что разорвется от жалости и бесчувственное сердце, и сила еще доселе небывалого сострадания вызовет силу другой, еще доселе небывалой любви»…
Гоголь пророчит какое-то небывалое воспламенение сердец… «Загорится человек любовию ко всему человечеству, — такою, какою никогда еще не загорался… Из нас, людей частных, возыметь такую любовь во всей силе никто не возможет; она останется в идеях и в мыслях, а не в деле; могут проникнуться ею вполне одни только те, которым уже постановлено в непременный закон полюбить всех, как одного человека. Все полюбивши в своем государстве, до единого человека всякого сословия и звания, и обративши все, что ни есть в нем, как бы в собственное тело свое, возболев духом о всех, скорбя, рыдая, молясь и день и ночь о страждущем народе своем, государь приобретет тот всемогущий голос любви, который один только может быть доступен разболевшемуся человечеству»… Этот утопический образ теократического царя повторяется с очень сходными чертами у Ал. Иванова (начиная уже с 1826-го года)…
Еще любопытнее позднейшее отражение того же идеала у Влад. Соловьева в его рассуждениях о теократических обязательствах русского царя: прощать и целить любовью… Здесь есть некий единый поток мысли и настроений, и его истоки можно проследить как раз до времен Священного Союза…
Гоголь говорит о великих религиозно-исторических преимуществах Восточной Церкви; «все примирит и распутает наша Церковь»… Это — Церковь будущего: «в ней дорога и путь, как устремить все в человеке в один согласный гимн верховному Существу»… Для новых исторических задач Западная Церковь уже не подготовлена. Прежний мир она еще могла кое-как «мирить со Христом» во имя одностороннего и неполного развития человечества. Теперь задачи безмерно сложнее…
И, однако, это историческое призвание нашей Церкви Гоголь определяет снова с государственой точки зрения. «Может произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, заставив у нас всякое сословие, звание и должность войти в их законные границы и пределы и, не изменив ничего в государстве, дать силу России, изумить весь мир согласной стройностью того же самого организма, которым она доселе пугала»… До сих пор эта Церковь как-то таилась, «как целомудренная дева», но она создана для жизни…
И как характерны наставления Гоголя «губернаторам» и «русскому помещику» взять на себя руководство священниками. «Объявляйте им почаще те страшные истины, от которых поневоле содрогнется их душа»… «Бери с собою священника повсюду, где ни бываешь на работах, чтобы сначала он был при тебе в качестве помощника… Возьми Златоуста и читай его вместе с твоим священником, и притом с карандашом в руках»… Все это снова вполне в духе «сугубого министерства»…
Не удивительно, что книга Гоголя понравилась только людям этого Александровского духа и стиля, — Смирновой, («у меня просветлело на душе за вас»), Стурдзе («беседы наши в Риме отразились потом как в зеркале» в этой книге, говорил Стурдза)… И она категорически не понравилась ни о. Матвею, ни Игнатию Брянчанинову, ни Григорию Постникову, ни Иннокентию. Под «гордостью», в которой они упрекали Гоголя, разумели они именно этот дух утопического активизма… Аксаковы не без основания увидели в этой книге западное влияние и западное зло…
Верно было отмечено и то, что в книге больше морали и морализма, чем действительной веры и церковности… В том же стиле написана и «Развязка Ревизора» (с ее моралистическими аллегориями: «наш душевный город», «казни собственной души нашей» и т. д.)…
Гоголь остается все время в кругу довольно неопределенного пиетизма. Не составляет исключения и его книга о литургии. Догматическое содержание и символика в ней заимствованы (у Дмитревского, отчасти из «Новой Скрижали»), и самому Гоголю принадлежит здесь только этот стиль трогательной и искренной чувствительности. «Божественная литургия есть вечное повторение великого подвига любви, для нас совершившегося… Послышалось кроткое лобзание брата»…
Характерно, что в эпоху «Переписки» Гоголь всюду и всегда подчеркивает именно психологическое значение образа Христа, «Который один из всех, доселе бывших на земле, показал в себе полное познание души человеческой»…
Но есть в «Переписке» и другая струя, струя подлинного «социального христианства», — всего сильнее она пробивается в известном отрывке: «Светлое Воскресение»… «Христианин! Выгнали на улицу Христа, в лазареты и больницы, наместо того, чтобы призвать Его к себе в домы, под родную крышу свою, — и думают, что они христиане!» (в первом издании было опущено цензурой). И как характерно это ударение на оскудении братства в девятнадцатом веке. «Позабыл бедный человек девятнадцатого века, что в этот день нет ни подлых, ни презренных людей, но все люди — братья той же семьи, и всякому человеку имя брат, а не какое-либо другое»…
Не столько славянофилов это напоминает (хотя и замечает Гоголь, «что есть начало братства Христова в самой нашей славянской природе» и т. под.)… Скорее это напоминает западные образцы, и не слышатся ли здесь скорее отзвуки Ламенне5 и его «Слов верующего?»…
Очень характерна у Гоголя вся эта характеристика потребностей и нужд «девятнадцатого века». «Когда обнять все человечество, как братьев, сделалось любимою мечтою молодого человека; когда многие только и грезят о том, как преобразовать все человечество…, когда почти половина уже признала торжественно, что одно только христианство в силах это произвесть!… когда стали даже поговаривать о том, чтобы все было общее — и дома, и земли»… В таком широком кругу заговаривает Гоголь о «братстве», и огорчается, что не хватает именно живого братского чувства…
Между тем, только через любовь к ближнему и можно полюбить Бога. «Трудно полюбить Того, Кого никто не видел. Один Христос принес и возвестил нам тайну, что в любви к братьям получаем любовь к Богу… Идите же в мир и приобретите прежде любовь к братьям»… Здесь вся сила в этом «прежде», именно это словечко стоит здесь под патетическим ударением…
В книге Гоголя перекрещиваются и переплетаются очень разнородные нити, и полного единства в ней нет. Однако, неизменной остается всегда эта социальная обращенность и устремленность воли… В самом замысле книги есть роковая неувязка. Гоголь старается все свести к «душевному делу». «Дело мое — душа и прочное дело жизни»… Но в том и была завязка его творческой драмы, что он всего меньше был психологом, именно психологическое обоснование не могло ему удаться. Вместо психологического анализа получается резонерство и сухой морализм. Ап. Григорьев верно подчеркивал, что Гоголь весь есть человек сделанный…
Гоголь объяснял в «Авторской исповеди», что его книга («Выбранные места») есть «исповедь человека, который провел несколько лет внутри себя». Но именно этот внутренний опыт Гоголя и был смутен, в нем и была его главная слабость… С этим и связан «религиозный кризис» его последних лет. Исход для Гоголя мог быть только в отречении от социальной утопии и в подлинном аскетическом вхождении внутрь себя, — «поворотиться во внутреннюю жизнь» и советовал ему о. Матвей… Внутренно Гоголь меняется в последние годы, и это тяжело дается ему. Творчески он так и не смог перемениться. В последней редакции «Мертвых Душ» он остается в пределах того же мертвенного пиетизма, что и раньше. Это и было его последним крушением…
В истории русского религиозного развития Гоголь прямого влияния не имел. Он оставался как-то в стороне, он сам себя отстранил от тем и интересов своего поколения, от тогдашних философских споров. И религиозного учителя в нем узнали только полвека спустя. Только в эпоху русского неоромантизма религиозно-романтические мотивы Гоголя вновь оживают…
От славянофилов Гоголя в свое время отделяла и отдаляла его встревоженность, его предчувствия социальной грозы и замешательства. Он слишком долго прожил на Западе и в самые «социальные» годы, в годы утопий и предчувствий, в канун взрыва. И как характерно при этом сочетание апокалиптического трепета с «расчетами» его утопических проектов. Именно это и было характерно для «пиетизма» (срв. и у Жуковского)…
В творчестве Гоголя проблема христианской культуры была показана с ее утопической стороны, в ее опасностях и неувязках, как некое искушение… Это было отчасти и внутренним противодействием тому патриархальному благодушию, которое бывало слишком сильно у отдельных славянофилов…
Из книги «Пути русского богословия»
Ксавье де РАВИНЬЯН, известный французский проповедник XIX века.
СВЕЧИНА (Софья Петровна, 1782—1859) — писательница, дочь статс-секретаря императрицы Екатерины II, П. А. Соймонова; 17 лет вышла замуж, по настоянию отца, за генерала Свечина, который был старше ее на 24 года. Не найдя счастья в супружестве, Свечина обратилась к мистицизму. На образе мыслей Свечиной, подготовленной к католическим симпатиям уже воспитанием на французский лад и чтением, имело большое влияние знакомство с известным писателем графом Жозефом де Мэстром, сардинским посланником в Петербурге. Переселившись в 1817 г. в Париж, она перешла в католицизм и окружила себя ультрамонтанами и иезуитами. Салон Свечиной в Париже выделялся своим клерикальным направлением. Среди посетителей его выдавались Фаллу и Монталамбер.
ПЕЛЛИКО (Pellico) Сильвио (1789—1854) , итальянский писатель, карбонарий. 15 лет был заключен в крепости.
БОССЮЭТ, (Bossuet) Жак-Бенинь — известный французский богослов, проповедник и духовный писатель; родился в Дижоне в 1627 г. и умер в 1704 г. В 1669 г. он был назначен епископом Кондома, а в 1681 г. — епископом Мо. Оставил много сочинений; особенно славились ораторским искусством его проповеди и надгробные речи. Он был ревностным защитником галликанских вольностей, умеренной веротерпимости, выступал как защитник абсолютизма. Его же практическая точка зрения была отвергнута просветителями XVIII в.
ЛАМЕННЕ (Lamennais) Фелисите Робер-де (19.6.1782, Сен-Мало, — 27.2.1854, Париж), французский публицист и философ, аббат, один из родоначальников христианского социализма. Быстро преодолев увлечение идеями Ж. Ж. Руссо, Л. уже в молодости стал убеждённым монархистом и правоверным католиком. В ранних трудах (1810-20-е гг.) выступил с критикой идей Великой французской революции и материалистической философии 18 в. Политическим идеалом Л. была в это время христианская монархия. Однако уже с конца 20-х гг. Л. переходит на позиции либерализма; во время Революции 1830 Л. в сотрудничестве с аббатом Лакордером и графом Монталамбером основал журнал «Авенир» («L’avenir») с программой отделения церкви от государства, всеобщего избирательного права и ряда др. либеральных реформ. В 1834 Л. напечатал «Слова верующего» (русский перевод 1906) — произведение, бичевавшее капитализм с позиций феодального социализма. Эти выступления Л. были осуждены в папских энцикликах. Утопические идеи Л. о возможности предотвращения социальных революций и улучшения общественного строя путём христианской любви и нравственного самоусовершенствования оказали большое влияние на развитие христианского социализма, и в частности социального учения католического модернизма; в 1950-60-х гг. идеи Л. стали весьма популярными среди левых католиков. К концу жизни Л. выступил с собственной философской системой («Эскиз философии», т. 1—4, 1840—46). В ней, отходя по ряду вопросов от ортодоксально-католического учения, Л. пытался совместить религию и философию, опираясь на идеи неоплатонизма и Г. Лейбница.
Н. В. Гоголь и Православие
Промыслом Божиим нам уготовано жить в удивительное и трудное время — время переоценки ценностей, время болезненных перемен в общественной жизни, время мучительных поисков духовных ориентиров, время утверждения утраченного в значительной мере национального самосознания.
Духовный вакуум, насильственно созданный в прошедшие десятилетия, сегодня постепенно заполняется, и люди устремляются к активному поиску смысла жизни. Забыв свои духовные и национальные традиции, многие обращают свой взгляд на Запад, пытаясь там найти эталон общественной и духовной жизни. И Запад протягивает нам руку помощи, обязывая нас идти по проторенной чужой дороге, и тем самым обрекает нас на бесконечное шествие вдогонку, по его стопам. Всеми возможными способами — через средства массовой информации, в сфере образования, духовности, искусства, в политике, посредством прозелитических миссий нам навязывается западный стиль жизни, западный образ мировоззрения.
Со всех континентов земного шара к нам ринулись представители сотен сект, именующих себя “церковью”, которые утверждают, что они и только они знают путь к истине. Наш народ, воспитанный в духе безверия, бросился в эти секты, как мотылек на свет костра. Мы забыли, что наш народ еще два-три столетия тому был глубоко ПРАВОСЛАВНЫМ.
В середине XVII века архидиакон Павел Алеппский, сопровождая Антиохийского патриарха Макария в Москву, так выразил свои впечатления об Украине: “По всей земле казаков мы заметили возбудившую наше удивление прекрасную черту: все они, за исключением немногих, даже большинство их жен и дочерей, умеют читать и знают порядок церковных служб и церковные напевы; кроме того, священники обучают сирот и не оставляют их шататься по улицам невеждами”.
Церковь, государство, система образования должны помочь нашему народу вернуться в Православие. Официально провозглашен светский характер школы, но ведь школа должна открыть детям, какой след оставило Православие в культуре и истории нашего народа. Есть равенство религий перед законом, но ни в коем случае нет равенства религий перед культурой, перед историей человечества, тем более перед культурой и историей Киевской Руси. Понятно, что вклад Православия в украинскую культуру, в становление литературы, языка, мышления совершенно несопоставим, скажем, с вкладом баптистов или пятидесятников. Государство, школа должны быть заинтересованы в том, чтобы дети не были иностранцами в своей стране. Мы должны по-православному рассматривать историю христианской живописи, церковной архитектуры. Мы должны всегда помнить, что запорожские казаки защищали непросто свою землю, свой народ, но и свою веру — ПРАВОСЛАВИЕ.
Мы должны всегда помнить, что цвет и гордость нашего народа — Т. Г. Шевченко и Г. С. Сковорода, Н. И. Пирогов и святитель Лука (Войно-Ясенецкий), И.П. Котляревский и Н.В. Гоголь — были Православными. Обращение к нашим духовным корням поможет нам сегодня обрести почву под ногами, восстановить духовный стержень нашего народа, поможет нам вернуться на свою дорогу на путях истории.
В этом контексте необычайно важно для нас духовное наследие Н. В. Гоголя. “Гоголь, — по словам прот. В. Зеньковского, — первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, … он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе”.
Духовное состояние современного уже нам западного общества — исполнение пророческих слов Н. В. Гоголя в адрес Западной Церкви: “Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах … Западная Церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор”. Действительно, примирительное шествие Западной Церкви навстречу миру привело в итоге к выхолащиванию Духа в Западной Церкви, к духовному кризису западного общества.
Н. В. Гоголь в своих общественных взглядах не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он “сильнее других слышит Божью руку”.
Беда современного Гоголю общества ему видится в том, что “Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь”. (Эти слова, увы, актуальны и сегодня). “Церковь одна в силах разрешить все узлы, недоумения и вопросы наши; есть примиритель всего внутри самой земли, который покуда еще не всеми видим — наша Церковь”. Эта обеспокоенность Гоголя о судьбах общества, удаленного от Церкви, подвигает его к труду над книгой, раскрывающей внутренний, сокровенный смысл Божественной Литургии и имеющей своей целью приблизить общество к Церкви.
Н. В. Гоголь — одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков.
Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением “Выбранных мест из переписки с друзьями” духовная проза при жизни его оставалась неопубликованной. Правда, последующие поколения уже смогли познакомиться с ней, и к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен. Но здесь возникла другая крайность: “неохристианская” критика рубежа веков (и более всего книга Д. Мережковского “Гоголь. Творчество, жизнь и религия”) выстроила духовный путь Гоголя по своей мерке, изображая его болезненным фанатиком, мистиком со средневековым сознанием, одиноким борцом с нечистой силой, а главное — полностью оторванным от Православной Церкви и даже противопоставленным ей, — отчего образ писателя предстал в ярком, но искаженном виде.
“Гений Гоголя до сих пор остается неизвестным в полной мере не только широкому читателю, но и литературоведам, которые при нынешнем состоянии отечественной науки просто неспособны осмыслить судьбу писателя и его зрелую прозу. Это может сделать только глубокий знаток как творчества Гоголя, так и святоотеческой литературы, — и непременно находящийся в лоне Православной Церкви”. Такого исследователя у нас пока нет.
Жизнь Николая Гоголя с первого его момента была устремлена к Богу. Мать его, Мария Ивановна, дала обет перед Диканьским чудотворным образом святителя Николая, если будет унее сын, назвать его Николаем, — и просила священника молиться до тех пор, пока не сообщат о рождении ребенка и не попросят отслужить благодарственный молебен. Крещен младенец был в Спасо-Преображенской церкви в Сорочинцах. Мать его была женщиной набожной, усердной паломницей.
Среди предков Гоголя были люди духовного звания: прадед по отцу был священником; дед закончил Киевскую Духовную Академию, а отец — Полтавскую Духовную Семинарию.
Понятие о Боге запало в душу Гоголя с раннего детства. В письме к матери 1833 года он вспоминал: “Я просил Вас рассказать мне о Страшном Суде, и Вы мне, ребенку, так хорошо, так понятно, так трогательно рассказали о тех благах, которые ожидают людей за добродетельную жизнь, и так разительно, так страшно описали вечные муки грешных, что это потрясло и разбудило во мне чувствительность. Это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли”.
Первым сильным испытанием в жизни юного Николая была смерть отца. Он пишет матери письмо, в котором отчаяние смиряется глубокой покорностью воле Божией: “Я сей удар перенес с твердостию истинного христианина… Благословляю тебя, священная вера! В тебе только я нахожу источник утешения и утоления своей горести!.. Прибегните так, как я прибегнул, к Всемогущему”.
После переезда в столицу Гоголь погружается в литературную жизнь. Но несмотря на занятость, в нем проглядывает постоянное недовольство суетой, желание иной, собранной и трезвенной жизни. В этом смысле очень показательны раздумья о посте в “Петербургских записках 1836 г.”: “Спокоен и грозен Великий Пост. Кажется, слышен голос: ”Стой, христианин; оглянись на жизнь свою». На улицах пусто. Карет нет. В лице прохожего видно размышление. Я люблю тебя, время думы и молитвы. Свободнее, обдуманнее потекут мои мысли… — К чему так быстро летит ничем незаменимое наше время? Кто его кличет к себе? Великий Пост, какой спокойный, какой уединенный его отрывок!»
Если брать нравоучительную сторону раннего творчества Гоголя, то в нем есть одна характерная черта: он хочет возвести людей к Богу путем исправления ИХ недостатков и общественных пороков — то есть путем внешним. Вторая половина жизни и творчества писателя ознаменована направленностью его к искоренению недостатков в себе самом — и таким образом, он идет путем внутренним. “Говорить и писать о высших чувствах и движеньях человека нельзя по воображению, нужно заключить в себе самом хотя небольшую крупицу этого, — словом, нужно сделаться лучшим” (Н. В. Гоголь, “Авторская исповедь”).
Условно жизнь и творчество Гоголя можно разделить на два периода — рубежом будет 1840 год.
Летом 1840 г. Гоголь за границей пережил тяжелые приступы “нервического расстройства”, “болезненной тоски” и не надеясь на выздоровление, он даже написал духовное завещание. Но затем последовало “чудное исцеление”. Ему открылся новый путь. Начинается постоянное стремление Гоголя к улучшению в себе духовного человека и преобладание религиозного направления. В “Истории моего знакомства с Гоголем” Аксаков свидетельствует: “Да не подумают, что Гоголь менялся в своих убеждениях, напротив, с юношеских лет он оставался им верен. Но Гоголь шел постоянно вперед, его христианство становилось чище, строже; высокое значение цели писателя яснее и суд над самим собой суровее”.
У Гоголя постепенно вырабатываются аскетические устремления. В апреле 1840 г. он писал: “Я же теперь больше гожусь для монастыря, чем для жизни светской”.
В июне 1842 года Гоголь уезжает за границу — и там религиозное настроение начинает преобладать в его жизни. Г. П. Галаган, живший с ним в Риме, вспоминал: “Гоголь показался мне уже тогда очень набожным. Один раз собирались в русскую церковь все русские на всенощную. Я видел, что и Гоголь вошел, но потом потерял его из виду. Перед концом службы я вышел в притвор и там в полумраке заметил Гоголя, стоящего в углу … на коленях с поникнутой головой. При известных молитвах он бил поклоны”.
Гоголь принимается за чтение книг духовного содержания, в основном, святоотеческой литературы. Письма Гоголя этого периода содержат просьбы о присылке книг по богословию, истории Церкви, русским древностям. Друзья шлют ему творения святых отцов, труды свт. Тихона Задонского, свт. Димитрия Ростовского, епископа Иннокентия (Борисова), журналы “Христианское чтение”. Присланное Языковым “Добротолюбие” стало для Гоголя одной из настольных книг.
В январе 1845 года Гоголь живет в Париже у графа А. П. Толстого. Об этом периоде он писал: “Жил внутренне, как в монастыре, и в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви”. Он изучает чинопоследования Литургии св. Иоанна Златоуста и Литургии св. Василия Великого на греческом языке.
Гоголь начинает работать над книгой “Размышления о Божественной Литургии”, в которой органично сочетаются богословская и художественная стороны. Это один из лучших образцов духовной прозы XIX века6 . В работе над книгой Гоголь использовал труды по литургике древних и современных авторов, но все они служили ему лишь в качестве пособий. В книге воплощен и личный опыт Гоголя, его стремление к постижению литургического слова. “Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, — писал он в “Заключении”, — необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату”. Ко времени путешествия писателя во Святую землю в феврале 1848 года первая редакция книги уже была закончена. Затем Гоголь неоднократно возвращался к рукописи, перерабатывал ее, но издать так и не успел. В отличие от второго тома “Мертвых душ”, который все ждали, о “Размышлениях” мало кто знал — Гоголь хотел выпустить эту книгу без своего имени, небольшимформатом, пустить в продажу по дешевой цене — сделать это сочинение действительно народным, доступным для научения и пользы всех сословий.
Впервые “Размышления о Божественной Литургии” были изданы в Санкт-Петербурге в 1857 г. малым форматом, как того хотел Гоголь, но при этом не было выполнено его второе желание — о том, чтобы издать ее без имени автора.
С 1920 года на протяжении семи десятилетий эта книга не переиздавалась, о ней знали только узкие специалисты да биографы писателя. Малоизвестными и сегодня являются духовные сочинения его “Правило жития в мире”, “Светлое воскресенье”, “Христианин идет вперед”, “Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве”. Эти труды Гоголя — настоящий кладезь духовной православной мудрости, до сих пор скрытый под спудом. Действительно, “в нравственной области Гоголь был гениально одарен; ему было суждено круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть ее с пути Пушкина на путь Достоевского. Все черты, характеризующие “великую русскую литературу”, ставшую мировой, были намечены Гоголем: ее религиозно-нравственный строй, ее гражданственность и общественность, ее боевой и практический характер, ее пророческий пафос и мессианство. С Гоголя начинается широкая дорога, мировые просторы”.
Какой величественный пример для назидания дает нам жизнь и творчество Н. В. Гоголя с его несравненным художественным даром и с его стремлением к правде и к преображению жизни. Не понять нам Руси, ее пути, ее исканий и трагедии, если не поймем мы тайну крестного пути Гоголя, муку его души.
Н. В. Гоголь мечтал об объединяющей, руководящей и просвещающей роли Церкви в обществе. Господь сегодня нам предоставляет шанс вернуть Православной Церкви главенствующую роль в духовной жизни общества. Для нас православный духовный опыт Гоголя актуален как никогда. Много даров дано было Руси Господом чрез Православную Церковь. Но наш народ, как некогда Адам, не пожелал жить в раю, пренебрег оградой Церкви. В этом трагедия Руси, наша неустроенность, хаос в душе народа. Святая Русь, отойдя от Православия, похоронила свою мощь, свою силу, распяла свой народ.
Путь Руси — крестный путь. Но мир после Голгофы, после крестного пути Христа узрел Его воскресение. И мы сейчас тоже, после семи десятилетий атеистической голгофы, стоим в ожидании нашего воскресения. Но чтобы скорее настала наша Пасха, надо нам вместе с Гоголем горько переболеть неправдой былой Руси и понять, что наше духовное воскресение, наше спасение в Православной Церкви.