Предмет и содержание литературы
Лекция 1 (2 часа)
Основы литературоведения.
Основные литературоведческие понятия и термины.
План лекции:
1. Описание, анализ и интерпретация художественного произведения.
2. Предмет и содержание литературы.
3. Литературное произведение как целостное единство. Содержание и форма в литературе
4. Тема, проблема и идея как литературоведческие категории.
5. Сюжет и конфликт.
6. Композиция литературного произведения.
Описание, анализ и интерпретация художественного произведения.
Научным описанием принято называть первоначальный этап исследования, а именно – фиксирование данных эксперимента и наблюдения. В сфере литературоведения, естественно, доминирует наблюдение.
Описание художественного текста неразрывно связано с его анализом(от др. греч. analysis – разложение, расчленение), ибо оно осуществляется путем соотнесения, систематизации, классификации элементов произведения.
Анализ – важнейший метод научного постижения литературного произведения. Но аналитическое расчленение целого на составляющие не может быть самоцелью. Художественное произведение – это система, во многом похожая на живой организм, а это значит, что оно обладает свойством целостности, которая богаче, чем сумма составляющих систему элементов. Конечная цель научного рассмотрения произведения – познание именно этой эстетической целостности. Таким образом, анализ в научном рассмотрении произведения предстает хотя и важным, но все же вспомогательным этапом работы, он подготавливает синтетическое, целостное осмысление художественного произведения.
Синтетическое, нерасчлененное впечатление от произведения существует в читательском сознании изначально, представляя собой донаучный этап освоения художественной реальности. Работа любого ученого-литературоведа начинается с того, что он воспринимает произведение просто как читатель (правда, читатель грамотный, квалифицированный). На этом этапе восприятие во многом эмоционально, стихийно, в значительной мере подсознательно.
Но не менее естественное явление представляет собой и последующий этап освоения художественной реальности (который уже встречается не всегда, а лишь у читателя квалифицированного, развитого) – стремление разобраться в своих впечатлениях, подвергнуть их рационально-понятийной обработке. Это осмысление и проходит первоначально в форме анализа, призванного (в идеале) обогатить представления о смысловых и художественных особенностях произведения, не утратив при этом живого эмоционального контакта с ним.
Важнейшей функцией научного анализа является также проверка, корректировка, а иногда изменение целостных и донаучных представлений о произведении. В этом процессе огромную роль играет неоднократное внимательное перечитывание текста, что дает возможность не только углубить первоначальное осмысление произведения, но и проверить его правильность. Первичное читательское восприятие субъективно, и в силу этого после первого прочтения нельзя быть до конца уверенным в том, что произведение понято правильно, и тем более достаточно полно – при перечитывании всегда открывается нечто новое, а иногда и неожиданное, заставляющее менять первоначальные суждения.
С другой стороны, не зря говорят, что первое впечатление – самое сильное; поэтому одна из задач научного постижения художественного произведения – это по мере возможности максимально сохранить остроту и свежесть первого контакта с эстетическим объектом.
Таким образом,научный анализ– это проверка объективными методами субъективного впечатления. В процессе анализа первоначальное представление о смысле и художественном своеобразии произведения поддерживается текстовыми и логическими доказательствами, превращается из гипотезы в научную концепцию. Анализ дает возможность в конце работы над произведением вновь придти к синтезу, но уже на новом, качественно более высоком витке спирали. Целостность освоения произведения на этом заключительном этапе уже не та, что при первоначальном восприятии: она базируется на доказательствах и претендует на статус научной истины.
В процессе анализа исследователи рассматривают отдельно элементы содержания произведения и отдельно – его формы, хотя, естественно, постоянно имеется в виду их взаимодействие, связь, выражающаяся главным образом в функциональности формальных элементов по отношению к содержанию. Однако здесь следует учитывать и относительную самостоятельность формы и содержания, почему само синтетическое рассмотрение произведения может иметь двоякую направленность: либо на раскрытие преимущественно эмоционально-смысловой стороны, либо на освоение эстетического своеобразия. В соответствии с этим можно разграничить два направления целостного анализа: преимущественное внимание к содержанию дает в конечном результате интерпретацию, преимущественное внимание к форме – представление о целостности стиля.
В литературоведении термин «интерпретация» означает толкование, постижение целостного смысла художественного произведения, его идеи, концепции. Различают интерпретацию читательскую (первичную), научную и творчески-образную.
Первичная интерпретациябазируется на том общем впечатлении и понимании художественного произведения, которое получает читатель при его прочтении. Первичная интерпретация не всегда оформляется в сознании читателя в логические конструкции, оставаясь часто в виде переживаний, настроений, чувств. Литературовед, отправляясь от своих читательских впечатлений (первичной интерпретации) формулирует их достаточно четко и затем проверяет анализом, в результате чего рождается научная интерпретация, которая претендует уже на статус объективной истины и от которой поэтому требуется фактическая, логическая и эмоциональная доказательность. Творчески-образная интерпретация– это «перевод» литературно-художественного произведения на язык других искусств (экранизация, сценическая постановка и т.п.).
В силу присущей художественному образу сложности, а иногда и многозначности многие художественные произведения могут порождать различные, зачастую прямо противоположные интерпретации, что вызывает литературно-критические и научные дискуссии. Поэтому центральной проблемой теории и практики интерпретации была и остается проблема ее верности, адекватности.
Представления ученых о том, «исчерпаемо» ли количество интерпретаций, сводятся, по сути, к двум точкам зрения на эту проблему:
1) первая (ее называют теорией множественности интерпретаций) утверждает предельно свободные отношения между интерпретацией и художественным произведением. Подобную позицию занимал глава психологической школы А.А. Потебня и его последователи.
Потебня исходил из того, что понимание (речевого высказывания или художественного произведения) – не постижение чужой идеи, а генерирование своей, лишь приблизительно соотносящейся с тем, что было воспринято. Число «смыслов» художественного произведения оказывается у Потебни бесконечным, а само произведение – неисчерпаемым: «Как слово своим представлением побуждает понимающего создавать свое значение, определяя только направление этого творчества, так поэтический образ в каждом понимании и каждом отдельном случае понимания вновь и вновь создает себе значение (…) Кто разъясняет идеи, тот предполагает свое собственное научное или поэтическое произведение» (Потебня А.А. Эстетика и поэтика. – М., 1976, с.331). Такая точка зрения, фактически снимает вопрос о верных и неверных толкованиях, узаконивая любое прочтение, как бы далеко от «оригинала» оно не удалялось.
Представления о безгранично широком круге допустимых интерпретаций, о принципиальной равноправности всех (или большинства) толкований художественного смысла достаточно широко распространены и в современном литературоведении. Показательной для теорий этого рода является, например, статья М. Эпштейна «Интерпретация», опубликованная в 9-ом томе «Краткой литературной энциклопедии»: «Интерпретация основана на принципиальной «открытости», многозначности художественного образа, который требует неограниченного множества толкований для полного выявления своей сути» (Краткая литературная энциклопедия. – М., 1978. Т. 9, с.330). Наличие множества равноправных интерпретаций Эпштейн связывает в основном с исторической жизнью литературного произведения: «Интерпретация (…) – толкование смысла произведения в определенной культурно-исторической ситуации его прочтения»; «интерпретации доступна только личностная истина, укорененная во времени»;
2) теория множественности интерпретаций была подвергнута обстоятельной критике еще в 1920-е годы. Применительно к работам Потебни и его школы это сделал теоретик и историк литературы А.П. Скафтымов в статье «К вопросу о соотношении теоретического и исторического рассмотрения в истории литературы» (Введение в литературоведение. Хрестоматия. – М., 1979, с. 165 – 169).
Центральным для концепции ученого представляется следующее положение: «Изменчивость интерпретаций свидетельствует о различной степени совершенства постижения, но нисколько не узаконивает всякое постижение, каково бы они ни было. Признать законность произвола в понимании художественных произведений значило бы уничтожить их фактичность перед наукой. Всякая наука, вместо знания о фактах, должна была бы превратиться в перечень мнений о фактах. Нужна ли такая наука?».
Система взглядов на интерпретацию, изложенная в статье Скафтымова, логически приводит к мысли о единственно правильной интерпретации, которая, может быть, на том или ином уровне развития литературоведения и не достигнута, но стоит перед наукой о литературе как идеал и как задача.
Идеи Скафтымова в настоящее время представляются многим литературоведам излишне полемически заостренными. Стремясь занять «золотую середину» между двумя крайними позициями (между Потебней и Скафтымовым) современный литературовед В.Е. Хализев выдвигает идею «диапазона» научно корректных, объективно достоверных интерпретаций одного и того же художественного произведения. «Это понятие позволяет отказаться одновременно и крайности, провозглашения «бесконечной множественности» художественных смыслов, привносимых в произведения читателями, и от догматически-одностороннего убеждения в однозначности, статичности и неизменности содержания произведения, могущего быть исчерпанным его единичной научной трактовкой».
Теоретически в данном случае все более или менее ясно, практически разделить корректные и некорректные интерпретации весьма сложно. Поэтому проблему для сегодняшнего литературоведения в целом можно считать открытой. Тем не менее могут быть сформулированы некоторые теоретические положения относительно литературоведческих интерпретаций.
Во-первых, художественное содержание не может быть исчерпано какой-либо однозначной трактовкой произведений. Никакому акту осмысления произведений искусства (даже самому проникновенному и глубокому) не дано оказаться единственным и исчерпывающе правильным. Процесс постижения смысла великих художественных творений нескончаем. Каждому из них соответствует диапазон корректных и адекватных прочтений, порой весьма широкий.
Во-вторых, литературоведческим трактовкам словесно-художественных творений подобает, прежде всего, быть аргументированными и четкими, учитывающими сложные и многоплановые связи с целым каждого текстового элемента. Таково неотъемлемое требование, предъявляемое к интерпретациям, если они хоть в какой-то степени притязают на научность. Литературоведческим прочтениям противопоказаны как бесконечное повторение самоочевидных истин, так и произвольное фантазирование по следам художественных текстов, уводящее от сути выраженного писателями и идущего вразрез с ними.
В-третьих, литературоведческие интерпретации обретают емкость и глубину, когда имманентное изучение сопровождается и подкрепляется контекстуальным рассмотрением произведения (В.Е.Хализев. Теория литературы. – М., 2000, с. 290 –291)
Термин «контекст» (от лат. contextus – тесная связь, соединение) прочно утвердился в современной филологии. Для литературоведа это – широкая область связей литературного произведения с внешними фактами как литературными, текстовыми, так и внехудожественными и внетекстовыми (биография, мировоззрения, психология писателя, черты его эпохи, культурная традиция, которой он причастен). Контексты творчества писателя, весьма разноплановые, во многом определяют черты литературно-художественных произведений и нередко дают о себе знать их в составе, поэтому достойны самого пристального внимания ученых.
Различимы ближайшие (наиболее конкретные и могущие быть более или менее четко констатированные) и удаленные (более общие и часто не обладающие определенностью) контексты литературных произведений. Первые – это творческая история произведений, запечатленная в черновиках и предварительных вариантах; биография писателя; свойства его личности и его окружение (семейная, дружеская, профессиональная «микросреда»). Второго рода контекст – это явления социально-культурной жизни, а также феномены «большого исторического времени» (Бахтин М.М.), которым он причастен (сознательно или интуитивно). Здесь и литературные традиции, как предмет следования или, наоборот, отталкивания, и внехудожественный опыт прошлых поколений, по отношению к которому писатель занимает определенную позицию, и соотнесенность его мировоззрения с воззрениями конфессиональными, национальными, сословными, социально-классовыми, корпоративно-групповыми. В этом же ряду «удаленных» контекстов – надысторические начала бытия: восходящие к архаике мифо-поэтические универсалии, именуемые архетипами.
Контекст, в котором создается литературное произведение, не имеет определенных рамок: он безгранично широк. Многоплановость контекста (точнее, множественность контекстов) не всегда осознаваема самими писателями, но, безусловно, важна для ученых. Чем шире и полнее учтены литературоведом связи произведения с различными явлениями и фактами (как литературно-художественными, так и непосредственно жизненными), тем больше «выигрывают» анализ и интерпретация.
Контекстуальное рассмотрение литературных произведений не может быть исчерпывающе полным: оно по необходимости избирательно. В каждом отдельном случае литературовед, естественно, сосредоточивается на каких-то аспектах контекста рассматриваемых произведений. Обыкновенно сам текст содержит в себе прямые или косвенные указания на то, к какому контексту следует обратиться для его более глубокого понимания: Так, в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» реалии «московских» глав указывают на историко-бытовой контекст, эпиграф и «евангельские» главы требуют привлечения контекста культурного и литературного.
Предмет и содержание литературы
Определяя главный предмет литературы, М. Горький не случайно назвал ее «человековедением».
Это определение требуют необходимых уточнений, связанных с тем, что
– человеком как таковым занимается целый ряд наук (анатомия, психология, социология и т.п.);
– литературой рассматриваются не все аспекты человеческого бытия (остается вне поля зрения множество его сторон, которые являются предметом исследования медиков, биохимиков и др.);
– можно привести примеры произведений, в которых люди вообще не фигурируют (пейзажная лирика, произведения о животных).
В связи с этим, говоря о главном предмете литературы, приходится уточнять, что им является, «человек в его отношении к природе, обществу, самому себе». В этом определении, данном Н.Г. Чернышевским, справедливо указывается, что предмет художественного творчества составляет не только бытие людей, но и то, что может быть интересно человеку, соотнесено им со своим жизненным опытом.
Писатель может создавать произведения на самые различные темы, писать о природе, о животных, но все это будет служить обогащению запаса представлений людей об окружающей действительности. В пейзажной лирике образ человека как будто бы отсутствует, но при этом любое стихотворение наполнено эмоциями воспринимающего явления природы поэта.
Изображенные художниками слова явления окружающей действительности вовсе не являются копией реального мира. – это единство изображаемых объектом и их осознание и оценка писателями.
Говоря об осознании писателями явлений окружающей действительности, следует упомянуть о таком литературоведческом понятии как типизация.
В основе типического лежит понятие «тип» (от греч. typos, то есть отпечаток, форма, образец), под которым обычно подразумевается обобщенный образ человеческой индивидуальности, наиболее ярко проявляющий себя в данном обществе в данный момент. Обладающие соответствующими свойствами реальные явления или отражающие их художественные образы называются типическими.
В полной мере понять диалектику типического и индивидуального в построении художественного образа можно, лишь разобравшись в принципиальной разнице между типическим в науке и в искусстве.
Типическое в науке – это самое распространенное, общезначимое, «среднеарифметическое» (например, «типичный американец» – человек в личностном плане совершенно неопределенный). Художественное понимание типического существенно отличается от научно-философского; здесь типическое особым образом соотнесено с индивидуальным и проявляется через него. Как отмечал В.В. Кожинов, «любой типический образ всецело, во всех неповторимых деталях есть воплощение социально-существенного, закономерного (точнее, наиболее «вероятного»), но – существенного, отлившегося в форму индивидуального, а не всеобщно-типического» («Краткая литературная энциклопедия»).
Иными словами, особенность соотношения типического в индивидуального в искусстве определяется целостностью художественного образа, представляющего собой применительно, например, к человеку не случайный набор «характерных черт», склонностей, привычек и т.п., а живой полнокровный характер, в котором все общее проявляется только в конкретном.
Типическое имеет непосредственное отношение к художественной идее. Именно в типических характерах, в их взаимодействии, их связи с обстоятельствами воплощается художественное познание конкретного соотношения личности и общества. Наиболее полно и многосторонне типическое выступает в «изобразительных», то есть в эпических и драматических жанрах литературы, где создаются жизнеподобные типичные характеры и обстоятельства. Однако в своеобразной форме типическое воплощается и в «выразительных» – лирических – жанрах. Здесь создаются типичные образы-настроения, переживания, которые, в конечном счете, выражают «наиболее вероятное» для данного общества и порожденных им индивидуальностей мировосприятия.
Способы художественного обобщенияпосредством типизации отличаются чрезвычайным многообразием. Все зависит от творческой индивидуальности автора, от приверженности его тому или иному типу творчества, родовой и жанровой принадлежности его произведений.
Одни писатели вполне доверяются тому материалу, который предоставила им сама жизнь и. создавая типический образ, отталкиваются от единичного прототипа, вобравшего в себя, как им представляется, не только присущее ему индивидуальное, но и свойственное многим людям того же ряда общее.
Прототип (от греч. protótypon – прообраз) – реально существовавшее лицо, послужившее автору прообразом для создания литературного персонажа. Степень ориентированности на прототип, характер его использования зависят от литературного направления, жанра, творческой индивидуальности писателя.
Прототипы имеют образы исторических деятелей, запечатленных в художественных произведениях (Кутузов, Наполеон, Денисов в «Войне и мире» Л.Н. Толстого, Борис Годунов в трагедии А.С. Пушкина и т.п.). Но вообще авторы могут создавать типические образы, используя свое знакомство с одним реальным лицом, воспринятым ими как близкий художественной завершенности тип. «Без уездного врача Дмитриева не было бы Базарова… Меня поразила в нем базаровская манера, и я стал повсюду приглядываться к этому нарождающемуся типу», – писал И.С. Тургенев.
К единичному прототипу могут восходить литературные персонажи, получившие впоследствии громкую популярность и репутации героев своего времени. Правда, при этом приходится делать оговорку: к базовым личностным качествам использованных писателями прототипов были добавлены реальные или вымышленные характерные черты их современников.
Другой, противоположный способ типизации описал М.Горький в статье «Как я учился писать». Он отмечал, что литературные типы создаются по законам абстракции и конкретизации. «Абстрагируются» – выделяются – характерные подвиги многих героев, затем эти черты «конкретизируются» – обобщаются в виде одного героя, скажем – Геркулеса или рязанского мужика Ильи Муромца; выделяются черты, наиболее естественные в каждом купце, дворянине, мужике, и обобщаются в лице одного купца, дворянина, мужика, таким образом получаем «литературный тип»… (…) Таких людей, каковы перечисленные, в жизни, не было; были и есть подобные им, гораздо более мелкие, менее цельные, и вот из них, мелких, как башни или колокольни из кирпичей, художники слова додумали, «вымыслили» обобщающие «типы» людей».
Выделенные два способа редко встречаются в чистом виде. Гораздо чаще они сходятся. Правильнее поэтому говорить об общей тенденции, о преобладании одного из двух способов и дополнительном использовании другого.
Высшую форму типического образа в искусстве представляет характер (от греч. charakter – отпечаток, признак, отличительная черта), под которым обычно понимается «присущий исторической обстановке изображенный в произведении писателем тип человеческого поведения (поступков, мыслей, переживаний), преобразованный соответственно эстетическим нормам писателя» (Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. – М., 1963, с. 141).
Характер в жизни далеко не тождественен характеру в литературе, предстающему как единство общего и индивидуального в человеческом образе. Образ – это сгущенная модель изображаемого явления. Поэтому художественный образ предполагает актуализацию определенных качеств или свойств путем преувеличения или преуменьшения рядом с другими. Писатели, выделяя в характерах самое существенное, наделяют эти характеры доминантными признаками, выражая тем самым свою авторскую тенденцию. Писатели (прежде всего – реалисты) стоят художественные характеры как сложную, противоречивую, обусловленную разнообразными жизненными обстоятельствами систему, к которой, однако, доминирующие черты не растворяются во второстепенных.
В образах литературных героев присутствует художественный вымысел. С вымыслом связаны обе существующие в искусстве формы типизации – жизнеподобная и условная. В искусстве с древнейших времен присутствует жизнеподобный способ обобщения; на жизнеподобии основаны произведения великих реалистов (А.Н. Островского, И.С.Тургенева и др.), которые позволяют читателям представить образы персонажей в мельчайших подробностях.
Другие писатели предпочитают иносказательный способ обобщения явлений, основанный на деформации жизненной реальности и отрицании жизнеподобия. Художники прибегают к таким способам обобщения жизни как фантастика, гротеск, чтобы лучше постичь глубинную сущности типизируемого («Нос» Н.В. Гоголя, сказки М.Е. Салтыкова-Щедрина и др.) .
К вторичной условности относятся древнейшие эпические жанры словесного искусства: мифы, фольклорные и литературные басни, сказки, притчи, а также жанры литературы нового времени – сказочная, научная и социально-философская фантастика и т.п.
Библия и культура
(Заметки богослова)
Мстистлавово Евангелие. Нач. XII в.
«Книгой книг», «Книгой жизни», «Книгой богодухновенной» называют во всем мире Библию. Само слово Библия (в переводе с греческого — «книги») свидетельствует о том, что наши далекие предки воспринимали Священное Писание, как Книги с большой буквы, как единственное в своем роде творение, значение которого для человечества ни с чем не сопоставимо.
История Библии парадоксальна, если не сказать — чудесна. Ветхий Завет — этот необычайный синтез героики и лирики, пророчеств и исторических хроник, философии и нравственного назидания — был создан по особому вдохновению Божию древнееврейскими вождями, царями, пророками. Мы хорошо знаем их имена — Моисей, Давид, Соломон, Исайя, Иеремия… До Рождества Христова Ветхий Завет был исключительным достоянием маленького народа, каким-то чудом выжившего среди разбивавшихся друг о друга могущественных царств и империй. Ничто, казалось, не могло открыть человечеству сокровищницу богооткровенной мудрости — несмотря на то, что в II–III веках до Р.Х. книги Ветхого Завета были переведены на греческий язык, немногие язычники заинтересовались внешне замкнутой, суровой и непонятной для них иудейской религией.
Ветхий Завет постепенно готовил народ Божий к встрече с Мессией — Спасителем мира, Господом Иисусом Христом. В исторических книгах Библии, а затем в Псалтири и у пророков появляются мысли, относящиеся, как правило, к событиям ближайшей истории, но имевшие и некий таинственный подтекст, в котором все явственней брезжил свет «будущих благ», несомых грядущим Христом…
С пришествием в мир Спасителя Библия получила в Новом Завете — обновленном союзе возрожденного человека с примирившим его Себе Богом — высшую точку своего развития. Учение Христово, вобравшее в себя ветхозаветный закон и, по слову Самого Господа Иисуса,»исполнившее» его, сделало Библию явлением в полном смысле общечеловеческим. И снова, вопреки всякой логике, мир узнал, что сила Божия в немощи совершается. Библию распространяли христиане, люди большей частью простые и неграмотные, презираемые гордым эллино-римским миром, бывшие, например, для римского историка Светония всего лишь «иудеями, непрестанно возмущавшимися по подстрекательству Христа»… И не парадокс ли, не чудо ли, что эта книга, столкнувшись и с имевшим вековые традиции римским культом, и с таинственно-привлекательной для древнего человека восточной мистикой, и с все познавшей и во всем разочаровавшейся греческой философией, — не только не растворилась в них, но дала обществу новый духовный и культурный импульс, затмивший собой всю мудрость человеческую!
Обновленной Библии пришлось пережить конфликт с потерявшими духовное зрение хранителями буквы ветхозаветного закона. Христос, истинный Свет, повествует Евангелие от Иоанна, пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1, 11). И тогда богоизбранным народом, новым Израилем стали христиане — люди разных национальностей, составившие в единстве с Богом и друг с другом Церковь — мистическое Тело Христово. А тем, которые приняли Его, — продолжает евангельское повествование апостол Иоанн, — верующим во имя Его, Он дал власть быть чадами Божиимй (Ин. 1, 12).
В Церкви сформировался канон священных книг, отделивший бесспорно богодухновенные книги («канонические») от сомнительных в плане происхождения, но назидательных и. полезных (девяти «неканонических» ветхозаветных книг, помещенных в полной Библии), и апокрифических, или тех, которые Церковь отвергла, как подложные и исказившее христианское учение (сюда, например, относятся «Апокалипсис Петра», «Евангелие Фомы» и другие подобные книги). Церковь постоянно призывала своих чад руководствоваться Библией в своей жизни. «Чаша премудрости в ваших руках, — писал епископ IV века св. Амвросий Медиоланский. — Эта чаша двойная — Ветхий и Новый Завет. Пейте их, потому что в обоих вы пьете Христа. Пейте Христа, потому что Он — источник жизни».
Однако принятие Библии миром, обличаемым ею, никогда не было легким. Став самой читаемой в мире книгой, она стала, пожалуй, и самой критикуемой. С ней спорили — по разным причинам, но всегда довольно ожесточенна — Цельс и Юлиан Отступник, Спиноза и Вольтер, Энгельс и Лафарг… Сколько раз противники Библии победно утверждали, что она окончательно низвергнута, что ее неисторичность доказана, что о ее заблуждениях и ошибках знает любой ребенок!
И все же Библия продолжает быть для многих и многих людей нравственным ориентиром, мерилом мыслей и поступков, взглядов и традиций. «Господи, что это за книга и какие уроки! — восклицает Достоевский устами старца Зосимы. — Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков». А как часто даже в нашем, казалось бы, предельно секуляризованном обществе люди, считающие себя убежденными атеистами, употребляют в качестве авторитетнейших нравственных аксиом такие «народные мудрости» (а на самом деле вырванные из контекста библейские афоризмы), как «не судите, да не судимы будете», «все суета и томление духа», «не сотвори себе кумира»…
Сегодня Библия становится близка даже поколениям, окончательно утратившим связь с традицией христианского духовного воспитания. К ней обращаются люди, прошедшие через горечь разочарования в официальной идеологии, ее с надеждой берут в руки те, кто жаждет обрести смысл бытия, она все чаще интересует мятущуюся в духовном поиске молодежь. «Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного — ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания», — читаем у св. Иоанна Златоуста, жившего в IV–V веках. И душа стремится — часто неосознанно, почти инстинктивна — к общению с Библией, к открытию в ней чего-то, что знал давно, но растерял с годами…
В чем же сила этой книги? Что заставляет людей вновь и вновь обращаться к ней и воспринимать ее как книгу единственную, уникальную, как Книгу книг?
Библия — единство Ветхого и Нового Заветов, и если первый — это религия закона, то второй — религия свободы, благодати и любви.
Вы слышали, — говорит Христос в знаменитой Нагорной проповеди, — что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет бату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой… Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 21–24, 38–45).
Ветхозаветный закон детально регламентировал многие стороны жизни древнееврейского народа. Но не в силах он был сделать самого главного — вернуть человеку утраченную в грехопадении гармонию души, восстановить во всей полноте его мир с Богом. Буква закона, даже подробно истолкованная мудрецами-книжниками, оставалась мертвой, и исторические книги Ветхого Завета повествуют о бесчисленных нарушениях нравственных норм древнееврейским народом. Закон не смог, да и не был, пожалуй, способен изменить душу человека. Для этого, необходимо было живое присутствие Самого Бога.
«Как закон, ослабленный плотию, — читаем у апостола Павла, — был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу… Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!. (Рим. 3–4, 14–15)
Библия, и особенно Новый Завет, оживотворила мировую культуру духом подлинной свободы — свободы от рабства собственному греху, от подчинения души самомнению и горделивым предубеждениям, за которые столь решительно осудил Христос фарисеев и книжников — моральных авторитетов своего времени. «Слово Божественного Писания смягчает ожесточенную душу и делает ее способной ко всему прекрасному», — пишет св. Иоанн Златоуст.
«Блаженны нищие духом» — именно этими словами начинает Спаситель свою общественную проповедь. Как непонятно для нас, привыкших, что «сильный духом», духовно богатый, уверенный в своей самоценности человек — это тот идеал, на который мы должны равняться! Почему Евангелие считает «нищих духом» людьми более достойными, чем преуспевшие в общественной деятельности, всеми уважаемые книжники?
Нищий духом — это тот, кто не превозносится, не становится безапелляционным судьей чужим поступкам, не почитает своих личных достоинств высшей ценностью на земле. Нищий духом — это человек, способный в одночасье сбросить с себя груз обид, амбиций и высокомерия — и посмотреть на мир новыми глазами, лишенными злобы и полными сознания собственного несовершенства…
Нравственное учение Христа было для ветхозаветного сознания новым и неожиданным. Предъявляя жесточайшие, почти невыполнимые для обыкновенного человека нравственные требования, Спаситель не создает системы принуждения, не угрожает «убить мечом» непокорных (а именно такое обещание было дано Богом людям, нарушающим ветхозаветный закон). Его стихия — любовь, любовь всепрощающая, но в то же время чуждая компромисса с грехом и пороком. Отвергая формализм законоучителей — суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2, 27), — Христос призывает нас к полной перемене жизни, к тому, чтобы стать в союзе с Ним «новым творением». Восточное православие называет такую перемену греческим словом «греч.» — покаяние, изменение ума. Это — отказ от уверенности в собственной правоте и стремление прислушаться к голосу Божию. Это — осознание того, что жизнь с Богом, полная любви к Нему и к ближнему есть блаженство, не требующее иных стимулов — материальных и даже моральных. Это — деятельное подражание Христу, подражание не из страха, но из сыновней любви к Отцу и Учителю. «Не для того дано Писание, — учил в V веке преподобный Исидор Пелусиот, — чтобы мы имели его в книгах, но чтобы начертали его и в сердцах наших».
Только человек, переживший «греч.» может создать в своей душе внутренний мир, лежащий в основе всего, что разумеем мы под емким понятием «культура».
Что такое культурный человек? Часто это понятие отождествлялось с образованностью, соблюдением правил хорошего тона, а иногда — даже с приверженностью тем или иным политическим убеждениям: «соцреалисты» отрицали культуру «буржуазную», славянофилы — «западническую»… Но разве нет в нашем обществе бескультурных интеллектуалов? Разве нет людей, использующих образование и общественную популярность для того, чтобы все и вся подчинить личным амбициям, стремлению доминировать над окружающими, вознося превыше небес несравнимую ценность собственного «я»? «Культурные» люди, образованные и по-своему хорошие, замыкаясь в своих микросоциумах, огороженных высокими стенами непонимания, воспитывают в себе неприязнь к тем, чья культура в чем-то отличается от их собственной. В обществе крепнет идеал «богатого духом», «высококультурного» человека, удачливого и непреклонного в своих убеждениях и заблуждениях, готового на любой компромисс ради сохранения «своей» культуры — единственно верной, ведущей мир к созиданию «Царства Небесного на земле». Идеал этот десятилетиями настаивался в нашем обществе на образах «железных Феликсов», Павликов Морозовых, Буденных и Ворошиловых. Сегодня, как ни странно об этом говорить, он переносится на христианскую почву. Люди, едва читавшие Евангелие, превозносятся своим «исконным», «вековым», христианством, хвалятся с присущей им чуть ли не генетической миссией защитников Православия, попираемого ногами инородцев. И вот уже идут вчерашние пионеры и комсомольцы, сменив знамена на хоругви, демонстрировать всем свою «силу духа» — силу, готовую смести инакомыслящих ради утверждения «подлинно здоровой культуры»…
Как же понимает культуру христианство? В определениях культуры, до полярности противоречивых в рамках разных философских и мировоззренческих систем, неизменно присутствует буквальный перевод этого слова — развитие, культивация, воспитание. Развивается искусство, знание, закон, мораль, традиции… И для христианина в первую очередь важен вопрос: где тот корень, та исходная точка, которая полагает начало этому развитию? В чем источник подлинной культуры?
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт. 1, 27), — читаем в первой главе Бытия — первой книги Библии. Образ Божий — наличие в человеке высших духовных сил — и подобие Божие — стремление к добру и правде — непреложно действуют в душе каждого человека, даже, казалось бы, безнадежно падшего грешника. Наша душа — зеркало Божества, и учась отражать в себе любовь и благость Божию, испытывая вдохновение в самом высоком смысле этого слова, она становится проводником в мир лучей Божественной благодати, преображающей мир. Уже не я живу, но живет во мне Христос, — писал апостол Павел, человек, передавший людям важную часть богодухновенного новозаветного учения. В известном смысле всякая подлинная культура, всякая подлинная нравственность — от Бога. Человек может даже не быть христианином, но повинуясь голосу образа Божия в себе, ощущая таинственное веяние Духа Святого, Который «дышит, где хочет», он становится способным нести в мир прекрасное.
Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 33), — читаем в Новом Завете. Проявления образа Божия в человеке всегда созидательны, всегда несут в себе благо. Подлинная культура приносит в нашу жизнь гармонию — не временную и иллюзорную, основанную на компромиссе добра и зла, не лицемерно-слащавую, но побеждающую ложь и деструкцию стремлением к очищению от зла, к абсолютному внутреннему единству и миру. Эта гармония не снимает остроты нравственного конфликта — наоборот, она созидает новые, возрожденные человеческие души лишь через разрушение всех дел лжи, лишь через освобождение от пут самоуспокоенности и решительное противостояние злу. Вот почему Библия, создавшая прекрасные образы мира человека с природой, ближним своим и самим собой, одновременно поставила перед человеком — жестоко, но неизбежно вопрос о его бренности и несовершенстве, о его бессилии в борьбе с извращенной грехом природой, о необходимости в этой борьбе Божией помощи.
Библия учит нас внимать голосу образа Божия в своей душе. Это внимание, развиваясь, порождает культуру, охватывающую все стороны бытия — от хозяйственных и семейных отношений до искусства. Рассуждая о христианской семье, о причинах ее прочности и гармоничности, мы подчас забываем о самом главном — о том, что семья была как бы малой Церковью, где все и вся было скреплено прежде всего общей устремленностью к Богу и любовью к нему. Анализируя успехи русского хозяйства, удивляясь достижениям экономической деятельности монастырей, мы упускаем из виду то, что эти достижения никогда не были самоцелью монахов-тружеников. Главным для них была любовь к природе, Богом созданной, и ближнему своему. Эта любовь позволяла им устанавливать в сфере хозяйства дух бережливости, ответственности и порядочности, без которого нереален долговременный экономический успех.
Невозможно перечислить художников и поэтов, музыкантов и мыслителей, обращавшихся к Библии в своем творчестве. Их вдохновляла искренняя и глубокая поэзия Псалтири, поучительность истории Судей и Царств, философичная мудрость Иова и Экклесиаста. В исторических образах Ветхого Завета почерпана универсальная, общечеловеческая нравственная мудрость. «… Как живописцы, — читаем у церковного иерарха и писателя V века св. Василия Великого, — когда пишут картину с картины, часто всматриваясь в подлинник, стараются черты его перенести в свое произведение; так и возревновавший о том, чтобы сделаться совершенным во всех частях добродетели, должен при всяком случае всматриваться в жития святых, как бы в движущиеся и действующие какие изваяния, и что в них доброго, то чрез подражание делать своим».
Однако главное, что привлекало в Библии чистейшие и светлейшие умы всех времен и народов — это учение Христа, Богочеловека, чье бескомпромиссное служение Истине было засвидетельствовано Крестной жертвой, принесшей человеку, как веруют христиане, примирение с Богом.
«Пусть духовная культура непрерывно идет вперед, — говорил Гете на закате жизни, — пусть естественные науки непрерывно растут вширь и вглубь, пусть дух человеческий охватывает все более и более широкие горизонты, — высот нравственной культуры христианства, озаряющей нас из Евангелия, мы никогда не превзойдем!»
Христианский мир, христианская цивилизация — эти понятия прочно вошли в наш лексикон. Образ жизни, основанный на послушании воле Божиеи, на исполнении главной заповеди Господней о любви к Богу и ближнему, доказал свою жизненность многократно, продемонстрировав бессмысленность всех попыток построить счастливую жизнь на лжи и насилии. Подумаем: смогло бы человечество преодолеть одновременно тоталитаризм и анархию, национализм и «смешение языков», нравственный нигилизм и холодное морализаторство, если бы не освещал сердца человеческие свет Христов, свет Библии? И с другой стороны — была бы возможна последняя мировая война, пали бы жертвами сталинских застенков миллионы наших сограждан, пришли бы мы к той роковой грани кризиса, у которой стоим сегодня, — если бы следовали по пути подражания Христу?
Безверие, беззаконие, бескультурье — эти понятия, столь взаимосвязанные друг с другом, долгие годы были характеристиками жизни нашего общества. Мы намеренно отказались от помощи Божией, поставив себя выше Бога, заявив, что создали неизмеримо высшую в сравнении с библейской нравственную и мировоззренческую систему. Коммунистическая идеология — не будем забывать, что и ее защитники носят в себе образ Божий и интуитивно стремятся к добру, — так же, как и христианство, решила вести мир к созданию «нового человека», способного быть предельно гармоничным, отдающим людям свой труд и разумно ограничивающим свои потребности. И счастливы были бы христиане благословить это светлое намерение, если бы не было оно смешано с опаснейшим грехом, превратившим верховного ангела Денницу в злобного и коварного Сатану, — грехом гордыни. Человек решил добиться совершенства сам, без помощи Божией. Начал он, естественно с того, что «размежевался» с Библией, посмеявшись над ней и объявив ее пройденным этапом своего развития. «…Безусловно нет ни одной книги, ни одной истории, которая была бы так полна противоречиями и в которой именем Бога так многообразно и позорно злоупотребляли, в которой все персонажи, выведенные как Божий люди, вызывали бы с точки зрения добродетельных и честных нравов большее отвращение, возмущение и досаду», — перепечатывает атеистическая брошюра шестидесятых годов слова Реймаруса, немецкого философа XVIII века.
Но не может человек, душа которого, как считал Тертуллиан, «по природе христианка», жить без веры. И на смену христианству приходят новые «религии» — культ Ленина и Сталина, обожествление науки, фетишизирование различных «звезд», служение собственному «эго»… Перебрасываются реки, строятся никому не нужные предприятия-гиганты, люди соревнуются в достижениях, радуясь неудачам друг друга и обезумевая от собственных успехов…
И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт. 11, 4). Строители Вавилона, ставшие, по учению Библии, причиной национального разделения, также стремились пронести свое горделивое имя сквозь века. Но лукав враг рода человеческого — диавол, и призрачны дела его: имя Вавилона стало нарицательным, и пример бесплодной гордыни его жителей, действительно пережив века, долго еще служил для всякого человека грозным предостережением.
Но незачем было новому Вавилону вслушиваться в слова древней Библии…
Уклоняясь все дальше и дальше от Христа, люди думали, что возвращаются к себе, созидают себя подлинно свободными, не связанными больше «путами религиозного дурмана». Но, отвращаясь от добра, человек неизбежно предает себя во власть злых сил, окончательно извращающих его уязвленную грехом природу. И вот уже подлость считается доблестью, воровство — удачей, насилие — добродетелью, террор — «очищением общества»…
Люди моего поколения знают, как сумрачен закат жизни престарелых строителей нового Вавилона. Развенчаны идеалы, ниспровергнуты авторитеты, общественное мнение твердит: «Жизнь твоя прожита напрасно!» Но нет в душе человека, закореневшего в компромиссе с собственной совестью, места покаянию, дающему надежду на новую жизнь. Он не признает себя неправым, хватаясь за соломинки оправданий, соглашаясь на любую «спасительную» ложь, лишь бы сказать себе: «Мои вожди могли ошибаться, но я-то, я ни в чем не виноват! Я честно служил идее, в которую верил!»
Для тех, кто моложе, прозрение оказалось более легким. С детства впитав в себя идеологию человеческого самопоклонничества, они быстро почувствовали, как тесно человеческой душе без общения с Богом — своим первообразом и источником подлинного духовного развития. Поиск духовности, поиск путей возвращения в Отчий дом начался среди этих людей повсеместно, и в бескрайнем море философских систем и мистических течений, наперебой обещающих разрешить в одночасье все жизненные проблемы, они так и не находили спасения от тоски по утерянному раю и ответа на главный вопрос: «Где Ты, Господи?» Вопрос этот сегодня задает все наше общество. Зайдя в тупик на путях созидания Царства Божия без Бога, современный человек жаждет возврата к Нему, и Господь Сам идет навстречу, предлагая в качестве путеводителя ко спасению Слово Свое Святое Евангелие.
Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12), — говорит Христос. …Неизвинителен ты, — читаем у апостола Павла, — всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?.. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя (Рим. 2, 1–4; 6, 2–4, 17).
Путь к возрождению духовному, предлагаемый нам Евангелием, — это покаяние, «греч.» радикальная перемена жизни, смерть для греха в полном смысле этого слова. Без смерти невозможно воскресение. Без отказа от осуждения ближнего, без осознания себя «нищим духом», без погребения всего существа своего, ориентированного на греховное служение кумирам нашего горделивого века — нет духовного обновления, нет подлинной любви и истинной культуры, нет следования за Христом.
Обновив наши души, став «во Христе новой тварью», мы сможем нести подлинную гармонию во все сферы жизни человеческой, преображая мир на началах милосердия, любви и добра.
«Стяжи дух мирный, и вокруг тебя спасутся тысячи», — говорил преподобный Серафим Саровский, подвижник XVIII–XIX столетий. Невозможно строить мир в обществе, не создав его в своей душе. Сколько предлагалось путей разрешения конфликтов, возникающих между национальными и социальными группами! Забыт только библейский путь — путь, рекомендующий начинать исправление общества с исправления глубин души человеческой. Такая задача может показаться нереальной, требующей усилий, невыполнимых в те экстренные сроки, которые ставит перед нами тревожная ситуация в нашей стране и во всем мире. Но если не осознаем необходимости исцеления наших душ, — мы до конца дней своих будем лечить лишь симптомы общественных недугов, даже не пытаясь понять природы вируса, породившего их.
Церковь учит, что молиться Богу можно на всяком месте, во всякое время. Точно так же мы можем и должны служить Богу своими делами, оживотворяя евангельским духом все сферы жизни общества. Для христианина не должно быть разделения жизни на ту, что он проводит в храме, и на протекающую за его пределами. Нравственно-созидающая сила, получаемая верующим человеком в общении с Богом в Таинствах церковных — Покаянии, Евхаристии, — может качественно изменить микроклимат в любом человеческом сообществе, придавая ему плодотворность, умиротворяя конфликты, созидая доверие и братскую любовь. Вот почему так активно участвует сегодня Церковь в самых, на первый взгляд, неожиданных областях человеческой деятельности»: политике и экономике, воспитании детей и сельском хозяйстве, науке и борьбе за экологическое выживание планеты.
Библия руководит христианами, чем бы они ни занимались, какую бы роль в обществе ни брали на себя: в Книге жизни найдет для себя подспорье интеллектуал и производственник, крестьянин и солдат… Всех и вся, всю жизнь человечества обнимает вечно новое миросозерцание, открываемое нами в Библии.
«Свет Христов просвещает всех», — восклицает Православная Церковь за богослужением. Промысл Божий, действующий через проводников Господней воли — через нас с вами, братья и сестры, — просвещает мир, пронизывая его Своей безграничной любовью. Повсюду, где есть христиане, они несут в себе частицу Божественного света, охватывая всю поднебесную чудесным сиянием, отражающим свет грядущего Царства Христова. Христиане стремятся к единству друг с другом, веруя, что и Европа, и вся наша планета ум смогут однажды стать общим домом, основанным на фундаменте цивилизации, сердцем принявшей духовное богатство Библии и исполняющей волю ее Божественного Творца.
«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5,16).
Из книги «Свет памяти: Слова, беседы и статьи». Издание Сретенского монастыря. 2009.
LiveInternetLiveInternet
Биография Николая Ге
Ге Николай Николаевич. Годы жизни: 1831г. — 1894г.
Исторический живописец, портретист, пейзажист. Родился в Воронеже в дворянской семье. Учился на математическом факультете Киевского, затем Петербургского университета. В 1850 году, не окончив университетского курса, поступил в Академию художеств, где наибольший его интерес вызвало наследие К.П.Брюллова. Влияние последнего очень заметно в ранних работах Ге, в частности в конкурсной программе на Большую золотую медаль Аэндорская волшебница вызывает тень Самуила Саул у Аэндорской волшебницы, 1856, ГРМ). Драматический сюжет (тень пророка Самуила предсказывает Саулу смерть в предстоящем походе), динамика жестов и мимики героев, особенное звучание пурпурного цвета и другие особенности заставляют вспомнить автора Последнего дня Помпеи с его романтической патетикой. В 1850-е годы развивалась и другая тенденция творчества художника, проявившаяся в портретах. В них преобладал реалистически сдержанный, сосредоточенный подход к модели, отсутствие внешних, отвлекающих моментов в трактовке образов («Портрет отца», 1854, КМРИ; «Портрет Я.П.Меркулова», 1855, ГРМ, и др.). Получив высшую награду Академии, Ге с женой посетил Германию, Швейцарию, Францию и обосновался в Италии (1857). Здесь он работал над сюжетами из истории Древнего Рима («Смерть Виргинии», эскизы, 1857-1858 гг., — ГТГ, ГРМ, КМРИ; ,,Любовь весталки», эскизы — ГТГ, КМРИ). Затем, не без влияния А.А.Иванова, обратился к евангельским легендам для выражения своих представлений о добре и зле, о нравственных проблемах человечества. В ряду этих произведений находится ,,Тайная вечеря» (1863, ГРМ, уменьшенное повторение 1866 -ГТГ). Противопоставление Христа и Иуды, трагедия человека, предвидящего предательство ученика, но готового к самопожертвованию, составляют основу драматического конфликта. Он осмыслен художником не в каноническом, религиозном, а в нравственно-психологическом плане. Картина имела в России огромный успех. Передовая критика уделила ей первостепенное внимание, отмечала и глубокую интерпретацию традиционного сюжета, понимавшуюся современниками в связи с социальными проблемами своей эпохи. Наиболее глубокий анализ картины был дан М.Е. Салтыковым-Щедриным. Знаменательно, что реакционный лагерь увидел в произведении недопустимый «материализм», картину было запрещено репродуцировать. После демонстрации ее в Петербурге Ге возвратился во Флоренцию. Здесь он неоднократно встречался с А.И.Герценом, имевшим большое значение в духовной жизни художника. Портрет Герцена (1867, ГТГ, повторение 1878 — КМРИ) — один из лучших в творчестве Ге — был тайно привезен художником в Россию. В Италии созданы также портреты И.Доманже (1868, ГТГ), М.А.Бакунина (ГТГ), «Портрет неизвестной в синей блузе» (1868, ГТГ) и др. В эти годы Ге писал и много пейзажей. По возвращении в Россию (1869) художник был в числе организаторов Товарищества передвижных художественных выставок. Он сблизился с передовыми деятелями культуры, многих из них портретировал (портреты: И. С. Тургенева, 1871, Картинная галерея Армении; М.Е.Салтыкова-Щедрина, 1872, ГРМ; Н.А.Некрасова, 1872, там же, повторение — Эрмитаж, и др.). На первой передвижной выставке (1871) обратила на себя внимание картина Ге «Петр I допрашивает царевича Алексея Петровича в Петергофе», тогда же приобретенная П.М.Третьяковым (неоднократно повторялась художником). Содержание картины, простота ее художественного решения составили новое слово в развитии реалистической исторической картины. В 1870-е годы Ге испытал творческий кризис и около трех лет почти не брался за кисть (1876-1879). В это время он поселился на хуторе в Черниговской губернии, там прошла большая часть его последующей жизни. С 1882 года Ге сблизился с Л.Н.Толстым и стал последователем его религиозно-нравственного учения. Морально-философские и психологические проблемы, выраженные в образах и сюжетах Евангелия, заняли ведущее место в творчестве Ге 1880-1890-х годов. К наиболее глубоким по содержанию и новаторским по форме принадлежат картины «Христос и Никодим» (около 1889, ГТГ), «Что есть истина?» («Христос и Пилат», 1890, ГТГ; повторение в Одесском художественном музее), «Голгофа» (1893, не окончена, ГТГ). В последнее десятилетие жизни художник не оставлял работы и над портретом, в частности неоднократно обращался к образу Л.Н.Толстого. Рецензия была опубликована в журнале «Современник», 1863, № 11.В составе обширной литературы о жизни и творчестве Н.Н.Ге необходимо выделить исследования и публикации Н. Ю. Зограф, в частности: Н. Н. Ге. Выставка произведений. Каталог. Автор вступит, статьи и составитель Н.Ю. Зограф. М., 1969; Н.Н.Ге. Письма, статьи, критика, воспоминания современников. Вступит, статья, сост. и примеч. Н.Ю.Зограф. М., 1978.