Содержание
Что такое Плащаница?
Если зайти в любой православных храм с двух часов дня Великой пятницы до полуночи Пасхи, то обязательно можно увидеть стоящий посреди церкви стол, на котором лежит больших размеров, расшитое золотыми нитками, украшенное бисером и ценными камнями полотнище дорогой ткани. Приглядевшись, можно увидеть изображенного на нем человека, полуобнаженного, как бы лежащего в гробе. Это – плащаница, а человек этот – не кто иной, как Иисус Христос.
Традиция выносить на середину храма «гроб Господень» – относительно недавняя. Примерно в XIV веке на утрени Великой субботы (то есть во второй половине дня пятницы) во время выноса Евангелия использовали небольшой платок с изображением умершего Спасителя. Этим платком покрывали книгу во время шествия, как бы наглядно показывая, что Господь уже лежит в гробе телом, а душою сходит в ад. Примерно в XVI веке платок превратилось в большое полотнище, известное нам сейчас как Плащаница.
Сначала Плащаница лежала на престоле в алтаре всю Светлую седмицу, чуть позже ее стали оставлять вплоть до Вознесения. Это была уже не просто материя с изображенным на ней Христом, а целый шедевр ткацкого искусства, украшенный по строгим правилам. Традиция выносить «гроб Господень» для поклонения верующих окончательно утвердилась не ранее XVII века, а современный порядок приобрела уже веку к XIX.
В наши дни изображение умершего Спасителя выносится в конце вечерни Великой пятницы, которая служится в третьем часу дня (14.00), в час смерти Иисуса Христа на кресте. Под пение “Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи («Благообразный Иосиф, сняв с креста пречистое Твое Тело, обвил плащаницей и благоуханиями умастив, положил в новом гробе»)” священнослужители поднимают Плащаницу с Престола, как бы с Голгофы, и переносят на заранее приготовленный стол – «гробницу», и все присутствующие в храме поклоняются почившему Господу. Вечером, на службе утрени Великой субботы (вечером в пятницу) перед Плащаницей совершается чин «оплакивания Христа». В конце этого удивительного обряда совершается крестный ход вокруг храма, с пением погребальной молитвы “Святый Боже…”. Впереди шествия священники несут Плащаницу. Этим верующие как бы провожают Спасителя и хоронят Его. До пасхальной заутрени (полночь на воскресенье) изображение покоящегося Христа пребывает в храме, потом его заносят в алтарь и кладут на престол. Здесь оно покоится до праздника отдания Пасхи (канун Вознесения).
Фото Светланы Бурдиной
Иконография Плащаницы очень проста. По сути, это живописная копия Туринской плащаницы – пелены, в которую было завернуто тело Спасителя и на которой чудесным образом осталось изображение Господа.
На храмовых плащаницах Спаситель изображен лежащим в гробе, нагим, в набедренной повязке. Иногда его окружают фигуры ангелов, Богородицы, апостолов, но сейчас такие композиции встречаются редко. По краю Плащаницы идет вышитый золотыми нитками текст стихиры: «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи». По углам полотнища (иногда на отдельно пристегиваемых ромбовидных скрижалях) изображаются четыре евангелиста.
LiveInternetLiveInternet
Цитата сообщения Kandra МИФ, РЕАЛЬНОСТЬ, СЕНСАЦИЯ
Она окружена мифами и легендами, ее восхваляли в стихах и поэмах, устраивали войны ради обладания ею, крали, возводили храмы, хранили за семью замками, чтобы сделать ее прекраснее не жалели золота, серебра и жемчуга, только император Византии, после троекратного омовения, мог прикоснуться к ней, она исцелила много страждущих и свершила еще массу чудес. Она хранится в Грузии, в красивейшем дворце Дадиани, и имя ей — святейшая плащаница Марии Богородицы. По христианским преданиям Залогом заступничества своего Богоматерь даровала православной Греческой церкви честную ризу свою и пояс. Но вскоре она попала в Византию. В царствование греческого императора Льва Великого (457-471гг) родные братья Галвий и Кандид, знатные сановники, путешествуя по Палестине на поклонение св. местам, остановились в небольшом селении, Назарете, в небогатом доме одной благочестивой, престарелой девицы. Сидя за трапезой, они увидели внутреннюю комнату, освещенную множеством свеч и благоухающую фимиамом, и там много больных мужчин, женщин и детей, лежавших на полу. По убедительным просьбам путешественников, благочестивая еврейка должна была сознаться, что это место полно благодати – здесь, в малом ковчеге, хранилась священная одежда Пресвятой Богородицы. Пречистая Дева пред Успением своим ризу завещала двум бедным вдовицам, служившим Ей и получавшим от Нее пособие. Одна из этих вдовиц завещала, чтоб этот благословенный дар был всегда вверяем по наследству от одной девицы к другой и храним с великим благоговением. Удостоверившись в чудодейственной силе ризы, в том, что она, точно, есть риза Богоматери, братья продолжили путь свой в Иерусалим, но умыслили хитростью овладеть бесценным сокровищем. Они приготовили ковчег, сходный с виденным у еврейки, и на обратном пути поставили его на место и покрыли его златотканым покровом, а себе взяли настоящий, со священною ризою, и, простившись с хозяйкою, поспешили в Константинополь. Здесь, на морском берегу, они устроили молитвенный дом, куда и положили священное сокровище. Это место принадлежало им и называлось Влахернами. Вскоре оказалось, что не было возможности скрывать от людей Божественное сокровище,
многие чудеса совершались ежедневно, и Великая благодать изливалась на всех. Тогда оба брата, объятые ужасом, поспешили возвестить императору Льву о благодатных знамениях. Священная риза была принята им с великою радостью, и немедленно был построен великолепный храм в честь Богоматери, называемый Влахернским, на берегу залива того же имени. По удостоверению историка Никифора Каллиста, в 6| веке, «риза Богоматери сохранялась в этом храме и доселе сохраняется, как защита для города, подавая различные исцеления и чудесами своими, побеждая естество и время». Пимен, русский митрополит, упоминает в 1387 году, что он «в день Положения ризы Богоматери» был во Влахерне и целовал там святую раку, в которой лежат риза и пояс Богородицы. 2 июля, день переноса ризы Богородицы из Палестины в Константинополь, христианская церковь провозгласила праздником. В 1207 году, после разгрома Константинополя крестоносцами, было разграблено много реликвий, но, как видно, риза богородицы не попала в руки разбойников, так как среди святынь богородицы, унесенных из Влахернского собора, упоминается только ее головной убор, переданный Генрихом де Ульменом Трирскому монастырю. Именно в Константинополе свершила риза первое чудо. Весной 626 года огромная армия персов и хазар под командованием Шахрвараза подступила к Босфору и двинулась в сторону Константинополя. В это время император Византии Ираклий (610-641) был в Лазике и готовился к нападению на персов. Руководство городом было возложено на патриарха Сергия (610-638). Но когда враг окружил Константинополь и начал его штурм, византийцы не смогли оказать сопротивления, и впустили персов в город. Тогда патриарх, вместе с другими святынями, вынес ризу Богородицы и начал молиться. Согласно историческому источнику в это время разразился страшный ураган и уничтожил врага, дошедшего уже до Влахернского собора, а бушующее море поглотило персидский и хазарский флот. А согласно некоторым другим историческим источникам, плащаница Девы-Марии спасла Константинополь от нашествия сарацинов. С апреля по сентябрь 673 года флот неутомимого воина Моавии стоял под стенами Константинополя. Немного оставалось до падения осажденного города, но корабли сарацинов были уничтожены и утоплены византийцами благодаря заступничеству ризы Богородицы. Византийские и русские источники в один голос рассказывают нам об еще одном чуде, совершенном ризой пресвятой Девы. В 866 году витязи Аскольд и Дир предприняли поход к Царьграду с языческой дружиной на 200 вооруженных судах, открыли себе путь в Черное море и в самый Константинопольский пролив, опустошили берега Мраморного моря и заставили трепетать столицу империи. Во время осады Царьграда неприятельскими войсками, Блаженный Патриарх Фотий, при пении священных песней вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и погрузил ее в море, тихое и спокойное. Вдруг оно закипело бурею и разбило суда руссов. Аскольд и Дир, объятые страхом, уверовали во Христа. Подтверждение этому факту мы находим у византийского историка XI века Кедрена. По его словам «испытали руссы Божью власть и отступили». Эти факты подтверждают историки XI века Лев Грамматик и Симеон Логофет. Но возникает один важный вопрос, как попала в Грузию святыня, значение которой для всего христианского мира трудно переоценить. Пытаясь ответить на этот вопрос, ученые не могут пожаловаться на недостаток исторических источников, поэтому, последуем за документальным материалом. Первую интересную справку дает миссионер XVII века, префект Теотинского ордена миссии в Мингрелии Джузеппе Мария Дзампа. Приведем обширную цитату из его сочинения: «У этого народа (беседа о мингрелах) есть много реликвий, которые они, в первую очередь, получили в то время, когда здесь процветало христианство, и их правители общались с константинопольскими императорами, присылавшими им в дар много реликвий. В дальнейшем, эти реликвии они получали также от духовных лиц Константинополя… и, наконец, получили реликвии от тех святых отцов, которые, после взятия Византии турками, во избежание мусульманской тирании, нашли прибежище в Мингрелии и в соседних странах. Говорят, что в те времена в Колхиду приехал один архиепископ, привезя с собой плащаницу, которая, по их словам, принадлежала Богородице. Наши падре видели ее. Материал, из которого она сшита, желтый, местами с набивными цветами, и вышита она иглой. В длину она равна восьми римским ладоням , в ширину – четырем, рукава в одну ладонь и узкий ворот. Я тоже видел ее в Хобской церкви, где она хранится в ларце, усыпанном драгоценными камнями и запечатанном». В вышеизложенном рассказе миссионера, кроме описания святой реликвии, обращает внимание одно обстоятельство. В нем даны предположительные пути и возможности, которыми христианская святыня достигла Мингрелии. Другую версию того, как попала риза Богородицы в Хобский монастырь, предлагают русские послы XVII века Алексей Иевлев и Никифор Толочанов. В 1650-1652 гг. они пребывали в Имеретии. Монахи, прибывшие из Афонского монастыря для сбора пошлины, поведали послам, что в Хобском монастыре с давних пор хранится риза Богоматери. Она привезена из Константинополя одним книгохранителем, когда в Греции начались гонения на святые иконы, во времена царя Феофила… Та риза, должно быть сшита из миткали или святой бязи… Сама риза цвета сахара. Та риза Богородицы хранится в серебряной раке и покоится на алтаре той церкви. «Я, Алексий, спросил о той плащанице Богородицы митрополита Захария, видел ли он ее и правда ли это риза Пресвятой Девы. Митрополит ответил, что видел ее много раз и что принесена она книгохранителем в те времена, когда были гонения на святые иконы в (Греции). То правда риза Богородицы, и многих страждущих исцелила она». Интересную справку дает и итальянский миссионер XVII века дон Христофор де Кастелли, по его словам: » Риза Господня находится в Хобском монастыре, куда принесли ее греки, после взяти Константинополя сарацинами. Это видно из надписей, которые сбережены вместе с той сокровищницей». Представленные документы, критическое изучение других иностранных письменных источников показало, что плащаница Богородицы Марии хранилась в Влахернском соборе, в Византии до 1453 г., затем след обрывается. Византийская империя тонет в крови, рушатся и обращаются в пепел великие памятники христианской культуры. Константинополь становится Истамбулом и почти в то же время теряется риза Девы Марии. Но проходит несколько сот лет, и эту святыню миссионеры-католики находят в Мингрелии, в Хобском соборе. То же пишут русские послы своему государю. Риза Богородицы Марии после длительного и опасного путешествия навеки находит в Грузии свое пристанище. После этого плащаница претерпела много метаморфоз. В XVII веке патриарх Иерусалимский Доротеус попытался вывезти ее. Потом мингрельский царь Леван запечатал золотой ларец и приставил к нему стражников. Но и это не спасло ризу от разбойников. К счастью, похищенная святыня была найдена монахами на второй же день. С установлением большевизма нежно лелеемую ризу все забыли, и она несколько лет беспризорно покоилась в Хобском храме XIII века, ее заливало дождем и засыпало снегом. В 1936 г. «этой старой тряпкой» заинтересовался директор музея дворца Дадиани и перенес ее из храма в фонды музея, после этого несколько десятков лет святыня хранилась в труднодоступной Девичьей башне дворца, и, наконец, свершилось чудо. В конце XX века, когда люди, отягченные повседневными проблемами, почти перестали удивляться чему бы то ни было, риза явила чудо перед верующими и атеистами. А все началось так – группа ученых (Георгий Каландия, Лили Берая, Георгий Агекян, Буба Кудава) приступила к ее изучению. Во время одного из этих мероприятий, когда на позитиве кинопленки, отснятой операторами студии «Мематиане» Давидом Асатиани и Гурамом Рогава, на плащанице Богородицы Марии, подобно метке, появилось два изображения Иисуса Христа. Первое, появившееся в правом углу ризы, отличается особенной четкостью и яркостью. Второе – поменьше, и менее заметно. Оба изображения невозможно увидеть невооруженным глазом и, пока, воспринять их способна только кинопленка. Это открытие тут же напомнило нам о знаменитой Туринской плащанице. Имеет ли место в нашем случае то же явление, нам покажут будущие научные исследования. Очень скоро, для выяснения возраста Ризы, будет проведен углеродный анализ и, мы надеемся, что этот величайший клад христианского мира предстанет перед верующими со своей двухтысячной историей.
Туринская плащаница
Туринская плащаница представляет собой льняной плат бледно-желтого цвета длиной 4,36 м и шириной 1,1 м. Полотно соткано зигзагом 3 на 1 (одна поперечная нить переплетает три нити то сверху, то снизу). Такой способ применяли в первые века в Передней Азии.
Доктор Макс Фрай в 1973 году снял с помощью микропылесоса, снабженного клейкой лентой, с поверхности плащаницы двенадцать выборок пыльцы. На основе сделанных проб он смог определить пятьдесят восемь видов растений. Большинство из них произрастает на Ближнем Востоке, причем тринадцать солелюбивые и пустынные растения, произрастающие только в Южной Палестине и в бассейне Мертвого моря. Пыльца их могла попасть на ткань только тогда, когда ткань находилась в этих регионах.
На плащанице два отпечатка человеческого тела в полный рост: со стороны лица и со стороны спины. Плат покрывал голову, тело и ступни, поскольку отпечатки на ткани расположены головой к голове. Согласно медико-анатомическим исследованиям, на ткани изображен мужчина ростом около 180 см в возрасте от тридцати до сорока пяти лет.
Исследования плащаницы начались после того, как адвокат Секондо Пиа в 1898 году с разрешения итальянского короля Умберто I сделал несколько ее фотографий. Оказалось, что изображение тела на плащанице представляет собой негатив. Когда Пиа посмотрел на негатив, то был изумлен четкостью и яркостью изображения. Это было настоящее открытие. Позже он писал, что во время обработки полученных негативов в темноте он внезапно увидел, как на пластинке стал проявляться позитивный образ Иисуса Христа. Он всю ночь проверял и перепроверял сделанное открытие: на Туринской плащанице запечатлено негативное изображение, и позитивное изображение Иисуса Христа можно получить, сделав негатив с Туринской плащаницы.
Открытие, сделанное С. Пиа, полностью опровергает версию скептиков, что плащаница — средневековая подделка. Возникают сразу два вопроса, на которые атеисты ответить бессильны. Само понятие о негативе появилось лишь после изобретения фотографии. Как в Средние века художник мог создать на ткани негативное изображение? С какой целью?
Дальнейшие исследования, которые продолжаются уже более ста лет, полностью подтвердили, что святыня является подлинной.
Изображение тела на плащанице с точки зрения анатомии безупречно. К этому пришли еще в 1902 году французский биолог Поль Виньон и профессор Ив Делаж. Средневековая анатомия не имела серьезных достижений, поскольку запрещено было делать вскрытия. Научная анатомия берет начало с Андреаса Везалия (1514-1564). Никакой имитатор не мог это сделать.
Исследования показали, что в плащаницу был завернут человек, распятый по древнеримскому обычаю. Пробиты ступни; руки пробиты не в ладони, а в запястье. Ни один художник в Средние века не решился бы отступить от иконописной традиции. Невероятно, чтобы он знал, что ладони не выдержат тяжести тела. Только в первой половине XX века это признал хирург Пьер Барбе путем опытов (подвешивал тяжести в ампутированной руке).
В 1930 году Пьер Барбе сделал важное открытие. Он искал объяснение того, почему у Распятого на плащанице отпечатались только четыре пальца на каждой руке. Нет большого пальца. Когда он вбил гвоздь в запястье ампутированной руки, то большой палец согнулся и ушел под ладонь. Причина — разрыв запястного сухожилия. И вновь вопрос к упорствующим скептикам: неужели предполагаемый фальсификатор мог в Средние века знать то, что открыл ученый анатом в XX веке?
И еще об одном открытии, которое было сделано благодаря плащанице. Страдающего Спасителя обычно изображают в терновом венце в форме обруча. На плащанице отчетливо видны многочисленные следы крови на голове, истекавшей из проколотых шипами сосудов. Таких ран тринадцать на лбу и двадцать на темени. Следовательно, терновый венец имел форму круглой шапки. Именно такой форма и могла быть, так как воины, глумясь над Страдальцем, надели на Него, как на Царя Иудейского, багряницу и царский венец. На Востоке цари носили венец в форме митры. Бесчеловечная жестокость проявилась и в том, что воины били Его по голове тростью (Мк 15, 19). От ударов тростью по терновному венцу острые шипы впивались в голову, причиняя мучительную боль.
На плащанице много пятен крови (реальные следы, а не изображение). Исследования, проведенные в 1981 году учеными Б. П. Боллоне, М. Йорио и А. Л. Массаро, убедительно показали, что кровь эта человеческая. Она принадлежит к IV группе (АВ).
Анализ отпечатков тела (сзади и спереди) показывает, что на теле много следов от ударов. «Безвинный Страдалец испещрен многочисленными повреждениями, сделанными кнутами. В центре удара рана темнее, здесь травмы глубже и крови больше, по краям пятна светлее. Там долго текла сукровица, потому что раны раздражались одеждой и медленно сохли. В страшных разрывах вся спина, поясница и ниже. Тело отмечено многочисленными следами жестокого бичевания — девяносто восемь ударов плетью! Избивали с большой силой от плеч до ног за исключением зоны сердца, потому что удары в этой области могут быть смертельными.
Плащаница однозначно показывает, что Распятый был погребен по древнееврейскому обычаю. На плащанице в области глаз имеются отпечатки монет. У евреев в древности был обычай класть на глаза монеты, чтобы веки непроизвольно не открывались. Поскольку Иудея входила в состав Римской империи, то в обращении были римские денежные единицы. Исследователи смогли идентифицировать монету. На глаза Спасителя были положены небольшие медные монеты «лепта Пилата». На плащанице отчетливо видны буквы UCAI, которые являются окончанием первого и началом второго слова в надписи: «TIBERIOU CAICAROC» (Тиберий император).
В 1988 году были проведены радиоуглеродные исследования в лабораториях Оксфордского университета, университета в штате Аризона и Института технологии в Цюрихе. Углеродный анализ заключается в измерении количества углерода 14 (С-14) в исследуемом образце. С-14 является радиоактивным изотопом, который со временем распадается. Чем образец древнее, тем в меньшей степени С-14 радиоактивен. В ходе исследований 1988 года были получены датировки: Аризона 1304 год ± 31; Оксфорд 1200 год ± 30; Цюрих 1274 год ± 24. Эти результаты сразу же вызвали вопросы: 1) Почему полученные даты противоречат данным, которые прямо или косвенно доказывают ее древнее происхождение? 2) Являются ли эти расчеты корректными, если исследователи не учитывали загрязнения плащаницы более молодым углеродом? Радиоуглеродный метод позволяет определить возраст предмета только тогда, когда соотношение изотопов в образце не нарушено за время его существования: образец не был загрязнен углеродосодержащими материалами более позднего происхождения. Этого нельзя сказать о плащанице. В 1508 году она была вынесена для поклонения. Чтобы доказать, что она не создана художником, ее долго кипятили в масле, мыли и терли, но не смогли снять и уничтожить отпечатков. Плащаница неоднократно попадала в огонь (пожары 1201, 1349, 1532, 1934 годов). Во время пожара 1532 года в храме города Шамбери некоторые места ее обуглились. Серебряный ковчег частично расплавился. На плащанице остались следы капель серебра. После пожара плащаницу чистили. В то время в качестве растворителей использовалось горячее растительное масло. Поскольку в 1988 году при исследовании плащаницы это учтено не было, то результаты его являются научно некорректными, а датировка не может быть признана правильной.
В 2011 году завершилось пятилетнее исследование плащаницы учеными Итальянского национального агентства по новым технологиям, энергии и устойчивому экономическому развитию во главе с Паоло ди Лаццаро. Ученые решительно опровергли утверждение, что Туринская плащаница является средневековой подделкой: «Двойное изображение, фронтальное и заднее, человека, подвергавшегося истязаниям и распятию, которое просматривается на льняной ткани Туринской плащаницы, обладает многочисленными необычными характеристиками, химическими и физическими, которые в настоящее время невозможно воспроизвести в лабораторных условиях». Отсутствие технических возможностей повторить изображение на ткани не позволяет создать достоверную гипотезу о механизме формирования отпечатка. Исследователи установили важный факт: под каплями крови нет изображения. Это означает только то, что кровь появилась раньше, чем рисунок. На ткани отсутствуют следы разложения тела. Тело Распятого было завернуто в плащаницу примерно два дня. Это полностью согласуется с евангельским повествованием: после крестной смерти истерзанное бичами тело Спасителя было завернуто в погребальную пелену.
Самым важным фактом является то, что плащаница свидетельствует не только о распятии Спасителя, но и о Его воскресении. Это великое чудо ставит предел возможностям науки. Проникнуть в тайну она не может, но может косвенно подтвердить Евангелие. Результаты исследований ученых ENEA: «Общая мощность ультрафиолетовой радиации, необходимой для мгновенного окрашивания поверхности льняной простыни, соответствующей телу человека среднего роста, равна тридцати четырем миллиардам ватт, а такую мощность не способен произвести ни один из существующих ныне источников ультрафиолетового излучения».
Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян 2, 24).
В 1997 году точная копия Туринской плащаницы была передана в Московский Сретенский монастырь. В том же году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил ее как Нерукотворный Образ Спасителя.
Послесловие
Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим 10, 17), — пишет апостол Павел. Вера в Бога, стремление к Нему является чувством врожденным. Но вера невозможна без знания. Вера не что иное, как точное знание о Боге и духовном мире. Почему вера от слышания? Люди во времена апостолов слушали слово Божие, которое те проповедовали, узнавали от них, как от очевидцев, от учеников Спасителя, о Боге и Его учении. Апостолы эти знания получили от Самого Иисуса Христа. После времен апостольских знания о Боге, о вере люди стали получать, читая Священное Писание и творения святых отцов. Также научение в вере шло изустно, от духовно опытных людей — священников, богословов.
Вера приобретается и укрепляется знаниями. Луи Пастер говорил: «Недостаток знания отдаляет от Бога, но настоящая наука приводит к Нему». Маловерие, сомнения в вере происходят от недостатка личного духовного опыта и от малых знаний. Ведь за двухтысячелетнюю историю христианства святые отцы накопили огромный опыт духовного познания, помогающий разрешить даже самые сложные богословские вопросы. Нужно почаще обращаться к этому наследию.
Большинство наших соотечественников, к величайшему сожалению, было оторвано от духовной жизни и учения Церкви. Ведь Россия свыше семидесяти лет находилась в атеистическом плену, горькие плоды этого безбожного периода мы пожинаем до сих пор. Но идти к Богу не поздно ни в каком возрасте. Господь открывается и взрослому человеку, который пришел в храм на склоне лет и делает первые шаги на пути духовной жизни, и ребенку. Изучая православную веру, читая Священное Писание, другие духовные книги, человек постоянно открывает для себя что-то новое, неизведанное. Это относится ко всем без исключения людям, ибо Православие — огромный, богатый, невероятно прекрасный мир. Важно, чтобы, изучая этот мир, приобретая знания, мы не просто копили их, а постоянно использовали в своей духовной жизни: тогда они послужат главной цели — соединению с Богом и спасению души.
Легенды о нерукотворных образах Иисуса Христа существуют на протяжении многих веков. Широко известно, например, житие святой Вероники, благочестивой иерусалимской женщины, подавшей на пути к Голгофе Иисусу свое головное покрывало. Христос отер им пот и кровь с лица, и на покрывале чудесным образом запечатлелся Его лик. Не менее известна история о царе Эдессы Абгаре V Великом, которому Иисус послал плат со своим нерукотворным образом и тем исцелил от проказы. Согласно Евангелию от Иоанна, в заключение своей прощальной вечери Иисус Христос вытер свое лицо полотенцем, которым он перед этим вытирал ноги апостолов, после чего на нем также осталось изображение лица Иисуса. Именно «копии» с этого лика в настоящее время официально называются «Нерукотворным образом Господа нашего Иисуса Христа». Оригиналы данных реликвий, если и существовали, были утеряны в незапамятные времена.
В наши дни существует всего одна реликвия с изображением Христа, которая претендует на подлинность и на протяжении более 100 лет приковывает к себе пристальное внимание верующих и ученых всего мира. Еще в 1506 г. в Булле «Понтифекс Рима» папа Юлий Второй объявил ее «самой достовернейшей, чистейшей плащаницей (proeclarissima sindone), в которую был облачен наш Спаситель, когда его полагали во гроб». А папа Павел VI в 1978 г. назвал ее «самой важной реликвией христианства». Речь идет, конечно же, о знаменитой Туринской плащанице, точную копию которой известный американский ученый Джон Джексон в 1978 г. передал Русской Православной Церкви. В 1997 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в московском Сретенском монастыре освятил изображение на копии Плащаницы как Нерукотворный образ Спасителя. Проблема, однако, заключается в том, что все эти нерукотворные образы, не исключая и интересующей нас плащаницы, похоже, были неизвестны христианам первых веков новой эры. Так, епископ Лионский Ириней (130-202 г.г.) – человек, который был лично знаком с ближайшим учеником апостола Иоанна Богослова епископом Смирнским Поликарпом, писал: «Телесный вид лица Иисуса Христа нам неизвестен». Великий теолог Августин также жаловался, что нет никакой возможности узнать, как выглядел Иисус. Обойти данное противоречие сторонники подлинности Туринской плащаницы попытались с помощью непризнанных официальной Церковью Евангелий – апокрифов. Как известно, после смерти Иисуса, его тайные ученики Иосиф Аримафейский и Никодим с разрешения Пилата сняли тело с креста и «обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи». Через полтора дня Христос воскрес и пустые «пелены» были обнаружены вначале Марией Магдалиной, а потом – апостолами Петром и Иоанном. Однако правоверные иудеи не могли прикоснуться к ритуальным одеждам покойного, и потому погребальные одежды воскресшего Иисуса Христа взяла жена Пилата и «положила в место, известное только ей». Видимо, именно в этом, «известном жене Пилата месте» позже были «обретены» множество плащаниц. Первая из них была обнаружена в 525 (по другим источникам – в 544) году в Эдессе (современный турецкий город Урфа). К XV столетию в христианском мире было исторически зафиксировано 40 Плащаниц Иисуса Христа. В настоящее время в католических аббатствах, соборах и храмах Западной Европы бережно хранится и периодически выставляется на поклонение верующим по меньшей мере 26 «подлинных погребальных одежд (плащаниц) Иисуса Христа». Кроме Туринской, наиболее известные плащаницы до сих пор находятся в Безансоне (Besancon), Кадвине (Cadoin), Шампье (Champiegne), Ксабрегасе (Xabregas), Овьедо (Oviedo) и других городах. В ХХ веке во время дискуссий о Туринской Плащанице исследователи сумели добраться до многих из этих плащаниц, доказав подложность всех этих реликвий. Наиболее шоковый характер носило заключение о подложности Безансконской плащаницы. На ней, кроме изображения тела умершего Иисуса Христа, присутствовала надпись на незнакомом языке. Легенда утверждала, что она была сделана рукой самого Иисуса Христа (варианты: апостола Фомы, доставившего по приказу Иисуса Христа изображение царю Авгарю; апостола Иоанна, который хранил у себя Плащаницу и подписал своей рукой; апостола и евангелиста Луки, который нарисовал изображение на пеленах савана Иисуса Христа). Однако оказалось, что надпись была сделана в XIV веке на арабском языке и отражает взгляды Ислама на Иисуса Христа. Но вот Туринская плащаница оказалась из ряда вон выходящим исключением из этого правила и доказать либо отвергнуть ее подлинность было совсем не просто. Откуда же она появилась и что собой представляет?
В настоящее время она выглядит как льняное полотнище длиной 4,3 на 1,1 метра, на желтовато-белом фоне которого видны желтовато-коричневые пятна, несколько расплывчатые, но складывающиеся в фигуру человека. В расстеленном виде на левой половине полотна вырисовывается изображение мужчины в лежачем положении, лицом вверх, головой к центру ткани, на правой – отпечаток со спины. На плащанице заметны и более темные красно-коричневые пятна, возможно, соответствующие ранам Христа, нанесенным бичом, иглами тернового венца, гвоздями и копьем. Если верить свидетельствам очевидцев XV века, ранее изображение было гораздо более ярким, теперь же оно едва проступает. Первое документальное упоминание об интересующей нас плащанице относится к 1353 г., когда реликвия появилась во владениях графа Жоффруа де Шарни недалеко от Парижа. Сам де Шарни утверждал, что он «владеет той плащаницей, которая некогда пребывала в Константинополе». В 1357 г. плащаницу выставили в местной церкви, что вызвало большой приток паломников. Как ни странно, церковные власти отнеслись к появлению реликвии весьма скептически. За ее демонстрацию епископ Анри де Пуатье вынес настоятелю церкви порицание, а его преемник Пьер д`Арси в 1389 г. даже обратился к авиньонскому папе Клименту VII (современная католическая историография авиньонских пап считает антипапами, но из своей истории их не выбрасывает) с просьбой запретить публичные показы плащаницы. При этом он ссылался на показания некоего, оставшегося безымянным, художника, который, якобы, сознался в изготовлении данного полотна, покаялся и получил от него, от епископа Пьера, прощение в своем святотатстве. В результате 6 января 1390 г. Климент VII вынес постановление, согласно которому плащаница признавалась художественным воспроизведением подлинной пелены, в которую Иосиф Аримафейский завернул тело Христа после казни. В 1532 г. плащаница получила повреждения во время пожара в церкви города Шамбери, которые, однако, не коснулись ее центральной части. В 1578 г. внучка графа де Шарни передала плащаницу герцогу Савойскому, который и привез ее в Турин, где и по сей день она хранится в специальном ковчеге в соборе Джованни Батиста. Последний коронованный представитель Савойской династии – отрешенный от власти король Италии Умберто II – завещал плащаницу Ватикану, собственностью которого она стала в 1983 г.
Итак, в течение многих веков Туринская плащаница не считалась уникальной и не привлекала к себе особого внимания публики. Все изменилось в 1898 г., когда плащаница в качестве художественного произведения была выставлена в Париже. Перед закрытием выставки археолог и фотограф-любитель Секондо Пиа впервые сфотографировал лик Туринской плащаницы. При проявлении пластинки оказалось, что изображение на полотне является негативом. При этом изображение на фотографии оказалось гораздо более четким, чем на полотне, что позволило экспертам сделать выводы об анатомическом совершенстве образа и даже о наличии характерных черт посмертного окоченения тела. Новые фотографии, сделанные в 1931 г., подтвердили мнение о том, что изображение на плащанице является отпечатком реального трупа, а не рисунком и не отпечатком со статуи. При этом выяснилось, что у человека, когда-то завернутого в эту пелену, была косичка на затылке, что стало полной неожиданностью для историков: ведь косички нет ни на одном известном изображении Христа. Терновый венец, если судить по каплям крови на голове, напоминал митру, что противоречит средневековым изображениям венца в виде короны европейского типа, но согласуется с современными данными. Руки пробиты гвоздями в области запястий, а не ладоней, что также противоречит средневековым традициям изображения Распятия, но полностью согласуется с современными археологическими находками останков распятых людей и данными экспериментов, установивших, что гвозди, вбитые в ладони трупа, не способны удержать тело на кресте. Таким образом, были получены данные, косвенно свидетельствующие в пользу подлинности плащаницы, но, одновременно, ставящие под сомнение кровавые стигматы на теле некоторых святых и их последователей: ведь открытые раны у них появлялись как раз на ладонях. Но поистине всемирную известность Туринская плащаница приобрела в 1952 г. после тридцатиминутной программы WNBQ-TV (Чикаго). Если до тех пор споры о ее подлинности привлекали внимание лишь узких кругов верующих и противостоящих им скептиков-ученых, то теперь данная проблема оказалась в центре внимания крупнейших средств массовой информации всего мира.
Одним из главных аргументов скептиков стало отсутствие каких-либо сведений о существовании плащаницы на протяжении тринадцати веков от момента распятия Христа до появления реликвии в средневековой Франции. Правда, некоторые источники сообщают, что крестоносцы, разбившие лагерь около Константинополя в 1203 г. видели в одном из храмов этого города погребальный саван Христа с изображением его фигуры. Но когда год спустя крестоносцы захватили и разграбили великий город, этот саван не был обнаружен. Высказывалось предположение, что он был похищен тамплиерами, которые тайно хранили его более ста лет. Интересно, что предок Жоффруа де Шарни, во владениях которого в 1353 г. и появилась плащаница, носил звание приора тамплиеров Нормандии и в 1314 г. был сожжен на костре с Великим магистром Жаком де Мале. Однако у историков нет никаких данных, позволяющих отождествить этот таинственный саван с интересующей нас плащаницей, а если таковые и появятся, проблема все равно останется нерешенной: дата первого упоминания о плащанице будет смещена всего на 150 лет, чего явно недостаточно. Свои доводы оказались и у сторонников подлинности плащаницы. Косвенными доказательствами раннего происхождения плащаницы может являться, например, близкое совпадение пропорций и деталей лица на плащанице с ликом иконы монастыря Святой Екатерины на горе Синай (45 совпадений) и изображением Христа на золотой монете Юстиниана II (65 совпадений). Правда, как указывают скептики, остается неизвестным: икона и монеты скопированы с плащаницы, или же все было наоборот?
При исследовании ткани плащаницы была обнаружена пыльца 49 видов растений, из которых 16 встречаются в Северной Европе, 13 принадлежат пустынным растениям, произрастающим на юге Израиля и в бассейне Мертвого моря, 20 – встречаются в юго-западной Турции и в Сирии. Данное исследование доказало ближневосточное происхождение если не самой плащаницы, то хотя бы ткани, на которой она была выполнена, но не ответило на главный вопрос – о времени ее изготовления.
Осенью 1978 г. плащаница была выставлена на всеобщее обозрение. Данное событие было приурочено к 400-летию ее появление в Турине. Историки воспользовались данным случаем для более детального исследования плащаницы. При микрофотографировании в поляризованном свете и компьютерном сканировании было установлено, что на глаза трупа были положены монеты, одна из которых оказалась чрезвычайно редкой лептой Пилата, на которой надпись «Император Тиберий» была сделана с ошибкой. Скептики, однако, сомневаются в том, что среди евреев начала нашей эры был распространен греческий обряд класть на глаза умерших монеты, предназначавшиеся для платы Харону. К тому же они весьма резонно отмечают, что собственно саваном иудеи оборачивали лишь тело умершего, голову же оборачивали отдельным куском материи. Данные возражения не опровергают сделанных выше выводов о подлинности изображения распятого тела, но оставляют открытым вопрос о личности казненного и времени возникновения данной реликвии. Поэтому, на протяжении всего ХХ века и в настоящее время исследователей по-настоящему волновали и волнуют лишь две проблемы: точная дата изготовления плащаницы и техника ее изготовления. В частности, была высказана гипотеза о том, что распятый являлся членом одной из раннехристианских общин, распятым во времена гонений на христиан. Согласно другой версии, плащаница была искусственно создана в IV веке, который характеризуется расцветом культа христианских реликвий и массовым их появлением на «рынке». Были испробованы все теоретически возможные способы получения изображения живого или мертвого тела на льняной ткани, но отпечатки существенно отличались по структуре и качеству от изображения на плащанице. Единственным исключением можно считать эксперимент на живом человеке, проведенный в Ватикане. Руки подопытного был смочены молочной кислотой в тысячекратном разведении (примерно в такой концентрации она выделяется с потом при стрессах и высоких нагрузках) и припорошены красной глиной, нагретой до 40 градусов. Через два часа были получены достаточно четкие отпечатки на ткани.
В это же время исследователями были найдены следы гемоглобина, билирубина и других компонентов крови, которая могла принадлежать только человеку или высшим приматам. Группа крови оказалась IV. Но при этом были найдены и следы краски. Ранее предполагали, что она попала на полотно во время копирования: в разные годы плащаницу срисовывали не менее 60 раз. Однако проведенные исследования показали, что ткань плащаницы местами окрашена не кровью, а пурпуром искусственного происхождения, изготавливать который научились в средние века. Таким образам, было доказано, что неизвестный мастер все же «подрисовывал» изображение темперой на желатиновой основе, причем сделано это было не ранее XIII века, когда и появилась данная техника подрисовки линий. Полученные данные могли свидетельствовать как о позднем происхождении реликвии, так и о «реставрации» ее в средние века. Профессор истории университета Южная Каролина Даниэль Ц. Скавроне и французские исследователи Л. Пиккнет и К Принс предположили даже, что в 1492 г., к ней приложил свою руку большой знаток света и цветов Леонардо да Винчи. В том году Леонардо видел плащаницу в Милане, возможно, он подрисовал лицо Иисуса Христа в так называемых дополнительных, реверсивных, цветах, что и обусловило появление на фотонегативе Секундо Пиа позитивного изображения его облика.
Важнейшей вехой в исследовании плащаницы стал 1988 г., когда Римско-католическая церковь дала разрешение на ее радиоуглеродное исследование. Данная работа была доверена трем независимым лабораториям – Женевского центра научной информации и документации, Оксфордского университета и Аризонского университета. Представителям каждого из этих центров были переданы немаркированные флаконы с образцами четырех тканей: в одном из них находился кусочек плащаницы, в другом – ткань времен Римской империи, в третьем – ткань раннего Средневековья, в четвертом – ткань начала XIV века. Выводы всех трех лабораторий оказались неутешительными: с точностью до 95 % радиоактивный анализ установил, что ткань плащаницы была изготовлена в промежутке между 1260 и 1390 гг. С этим выводом вынужден был согласиться и Туринский архиепископ Анастасио Альберто Баллестеро. Вслед за ним папа римский Иоанн Павел II во время посещения Африки в своем выступлении от 28 апреля 1989 г. заявил, что Католическая церковь признает Туринскую плащаницу только в качестве священной реликвии – нарисованного на полотне изображения, которое используется на предпасхальном богослужении во всех католических и православных храмах, но не в качестве подлинных погребальных пелен Иисуса Христа. Таким образом, Ватикан официально признал результат научного исследования возраста Туринской плащаницы. Слова папы римского не сказались на популярности данной реликвии. Ее демонстрации в 1998 и 2000 годах вызывали неизменный ажиотаж. В следующий раз ее предполагается выставить для показа в 2025 г. Может быть, ученых ждут новые открытия и сюрпризы?
Новая работа. Плащаница Богородицы на Успение. (очень много фото)
Богородичную Плащаницу я мечтала вышивать с 2005 года, когда впервые видела много плащаниц в Томском Соборе Петра и Павла. Тогда меня впервые попросили в Томске вышить Христову Плащаницу и в Соборе устроили экскурсию. И увидела я Богородичную Плащаницу и стала мечтать такую вышивать.
Мечта моя была очень устойчивая. С прошлого 2009г. Великого Поста, когда я вышила ВоздУх, я решила такого размера сделать и Плащаницу к Успению.Начала складывать и копить материал. Моя подруга Лавриса с яндекса мне помогала в сборе материала и согласования с каноном.
Перед отъездом в Сан Пауло в конце января этого 2010 года, я даже приготовила прорись и заказала в магазине у нас шикарный чешский дорогой бисер, чтобы делать самой эту Плащаницу. Не знала, кому?
И в дороге, уже в Сан Пауло, я поняла, что не буду вышивать эту Плащаницу. То, что нет хранителя здорово охлаждает волю к действию. И я решила, что у меня куча разных частных заказов, без дела я не сижу, так что, думаю, пускай всё идёт своим чередом. Т.е. вслух отказалась, Алексею сказала, что вот так, обойдусь, а материал пускай лежит.
И только я отказалась, пришли мы на вечернюю службу и священник наш мне просьбу озвучил.
Я радости не испытала, ровно так, будто так и надо, более того, когда я от этой идеи отказалась, облегчение было, ведь это же огромный труд, я после первой Плащаницы не имею такой страсти к огромным работам. Тогда, когда закончила Христову Плащаницу, думала, умру.
А Алексей так радовался за двоих!
Плащаницу мне заказали как оклад. Т.е. Лик и руки оставить открытые, они писаные на холсте.
Мне от старой Плащаницы отпороли образ Богородицы и отдали.
Богородичные Плащаницы бывают такие. Я выбрала эту Плащаницу за основу. И тропарь написала, как тут. Обратите внимание, тропарь тут длиннее, чем на следующей Плащанице.
Конечно, я не обратила внимание, что иногда к тропарю добавляют молитву «Господи Помилуй». На первой Плащанице добавлено.
Вот сам тропарь. Мне его приготовила Лавриса. Собственно и с добавочной молитвой она меня успокоила, что это канонично.
Это фото из книги дома у Г.К. Размер Плащаницы хорошо видно.
Здесь показаны Лик и руки. Всё вышито специальной техникой.
Вот так Плащаница лежит в храме.
Этого Серафима взяла за образец.
Вот такие еще бывают Плащаницы. И цвет фона разный делают.
Привезённый Образ Богородицы от старой Плащаницы я положила на канву. И стала снимать мерки.
В общем и целом, размер Плащаницы без кистей и бахромы будет 120.5см на 81.5 см. Это 340 бисерин на 540. Планирую вышивать 11 недель. Если ничего не будет прерывать.
Проще было снять размеры и посчитать по клеточкам на канве, а потом это перенести на миллиметровку, чтобы составить схему оклада
В ксерюшне мне увеличили изображение Богородицы до нужного размера. Всё примеряла уже на миллиметровку.
Для схемы склеила 4 миллиметровочных листа. Получилось только-только по числу клеточек.
Закупили хорошего чешского бисера. Конечно, количество меня не устраивает, но я решила, уложусь, главное продумать схему под количество бисера.
Вот, если сплошь делать голубую, то надо 2 таких ящичка голубого. У меня же только на ободок с тропарем.
Рисую тропарь.
Разумеется, я сделала ошибки и
Лавриса их уже исправила. Она в течении 30 минут прислала мне поправки в таком виде.
Запечатлеваю замечания, потому что они профессиональные, мне это важно!
Голубым маркером — не те буквы: вместо «КЪ ЖИВОТУ» у тебя «ВЪ ЖИВОТУ»
В слове «МЛТВАМИ» у тебя вместо «Л» — «А»
И в надписании около лика Богородицы «Фита» без перекладинки поперечной
А желтым маркером — вобщем-то у тебя правильно, но я рекомендую тебе этот значок изобразить больше похожим на запятую. Это «придыхание» или «звательце» — ставится над начальными гласными. Он должен отличаться от «каморы» — ударения, которое ставится над словами во множественном числе, (здесь в слове «души наша» выделила розовым — это правильно). А там, где желтым — лучше бы исправить на запятую, хотя в этом шрифте они действительно похожи, поэтому высылаю тебе в другом шрифте, чтоб было видно разницу.
Серафима нарисовала одного, он будет двигаться по углам во время вышивки. Посколько изображение по диагонали, повторить его не удалось, у меня в глазах клеточки сливались 🙂
Процесс
Впервые мне пришлось вырезать отверстие для писанного Лика. Сперва я сделала квадратами, но во время обмётки всё стало сыпаться и я была в натуральном ужасе, что ничего не выйдет. Пришлось уже по произвольной линии вырезать
Обмётывала вот так.
Получилось очень надёжно, но я думаю, пройти ли еще раз, чтобы закрыть все ниточки?
С Ликом
Для дланей вЫрезала смелее
Для оценки размеров и необычности деятельности.
Делаю обмётку.
Готово
Лично очень довольна результатом, хочу еще!
Расчитав на канве, где находятся вырезанные места, отсчитала на миллиметровке. Нимб оформила особо. Там по периметру будут крупные розовые и прозрачные бусины.
Готово облачение, на котором 58 колокольчиков
По бокам тоже сделала колокольчики
Колокольчики нашла в инете с рушника. Всего на Плащанице 209 колокольчиков.
Еще деталь
Схема. Надпись я уже всю исправила с помощью Лаврисы и по канону, на фото еще не исправленное, сохнет.
«Схема Богородичной Плащаицы Успение» на Яндекс.Фотках
Гефсиманская плащаница Божией Матери и связанные с ней паломнические реликвии. С.В. Гнутова
Во многих храмах и монастырях России можно увидеть небольшие деревянные, вырезанные по контуру плоские фигуры, на которых изображена лежащая Божия Матерь с закрытыми глазами и сложенными на груди руками.
Как правило, подобные фигуры расписаны цветными красками только с лицевой стороны, часто украшены бисерными шитыми ризами, на обороте встречаются дарственные надписи и штампы (чернильные печати). Большинство из сохранившихся изображений Божией Матери можно датировать, согласно стилю и подписям па оборотной стороне, второй половиной XIX — началом XX века. Где же подобные контурные фигуры изготавливались, и почему именно в XIX веке они получили столь широкое распространение в России?
Перечислим некоторые надписи, помещенные на обороте этих небольших деревянных плащаниц. На одной из них мы находим чернильную надпись следующего содержания: «Благословение от Гроба Божьей Матери Гефсиманской настоятель обители архимандри (т) Макарий ‘1889’». На нимбе Божией Матери с оборотной стороны наклеена бумажная печать с изображением Успения Богоматери и греческой надписью «Гробница Божией Матери. Гефсимания», выполненной по кругу. На другой, более крупной фигуре, с оборота — три чернильных клейма овальной формы с надписью «Благословение св. града Иерусалима)). Еще на одной фигуре Богоматери, вставленной в икону «Успение», на обороте — печать в овале:
«Благословение святыя горы Елеонския Женской Общины въ Иерусалиме». Приведенные выше надписи свидетельствуют о происхождении этих плащаниц из святого града Иерусалима.
Все известные изображения Божией Матери на деревянных плащаницах чрезвычайно схожи и явно восходят к одному прототипу. Этот иконографический образец сохранился до наших дней и находится в Иерусалиме в подворье Гефсиманской обители, так называемой Малой Гефсимании, расположенной напротив входа в Храм Гроба Господня. В этом небольшом храме справа у алтаря хранится плащаница Пресвятой Богородицы. Она покоится перед почитаемой иконой Божией Матери Милостивая, убранной несколькими рядами монист и украшений по случаю многочисленных исцелений от нее. Подробное описание самой плащаницы и ее местоположения мы находим у архимандрита Леонида (Кавелина): «Гефсиманское подворье <…> занимает южную сторону площади, бывшей некогда под портиками св. Гроба. Здесь живет игумен Гефсиманского подземного храма и несколько его помощников из послушников. На открытой террасе второго яруса разведен небольшой цветник; рядом с игуменской кельей небольшой параклис (церквица), в коем имеет постоянное помещение икона Успения Божией Матери, ежегодно с торжественностью переносимая отсюда накануне праздника Успения Богоматери в Гефсиманию в честь сего великого праздника. Икона эта представляет вырезанную по контуру фигуру Божией Матери, возлежащей во гробе, и с обеих сторон обложена сребропозлащенным окладом; венец украшен драгоценными камнями; есть довольно привесок. Риза на ней — дар русской Меланни, графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменскои».
А вот как описывает плащаницу А. А. Дмитриевский, побывавший летом 1898 года на празднестве в честь Успения Божией Матери в Иерусалиме: «Дни успенского поста, ближайшие к празднику Преображения и непосредственно следующие за ним до 12 числа августа, приковывают внимание богомольцев к убогой и маловместительной часовенке Гефсиманского подворья (метоха), находящегося внутри стен Иерусалима, против входных дверей, ведущих в храм Воскресения. Здесь обычно хранится плащаница с изображением Успения Пр. Богородицы, употребляемая сионскою церковью, при отправлении торжественного богослужения к праздник Успения. Плащаница эта представляет изображение Богоматери, на доске в аршин с четвертью или аршина полтора длины, перепоясанное серебряным свивальником, или погребальными пеленами от шеи до ног, обутых в серебряные сандалии. Открытое лицо Богоматери, написанное художественно, окружено нимбом, шитым золотом. Плащаница эта покоится здесь пред иконою Божией Матери Милостивой на особом одре, окруженном подсвечниками, на которых негасимо горят свечи, возжигаемые усердием богомольцев. Близ этой плащаницы служатся в описываемые дни параклисы-молебны и акафисты с утра до глубокой ночи, а в три часа по полудни совершается вечерня». А. А. Дмитриевский отмечает, что богато украшенная плащаница Богоматери, употребляемая во время успенских торжеств в Иерусалиме — «плод усердия графини А. А. Орловой-Чесменской».
Камер-фрейлина двора Его Императорского Величества графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесменская, дочь графа Алексея Орлова, одного из богатейших людей России, прославилась благотворительными делами и многочисленными вкладами в храмы и монастыри России, а также за ее пределами. Она занималась благоукрашением таких обителей, как Юрьев монастырь в Новгороде, Киево-Печерская Лавра и Михайловский златоверхий монастырь. На средства графини был исполнен иконостас Никольского храма в Каире и др.
Одним из вкладов графини А. А. Орловой-Чесменской, по видимому, явилась и деревянная плащаница Божией Матери, украшенная роскошной чеканной серебряной ризой и драгоценными камнями. Можно предположить, что плащаница была вложена в Иерусалимское подворье Гефсиманской обители не позднее 1840-х годов, так как графиня скоропостижно скончалась 5 октября 1848 года. Более точную дату вклада установить пока не удалось. Но именно с середины XIX столетия стали появляться копии Гефсиманской плащаницы в России.
Одной из наиболее ранних сохранившихся копий, воспроизводящей именно эту резную деревянную плащаницу, а также красивое ложе с резным золоченым орнаментом в стиле барокко, на котором она покоится, можно увидеть на иконе 1868 года, хранящейся в настоящее время в коллекции Государственного музея истории религии в Санкт-Петербурге. В нижней части иконы помещена надпись: «Написана Во святомъ Граде Иерусалиме 1868 г.».
Сохранилось более раннее письменное свидетельство о появлении чтимой копии Гефсиманской плащаницы в России, которое может быть отнесено к концу 1850-х годов. Так, архимандрит Леонид (Кавелин), описывая свое пребывание в Иерусалиме в 1858–1859 годах, и, в частности, праздник Успения Божией Матери в Гефсимании, обращает внимание на хорошую копию плащаницы, которую «желающие могут видеть в девичьем Аносином монастыре, находящемся в Звенигородском уезде; она принесена в дар этой обители одною из русских паломниц, принята с верою и благоговейно чествуется обителью и се посетителями; икона сия богато украшена усердием одного из благотворителей обители».
Обратимся к дореволюционной описи Борисе-Глебского женского Аносина монастыря. В трапезной части соборного храма Живоначальной Троицы в приделе в честь Успения Божией Матери в предалтарном иконостасе: «Рядом с северной дверью икона Успения Богоматери, которая по приказанию Высокопреосвященнейшего митрополита Филарета врезана в доску, на одре, писания греческого, вышина доски два аршина, ширина один аршин десять вершков. Самая икона Богоматери пожертвована монахиней Саратовского Кресто-Воздвиженского монастыря Мариею Любарскою, ею же выменена из Св. Града Иерусалима.
Риза на иконе сребропозлащенная, чеканной работы, 84-й пробы, весу в серебре тридцать четыре фунта сорок восемь золотников, ценою по двадцати копеек за золотник; изображение души Богоматери низано жемчугом мелким и средним, коего весом семь золотников, ценность его примерно двадцать рублей; корона на Божией Матери из страз, вверху на ней крест из пяти бриллиантов, осыпанных розами, в короне три больших аметиста и один средний, внизу короны ряд из шести белых аквамаринов, на голове и оплечьях три звезды из простых каменьев, осыпанных стразами, около шеи украшение из страз, в середине оных аметист. Цена пяти бриллиантов примерно двадцать рублей, цена аметистам примерно девять рублей. Риза устроена иждивением г-на Цурикова».
Приведенное выше описание врезанной в иконную доску плащаницы иерусалимской работы, было взято из Описи, составленной игуменией Евгенией (Озеровой), настоятельницей Аносина женского монастыря с 1854 по 1875 года. Именно при этой игумений был сделан столь драгоценный вклад, о чем она и поведала в своих «Памятных записках». Ниже приведем этот рассказ полностью, поскольку он является важным историческим свидетельством русско-иерусалимских связей в середине XIX века, позволяющим показать особое отношение к паломническим реликвиям, привозимым из Святой Земли в Россию.
«Двадцать первого июля 1863 года прибыла к нам в монастырскую гостиницу монахиня Саратовского девичья монастыря Мария Любарская и, желая лично видеться со мною, прислала просить дозволения придти лично и принести в дар обители святую икону. Это предложение навело на меня заботливое смущение. «Икон множество, — думала я, — и находящиеся у нас не знаю куда девать: устраивать киоты не на что, а валяться им на полке в ризнице, право, грешно». Вот как человек слеп! Владычица грядет с милостью, честною Своею иконой, а бренный, слепой человек не хочет принять Ее и смущается о посещении. Смотри, маловерие, пользуйся чужим опытом и возгревай в сердце чувство веры, чадо мое любимое!
Монахиня пришла. После первых слов знакомства приказывает келейной своей принести икону. Когда открыли ящик, и я увидела изображение, не умею передать, что совершилось в душе моей: благоговейная радость и страх овладели мною. Видела глазами телесными икону, а сердце чувствовало присутствие благодатного посещения.
Монахиня Мария так о себе и рассказывала: «Я из дворян, пожелала быть в числе сестер милосердия при раненых во время Крымской войны, пробыла там во все продолжение оной. Окруженная постоянно смертью, я почувствовала всю ничтожность суеты мира, отправилась в Иерусалим на поклонение Святому Гробу Господню; там еще более развилась мысль о уединении, я просила митрополита Мелетия, старца истинно богодухновенного, наставить меня и постричь в монашество, что и совершилось с разрешения Государыни Императрицы и Св. Синода епископом Кириллом. Тогда я писала к замужней дочери моей в Саратов и высказала мое желание поместиться в девичьем Кресто-Воздвиженском Саратовском монастыре, где игумения мне давно знакома. Получив ее согласие, я озаботилась устроить в сем монастыре для себя келлию, чтобы без затруднений прямо из Святого Града перейти в святую обитель. Желая иметь памятник о моем пребывании при Гробе Господнем, заказала икону. Наступило время отъезда, а икона не готова; отлагать нельзя, ибо только два раза в год отправляются паломники из Иерусалима. С горем пошла я принять благословение Святителя и наставника моего митрополита Мелетия; объявляю, что не могу получить желаемого и должна без иконы отправляться в путь. Он, видя скорбь моего сердца, приказал принести Гефсиманскую икону Божней Матери Пречестнаго Ее Успения, которая лежала несколько времени на Гробе Господнем. Принимая ее от митрополита как дар благодатный, я изъявила желание устроить ее в Саратовской обители. На это Святитель сказал мне: «Будет в обители, но не в вашей; где пребудет сия икона — пребудет и благословение Владычицы и стечение народа»»».
Далее следует рассказ монахини Марии Любарской о возвращении ее в Россию и поселении на жительство в Саратовском Кресто-Воздвиженском монастыре, в котором «она желала устроить икону». Но Господь судил иначе: Мария дважды слышала глас, повелевающий отвезти и поставить икону в Аносину пустынь, в чем она и увидела Божие произволение и не преминула его осуществить, правда, только спустя четыре года по приезде из Иерусалима.
Игумения Аносина девичьего монастыря Евгения (Озерова) с удивлением выслушала рассказ старицы и предложила ей отправиться к митрополиту Филарету (Дроздову), чтобы ему лично все объяснить подробно о Гефсиманской иконе, но игумений пришлось идти одной к святителю.
Приведем интереснейшее историческое свидетельство об их встрече: «Я должна была уже одна о всем донести Святителю нашему, и он с внимательным благоговением выслушивал рассказ мой. Икона была принесена мною и положена пред ним на столе. Владыка, сняв свою шапочку, стал, склоняясь над иконой, и прочел тропарь: «В Рождестве Девство сохранила еси…» и пр. до конца; долго и пристально смотрел и сказал: «Живопись точно греческая; может быть найдутся художники подражать платью, но лику — едва ли». Я спросила, как и где устроить? «Отнесись к священнику в приходе Косъмы и Дамиана, что за Москвой-рекой; он человек внимательный, и вели, сделав доску, приписать Спасителя, приемлющего душу Богоматери и одр, на коем возлежало бы тело. Ее. Изображение же врезатъ в доску, но не совершенно углублять его, чтобы отделялось от общей иконы. Приищи удобное место и мне тогда скажи»».
Игумения Евгения (Озерова) в точности исполнила указания митрополита Филарета, и к празднику Успения Божией Матери икона с врезанной в нее но контуру фигурой Богоматери, а именно она и являлась тем образом, привезенным монахиней Марией Любарской из Иерусалима и упомянутым в воспоминаниях архимандрита Леонида (Кавелина), была готова и помещена в приделе в честь Успения Божией Матери в Троицком соборе Аносиной пустыни. От иконы стали происходить многочисленные исцеления, о чем было записано в монастырской летописи.
Благотворитель Аносина монастыря П. Г. Цуриков пожелал устроить два киота для чтимой иконы: один — великолепный, в холодный храм; а другой, попроще — в теплый. Однако святитель Филарет посоветовал сделать киоты одинаковые, чтобы народ свободно узнавал икону. «Нарядную после сделаете, — сказал он, — а теперь держите себя смиреннее, тише, немного разглагольствуйте» и выбрал рисунок попроще. Подобный киот был сразу же заказан Цуриковым, поскольку он никогда и ни в чем не пререкал воле святителя. Со временем для чудотворной иконы был изготовлен богатейший оклад с жемчужной ризой и короной, украшенной аметистами и бриллиантами, на деньги того же благодетеля обители, о чем упоминает и архимандрит Леонид (Кавелин). Так, иерусалимская святыня, водворившаяся в стенах подмосковной обители, стала особо чтимым в России образом, и именно с этого времени получили распространение многочисленные списки с Гефсиманской плащаницы, привозимые богомольцами со Святой Земли в качестве паломнических реликвий.
К сожалению, местонахождение образа Успения Божией Матери Гефсиманской из Аносина Борисо-Глебского женского монастыря в настоящее время неизвестно. Образ этот был упомянут в описаниях чудотворных икон Богоматери в России у С. Снессоревой и Е. Поселянина, но, к сожалению, не воспроизведен. Пока не удалось найти ни одной репродукции столь почитаемой в России иконы. Далее обратимся к описанию Гефсимании и к чину Погребения Божией Матери, в котором плащанице отводится одно из главных мест. Приведем самое древнее из сохранившихся описаний Гефсимании и гробницы Божией Матери в «Хождении Даниила, игумена земли Русской»:
«О селе Гефсимания. Гефсимания — село, где находится гроб Богородицы, вблизи Иерусалима, на потоке Кедронском, в долине плача, к востоку от Иерусалима. О воротах городских. От городских ворот саженей восемь до места, где еврей Охония пытался свергнуть с одра тело Богородицы, когда ее апостолы несли погребать в Гефсиманию, и ангел отсек мечом ему обе руки и положил их на Афонию. На этом месте был монастырь, а ныне все разорено иноверцами.
О месте погребения Богородицы. Оттуда до гроба Богородицы саженей сто. Гроб находится на ровном месте, в небольшой, высеченной в камне пещерке, с двумя, небольшими дверцами, как можно человеку, наклонившись, войти. На дне пещерки, напротив дверец, высечена из того же пещерного камня лавка, на которой было положено тело Богородицы и оттуда было взято нетленным в рай. Пещерка чуть выше человеческого роста, в ширину четыре локтя, квадратная. Снаружи она сделана теремцом, облицованным красиво мраморными плитами. Вверху над гробом создана была большая церковь со стрельчатыми сводами во имя Успения. Ныне же все разорено иноверцами. Гроб Богородицы — внутри, под великим алтарем той церкви».
А вот описание Гефсимании, которое оставили старообрядческие епископы, совершившие паломничество в Святую Землю в 1915 году: «Здесь, в «Гефсиманской веси», реально воплотились пред нашим взором все те песнопения и молитвы, какие Церковь воспевает в честь Успения Божией Матери: вот тот более или менее вероятный путь, которым шли «свещеносицы Девы», провожая пречистое тело Богоматери от Сиона в Гефсиманию, где Она завещала похоронить Себя; здесь же шествовали и апостолы, неся святое тело Пречистой; вот и само святое ложе, где «Честнейшая Херувим» соизволила возлечь и откуда невидимо переселилась в небесные обители к Сыну своему и Богу. Все эти воспоминания, навеянные святым местом, бесконечно дороги каждому истинно верующему христианину и останутся неизгладимыми в его памяти.
Об одном лишь приходится пожалеть, что паломники, кто бы они ни были, лишены возможности видеть подлинный Гроб Богоматери: он <…> прикрыт мраморными плитами и решительно недоступен обозревателю. Причиной ставят то же, что у Голгофы и Гроба Господня; не в меру усердные паломники отламывают себе на память от каменного ложа частицы, отчего святой памятник может совершенно утратиться».
Вот личные впечатления А. А. Дмитриевского 1898 года: «Крестный ход, в воспоминание перенесения свв. апостолами пречистого Тела Богоматери с Сиона в Гефсиманию, совершается в таком порядке: впереди идут клирики с крестами и свечами, далее следуют певчие, за ними дьяконы и иеромонахи в священных облачениях попарно, с возженными свечами в руках, и в конце процессии Гефсиманский игумен, имея через плечо широкую шелковую перевязь, на которой покоится плащаница Богоматери, поддерживаемая игуменом, на бархатной подушечке. Два дьякона с кадилами и свечами идут по бокам игумена. Толпы богомольцев, имея в руках зажженные свечи, следуют за процессией до самой Гефсимании, куда она приходит, едва солнце появится на небосклоне. <…> По приходе, плащаница Успения полагается в каменной пещере на ложе Богоматери, одетое ныне белым мрамором. Здесь эта плащаница и остается до 14 числа на поклонение молящихся. Храм Гефсиманский в эти дни стоит открытым для посетителей с раннего утра до поздней ночи».
Для полноты картины праздника Успения Пресвятой Богородицы в Иерусалиме обратимся к книге очевидца этого события лампадария Святого Гроба Господня иеродиакона Дамаскина (Смирнопула): «Накануне праздника Славного Успения Богородицы Блаженнейший Патриарх с преосвященными архиереями и прочим духовенством около семи часов утра отправляется в Гефсиманию и останавливается в палатах, приготовленных заранее для них: шествие сопровождается громким колокольным звоном. Когда все уже готово для встречи, настоятель Гефсимании доносит об этом Блаженнейшему Патриарху , который вместе с свитою своею спускается в храм, где с архиереями и духовенством в облачениях гармонически поют тропари погребения Божией Матери. Тропари эти сходны с тропарями, поющимися в храме Воскресения в Великую Субботу. Между тем, бесчисленная толпа народа всех исповеданий наполняет храм Божией Матери и всю местность, окружающую храм. Кругом плащаницы Богоматери стоит духовенство в облачениях во главе с Блаженнейшим Патриархом, который молится при Гробе Божией Матери о всех присутствующих, о благочестивых поклонниках, попечителях и благотворителях Всесвятого и Живоносного Гроба Господня и о всех православных христианах. По окончании службы, которая продолжается полтора часа, Блаженнейший Патриарх с архиереями и духовенством выходит из храма и отправляется опять в палатку, где после кратковременного отдыха подается им прохладительное угощение. Весь этот день турецкая правительственная музыка играет в честь нашего великого праздника, а жители Иерусалима и прилегающих городов, не исключая даже иноверных магометан, торжественно и весело проводят весь день под шатрами, расположенными заранее под масличными деревьями, в знак благочестия и любви к Богородице.
Начиная с XVII столетия, как в Греции, так и в России получают широкое распространение вырезанные по контуру кресты-Распятия, фигуры Богоматери, Иоанна Богослова и другие образы, помещаемые в верхней части иконостасов. Они соседствуют с круглой деревянной скульптурой. К XIX веку эта традиция распространяется повсеместно.
После пожара 1808 года в Храме Гроба Господня начинаются работы по его восстановлению, и в интерьере греческого храма, так же как и в Голгофском приделе появляются вырезанные по контуру живописные изображения апостолов, святых и самого Распятия на Голгофе. Большей частью они выполнены греческими мастерами-иконописцами. Описание этих фигур находим у архимандрита Леонида (Кавелина): «За престолом поставлен большой крест, с живописным изображением на нем распятия Христова, по сторонам живописные (вырезанные но контуру) изображения предстоящих: Матери Божией и Иоанна Богослова…».
В главном 4-ярусном иконостасе греческого храма Воскресения Христова внутри Храма Гроба Господня в верхних двух рядах помещены в арках «Св. Апостолы резные с иконописным на лицевой плоской стороне изображением» и «Пророки также вырезанные по контуру иконописные», «Пред каждым изображением лампада. На самом верху большой крест с предстоящими: еще по сторонам стоят по три резных иконописных Ангела и держат в руках по свещнику».
Таким образом, из приведенных выше описаний ясно, что уже в середине XIX века убранство Храма Гроба Господня, его интерьеров было полностью завершено, и контурных живописных изображений в греческой половине храма было довольно много. Именно к этому же времени, к 1830-1840-м годам, можно отнести создание Гефсиманской плащаницы Божией Матери, которая по стилю изображения вполне соотносится с вырезанными по контуру фигурами святых в Храме Гроба Господня.
В описании убранства плащаницы, составленном архимандритом Леонидом (Кавелиным), отмечается необыкновенная сень или балдахин над фигурой Богородицы и резной одр, который, по-видимому, и воспроизведен на иерусалимской иконе 1868 года из собрания Музея истории религии. Вероятно, резной балдахин является русской работой. К сожалению, документальных подтверждений этому предположению пока не нашлось, но по композиции и стилю изображений есть прямые аналогии в России. Так, например, в Пермской художественной галерее хранится подобная резная сень XVIII века. Она поставлена над скульптурой сидящего в темнице Спасителя. В музей сень поступила в 1924 году из Канабековской Ильинской часовни. Высота темницы и сени — 390 см, ширина — 187 см. Это довольно внушительное сооружение с ажурной резьбой на проем, увенчанное восемью скульптурами ангелов, у шести из которых в руках находятся Орудия Страстей Христовых: два молотка, две губки на тростях, копье и пучок розг.
Особенно часто балдахины сооружали над раками с мощами святых, а также над плащаницами Христа. Резные сени русской работы получили особое распространение начиная с XVII столетия. В XVIII веке, в эпоху барокко, они становятся необыкновенно пышно украшенными и сплошь вызолоченными. Над особо чтимыми святынями балдахины со временем заменялись на новые, соответственно со вкусами времени. Так, например, в 1770-е годы над мощами великомученицы Варвары сооружается роскошный балдахин, весь вызолоченный «самым хорошим весовым червонным золотом искусной работы». Однако уже в 1840-х годах на средства графини А. А. Орловой-Чесменской изготавливается новый резной балдахин (в настоящее время он находится над мощами святой Варвары во Владимирском соборе в Киеве). Можно предположить, что и к устройству балдахина или сени Гефсиманской плащаницы Божией Матери графиня А. А. Орлова-Чесменская также имела прямое отношение, поскольку она отличалась особым благочестием и стремлением как можно богаче и роскошнее украшать святыню и интерьеры храмов.
Балдахин Гефсиманской плащаницы сохранился до наших дней и его краткое описание можно найти в письме русской инокини Наталии: » Матерь Божию полагают в необыкновенный ковчег. Ложе Матери Божией с четырех сторон подпирают столбы и у каждого стоит ангел (резьба по дереву). И на крыше по ангелу, а купол венчает ковчег.
Матерь Божию укрыли розовым покровом и положили на подушечки. В руки ангелам вложили цветы и на крышу бросали цветы. Оттого, что Матерь Божия изображена с двух сторон, создается впечатление живого человека, лежащего, сильное, только Она меньше обычного человека. Все подходят, обнимают Матерь Божию и целуют. Как у нас «подлезают» под икону, так и здесь все стараются подлезть под этот ковчег»
В древней традиции плащаницы изготавливались в основном в технике лицевого шитья. Начиная же с XVIII века плащаница, как обязательная принадлежность храма, чаще всего заказывается живописцу-иконнику. Так, в собрании Костромского музея-заповедника сохранились живописные плащаницы на дереве и на холсте работы XVIII — XIX веков.
Живописные плащаницы исполнялись, как правило, одновременно с иконами для иконостаса храма на средства прихожан или заказчиков храма. В Костромском музее сохранилась одна редкая плащаница, состоящая из трех частей: кипарисовой доски с иконописным изображением «Положения во гроб», скульптуры Христа и малинового бархатного покрова с золотым шитьем.
Традиция вставлять в иконную доску вырезанную по контуру или рельефную фигуру Спасителя во гробе, или же Божией Матери получает в России особенное распространение именно в XIX веке. Богородичные плащаницы появляются позже плащаниц с изображением Христа. Однако уже в Чиновнике Московского Успенского собора (1630-е годы) сказано, что па празднование Успения на вечернюю службу выносилась икона Праздника и возлагалась на аналой, а также ада на престол кладут покров да плащаницу болшую з жемчуги, а прежде сего были и о том государя-патриарха докладывати… велит ли он две класти». Сохранилась шитая пелена XV века с изображением Успения Богоматери из Кирилло-Белозерского монастыря. Она была подвешена к чтимой иконе Успения Божией Матери в местном ряду иконостаса.
Но лишь в XIX веке зафиксировано массовое появление в храмах Богородичных плащаниц. Так, например, симптоматично появление в конце XIX века в Троице-Сергиевой лавре богородичной плащаницы. Совершение надгробного пения на праздник Успения Пресвятой Богородицы в Троице-Сергиевом монастыре зафиксировано Уставом 1645 года. Вполне оправданно предположение для успенских богослужений, а следовательно, и для Успенского храма (освящен к 1585 году) голицынского вклада — сюжет «Успение Богоматери» представлен на кайме плащаницы внизу. С именем митрополита Московского Филарета (Дроздова) связано распространение в 1840-е годы в российской богослужебной практике чина погребения Богоматери. Иерарх не только отредактировал присланное ему митрополитом Фаворским Иерофеем Иерусалимское исследование на Успение пресвятой Богородицы, но и указал совершать его ежегодно в Лавре 15 августа, а в Гефсиманском скиту — 17 августа.
«Ежегодно 17 августа, на третий день после праздника Успения Богоматери, Гефсиманский скит отмечал свой главный праздник в честь «Честнаго Ея с плотиго Вознесения». Сначала известие о возможности переноса на Корбуху древней Успенской церкви и близость Вифании подали мысль назвать скит Гефсиманским, так как именно в Гефсиманском саду совершилось погребение Богоматери. И только через год, в разгар строительных работ па Корбухе родилась мысль объявить главным праздником Гефсиманского скита третий день по дне Успения Богоматери, так как именно в этот день гроб Ее, открытый для прощания опоздавшего к погребению апостола Фомы, оказался пустым, и именно в этот день видели апостолы Восхождение Богоматери от земли на небо.
Мысль о дне главного праздника Гефсиманского скита подал митрополит Филарет, что видно из его письма к о. Антонию от 17 августа 1844 года: «Праздновать в скитской церкви ближайший после праздника Успения Пресвятыя Богородицы воскресный день хороню тем, что новое частное празднование присоединилось бы к готовому общему празднику … С историей Гефсимании согласно было бы праздновать третий день по дне Успения. Но еще будет время рассудить о сем».
Установление праздника создало глубокую символическую связь между Гефсиманским скитом и Троице-Сергиевой лаврой: Лаврой, как Иерусалимом, где совершилось Успение Богоматери, и Гефсиманским скитом, где была погребена Она, и где совершилось Ее Вознесение. Наглядность символической связи усиливало сходство в расположении Гефсиманского скита, Лавры и Спасо-Вифанского монастыря с расположением подлинных Гефсимании, Иерусалима и Вифании.
Установление праздника породило благочестивый обычай, согласно которому тысячи богомольцев, отпраздновав 15 августа Успение Богоматери в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры, уже на другой день спешили в Гефсиманский скит».