Содержание
- преподобный Симеон Новый Богослов
- Детские и юношеские годы
- Монашеская жизнь
- Игуменство
- Последние годы жизни
- Тропарь преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3
- Кондак преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3
- Моли́тва преподо́бному Симео́ну Но́вому Богосло́ву
- Христианин-максималист. Почему преподобный Симеон не скрывал своего духовного опыта?
- Новое слово Симеона из Галаты
- История
- Описание иконы трех святителей
- В чем помогает икона «Три святых»
- Молитва иконе
- Собор Трех Святителей: что категорически нельзя делать 12 февраля
- Собор Трех Святителей: история праздника
- Собор Трех Святителей: традиции
- Что нельзя делать в Собор Трех Святителей
- День Трех Святителей: приметы
преподобный Симеон Новый Богослов
День памяти: 12(25) марта, 12 октября (25 октября) (греч.)
Детские и юношеские годы
Святой Симеон Новый Богослов родился в состоятельной семье провинциальных дворян, в Пафлагонии (Малая Азия), в местечке Галати, в 949 году.
Родители стремились дать сыну хорошее образование. С этой целью, когда Симеон достиг одиннадцатилетнего возраста, отец привёз его в Константинополь. В соответствии с планами отца, после получения образования Симеон должен был поступить на государственную императорскую службу.
Дядя Симеона, Василий, занимавший важное место и пользовавшийся определенным влиянием при дворе, обещался похлопотать за племянника и лично представить его государю. Однако строительство светской карьеры не было центром желаний самого Симеона. Пройдя курс обучение на уровне среднего образования, он даже не возжелал получить высшее, хотя такие возможности у него были.
В этот период, вероятно, под влиянием духовной литературы, Симеон уже желал посвятить себя Богу. Но как это сделать? Какие шаги предпринять? И Симеон стал искать святого человека, который бы наставил и направил его по нужному пути. У многих из окружения Симеона такое желание, при его положении и возможностях в светской жизни, вызывало недоумение. Кто-то ему говорил, что такого святого, которого он ищет, не существует, что он его ни за что не найдёт. Симеон же молился и взывал к Богу о помощи.
Наконец, он встретил искомого праведника, пожилого монаха из Студийской обители. Его также звали Симеоном. Первое время Симеон продолжал жить гражданской жизнью, однако регулярно советовался со своим духовным отцом. Постепенно возрастал возрастом духовным, приучался к молитвенному деланию. Однажды, во время ночного моления, он сподобился созерцания необыкновенного свечения. Внутренне он наполнился неописуемой радостью. Как считается, в этом мистическом опыте Симеон стал очевидцем Божественного света.
Вскоре после периода религиозного воодушевления, как это случалось и с другими подвижниками, Симеон несколько охладел и вернулся к обыденной жизни. Правда, при этом, молитвами старца, он всё же избегал бесстыдных греховных желаний, грязных греховных поступков и дел. В таком состоянии Симеон пребывал несколько лет.
Монашеская жизнь
Наконец, при содействии Божьем, Симеон принял окончательное решение отречься от суетной светской жизни и вступить в ряды монашеского братства.
Поступив в Студийский монастырь, он встретил здесь своего духовного отца, давнего наставника, Симеона Благоговейного. Питая к нему неподдельное, искреннее уважение, Симеон с ревностью исполнял все его требования. Между тем, многие монахи отнеслись к столь сильной привязанности Симеона (к своему духовному отцу) неоднозначно. Им казалось, что такая привязанность слишком чрезмерна, что его послушание духовному отцу противоречит общему правилу подчинения игумену.
Симеон, искренне полагая, что духовника даровал ему Бог, не желал ослаблять послушания, и в результате неудовольствия братий был вынужден покинуть обитель.
Его новым пристанищем стал небольшой монастырь святого Маманта, также именуемый Ксерокеркской обителью. При этом он продолжал пребывать в послушании у Симеона Благоговейного (продолжавшего подвизаться в Студийском монастыре).
В новой обители Симеон вскоре принял монашеский постриг. Искренняя вера, ревность и добродетельность преподобного не остались незамеченными братиями и начальством монастыря, и уже вскоре Симеон удостоился возведения в иерейское достоинство, а спустя три года был возведён в сан игумена. Симеону был тогда тридцать один год.
Игуменство
Ко времени избрания Симеона на должность игумена обитель св. Маманта пребывала в плачевном состоянии: существенная часть зданий представляла собой полуразрушенные постройки; духовно-нравственный уровень немногочисленных монахов, страдавших от отсутствия надлежащего руководства, оставлял желать лучшего.
Возглавив обитель, преподобный бросил все свои силы и на восстановление её внешнего благообразия, и на преобразование внутренней жизни. На этом поприще он проявил себя как хороший организатор, чуткий, отзывчивый наставник и отец.
С помощью Божьей, а к Нему он взывал непрестанно, ему удалось переломить ситуацию к лучшему. В свою очередь это способствовало увеличению количества братий.
Характерной особенностью преподобного Симеона Нового Богослова как пастыря являлась приверженность идеям о возможности и даже необходимости ощущать присутствие Божье не только на высших ступенях подвижничества, но и на ранних этапах этого пути. В данном отношении святой Симеон именуется мистиком в самой узкой интерпретации этого слова.
Искренне веря, что Христос подаёт благодать всем, подлинно ищущим единения с Ним, он желал передать свой духовный опыт, в том числе опыт мистических переживаний встреч с Богом, всем братиям, широкому кругу людей.
При этом, конечно, подчеркивал, что для того, чтобы жить с Богом и в Боге, со Христом, во Христе, необходимо смиренно идти своим крестным путём, соблюдать заповеди, непрестанно молиться, исполнять рекомендации духовника.
Со временем преподобный Симеон приобрел широкую известность. Многие люди, в том числе сановитые особы, приходили к нему в поисках ответа на те или иные жизненные вопросы. Кто-то желал встать под его духовное окормление.
Между тем, по мере укрепления строя и порядка духовной жизни в обители некоторые из монахов стали выражать в отношении своего игумена непонимание, недовольство. Требования преподобного Симеона относительно монашеской жизни казались им слишком завышенными. Это привело к возрастанию напряженности в отношениях, которая, в конце концов, привела к разладу, а затем и к открытому конфликту.
Несмотря на усиливавшиеся сложности в управлении монастырём, преподобный не считал правильным и уместным чрезмерное ослабление предъявляемых к братиям требований, продолжал их вести хотя и по трудному, однако же спасительному пути в Царство святых.
Приблизительно через пятнадцать лет после вступления отца Симеона в должность настоятеля обители недовольные братия, приблизительно тридцать человек, устроили возмущение. Пытаясь изгнать его, они прервали его проповедь в храме и уже бросились в его сторону. Однако, отец Симеон сохранил спокойствие духа и пристально посмотрел на бунтовщиков. Это несколько охладило их пыл. Как сообщается в Житии преподобного Симеона, сама обитавшая в нём, как в святом, благодать удерживала их, отбрасывала прочь.
Возмутители так и не дерзнули наложить свои руки на игумена. Вместо этого они выбежали из церкви, выломали затворенные двери обители и ринулись в Патриархию. Изложив свои жалобы, они стали искать поддержки у Патриарха Сисинния, но тот, вникнув в суть дела, признал настоятеля правым, бунтовщики же были осуждены на изгнание из монастыря.
Между тем, отец Симеон, проявив милосердие и пастырскую заботу, приложил все старания, чтобы обидчики возвратились в обитель.
Последние годы жизни
После этого случая он ещё десять лет управлял монастырем, а затем, приблизительно в 1005 году, оставил руководство с благословения Патриарха Сергия. По всей вероятности, причиной этого решения послужило стремление к уединенному безмолвию. Вместо отца Симеона игуменом стал его ученик, Арсений. Сам же он остался жить при обители.
Между тем, деятельность и духовное творчество преподобного Симеона продолжало вызывать недовольство противников, на сей раз — среди представителей иерархии Константинопольской Церкви. Особо острое недовольство выказывал синкелл Стефан, бывший Никомидийский митрополит.
Он всячески порицал отца Симеона как за то, что тот «чрезмерно» славил своего почившего о Господе духовного отца, так и за его учение. Отчасти это было вызвано непониманием позиции Симеона, но отчасти (как полагают) — банальной человеческой завистью.
Конфликт продолжался несколько лет, вплоть до начала 1009 года, когда Симеон, при содействии церковных иерархов, возбужденных синкеллом Стефаном, был изгнан из обители.
Вскоре духовный сын отца Симеона, Фагура, движимый ревностью о благочестии, передал ему в управление молитвенный дом святой Марины. Помощью Божьей преподобный основал здесь небольшой монастырь.
Тем временем последователи преподобного прилагали усердие, чтобы оправдать своего наставника и учителя. В целях же самооправдания преподобный отправил Патриарху книжку, содержание которой было, затем, исследовано на одном из заседаний Синода и признано ортодоксальным.
Вызванный из изгнания святой Симеон, прибыв в Константинополь, был радостно встречен своими последователями. Патриарх готов был возвести его в епископское достоинство, и высказал это намерение преподобному. При этом он предложил ему вернуться в обитель, из которой когда-то был изгнан, и посоветовал быть более умеренным. Но преподобный отнесся к предложению холодно, ответив, что не он начал спор.
В дальнейшем он продолжал служить Богу в обители святой Марины. Он значительно реконструировал её, расширил границы. В этот период святой Симеон составил значительную часть своих «Гимнов».
В конце земной жизни он страдал от болезни желудка, а затем стал быстро терять свои силы. 12 марта 1022 года он мирно почил о Господе.
В честь преподобного Симеона Нового Богослова по благословению старца Порфирия Кавсокаливита в конце 1980-х годов построен первый храм и мужской монастырь.
Тропарь преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3
Божественное озарение, Симеоне отче, / восприяв в души твоей, / светило в мире показался еси светлейшее, / разгоняя того мракобесие / и всех уверяя искати, юже погубиша, благодать Духа, / Егоже прилежно моли // даровати нам велию милость.
Ин тропарь преподобному Симеону Новому Богослову, глас 1
Внешния мудрости пребывая непричастен, / Божественныя же преисполнен был еси последи / и Новый Богослов воистинну всеми познася, Симеоне. / Сего ради твою память, отче мудре, почитающе, тебе вопием: / слава тя прославльшему Христу, / слава тя дивна Показавшему, // слава Действующему тобою всем исцеления.
Ин тропарь преподобному Симеону Новому Богослову, глас 4
Яко Света Трисолнечнаго зритель / и таинственнаго Богословия сказатель, / освященне Симеоне, отче наш, / испроси душам нашим просвещения свыше / и страстей отгони от нас мглу, / яко бо, служитель велий Христов, // всем подаеши полезная, преподобне.
Кондак преподобному Симеону Новому Богослову, глас 3
Светом просвещен Трисолнечным, Богомудре, / Богослов явился еси Пребожественныя Троицы. / Свыше премудростию словес обогатився, / источил еси Богомудрия Божественный струй, / от нихже пиюще, вопием: // радуйся, треблаженне Симеоне Богонаученне.
Ин кондак преподобному Симеону Новому Богослову, глас 2. Подобен: Кровей твоих:
Яко Богослов Божий Божественнейший / и молитвенник наш велий ко Господу, / присно, Симеоне, моли даровали нам грехов прощение // и живота исправление, преподобне.
Моли́тва преподо́бному Симео́ну Но́вому Богосло́ву
Творе́ние преподо́бнаго Никоди́ма Святого́рца
О богоно́сный и христоно́сный и духоно́сный о́тче Симео́не, Но́вый Богосло́ве, преподо́бных похвало́, иерее́в сла́во, богосло́вов услажде́ние, моли́твы у́мныя учи́телю, Бо́га просла́вльший и от Бо́га просла́вленный в житии́ твое́м, па́че же по сме́рти, земны́й а́нгеле и небе́сный челове́че, ра́досте духо́вная и душе́вное весе́лие нам, смире́нным твои́м рабо́м и недосто́йным твои́м сыно́м, со благогове́нием и любо́вию пра́зднующим свяще́нную и светоно́сную па́мять твою! Приими́ песнь сию́, ю́же прино́сим ти я́ко да́р ничто́жный и мале́йший, за вели́кия благода́тныя да́ры, и́хже вси́ наслади́хомся, прие́мше я́ от тебе́, из кни́ги свяще́нных слове́с твои́х, и не отве́ржи сию́, я́ко твоего́ великоле́пия недосто́йну: отню́д бо не́мощни есмы́, е́же досто́йно восхвали́ти тя, толи́каго богосло́ва ве́лия. И в житии́ сем сохраня́й нас моли́твами твои́ми от вся́каго вре́да душе́внаго и теле́снаго, ви́димых же и неви́димых враг, моля́ непреста́нно И́же в Тро́ице Бо́га, да сподо́бит и нас, смире́нных, та́инственно ощути́ти посреде́ се́рдца на́шего у́мная де́йства боже́ственныя благода́ти Свята́го Ду́ха, ю́же погуби́хом, увы! нераде́нием на́шим и страстьми́; в бу́дущем же ве́це изба́ви ны твои́ми си́льными хода́тайствы от стра́шнаго осужде́ния и му́ки ве́чныя, и сподо́би на́с ве́чнаго блаже́нства во Христе́ Иису́се, Го́споде на́шем, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Аминь.
Хотя прп. Симеон Новый Богослов скончался 12 марта 1022 (27), однако по причине выпадения памяти святого на Великий пост, празднование памяти Церковь перенесла на 12 октября.
Христианин-максималист. Почему преподобный Симеон не скрывал своего духовного опыта?
25 марта память преподобного Симеона Нового Богослова.
Прозвище Новый Богослов имело вначале иронический смысл — недоброжелатели посмеивались над видениями и озарениями Симеона. Богословом называли апостола Иоанна, сподобившегося особого Божественного Откровения, а тут объявился-де новый Иоанн. Но ученики преподобного нашли имя уместным и называли учителя Новым Богословом уже всерьез.
Он родился в 949 году – десятилетием раньше равноапостольного князя Владимира. Выходец из знатной семьи, Симеон должен был получить в столице высшее образование и занять приличную должность при дворе, но вместо этого духовный поиск привел его в знаменитый Студийский монастырь, монашеский центр Константинополя, к старцу Симеону Благоговейному. Вероятно, в честь него преподобный и был назван при постриге Симеоном, в миру его звали предположительно Георгием. В монастыре отношение к старцу было неоднозначным, молодой же послушник прилепился к нему всей душой, и, когда через несколько лет игумен потребовал от него оставить наставника и перейти под руководство к кому-нибудь еще, Симеон отказался и предпочел уйти из обители. Он перешел в небольшой монастырь неподалеку, продолжая пользоваться наставлениями своего духовного отца. И далее, уже став игуменом монастыря, Симеон не переставал глубоко чтить почившего к тому времени учителя, приведшего его ко Христу. «Он был ангелом, не человеком. Однако он человек, им мир поругаем бывает и змий попирается, и бесы трепещут его присутствия», — писал он про Симеона Благоговейного. Никакие обстоятельства, вплоть до личного указания патриарха, не могли убедить его праздновать память старца в монастыре менее торжественно.
Двадцать пять лет Симеон был игуменом в монастыре св. Маманта. Последние годы, поручив управление обителью своему ученику, он провел «на покое», в молитвах, созерцаниях; сочиняя гимны — богословские миниатюры в поэтической форме.
Слово «богослов», по-гречески «теолог», в то время обозначало не ученого-схоласта и не выпускника теологического факультета, а молитвенника и подвижника, человека, который говорил с Богом, а Бог говорил с ним. В этом смысле прозвище попадало в точку. Преподобный Симеон действительно встретился с Христом. Бог явился ему столь явно и определенно, что подвижник не мог об этом молчать. Как мог он молчать, зная на опыте, что каждый может уже в этой жизни видеть Бога, осознанно причащаться даров Святого Духа. Окружающие понимали христианство «спокойно»: ведь время апостолов прошло, нам достаточно соблюдать только внешнее благочестие и простые нравственные правила. Но святой писал, проповедовал, звал, упрашивал, даже обещал за Бога: «Если ты будешь исполнять это с настойчивостью, — говорил преподобный в заключении духовных наставлений послушнику, — не замедлит Господь сотворить милость с тобой, я поручитель за Сострадательного, я, если даже дерзко это сказать, выставляю себя ответчиком за Человеколюбивого! Умру я, если Он презрит тебя. Вместо тебя я буду предан вечному огню, если Он оставит тебя. Только не в раздвоении сердца, не в двоедушии делай это». Симеон знал, а не догадывался, видел, а не шел на ощупь — отсюда смелость его слов, доходившая до дерзости.
Он сам рассказывал о видениях Божественного света, которых сподобился, что очень необычно для христианского подвижника — такие опыты, за редкими исключениями, оставались в тайне. Преподобный Симеон объяснял это так: «Как некий братолюбивый нищий, попросивший милостыню у христолюбивого и милостивого человека и получивший от него несколько монет, бежит от него в радости к своим товарищам по бедности и извещает их об этом, говоря им в тайне: “Бегите с усердием и вы, чтобы получить”, и при этом показывает им пальцем и указывает им человека, давшего ему монету. А если они не верят ему, показывает им ее на ладони, чтобы они поверили и проявили бы усердие, и настигли бы быстро того милостивого человека. Так и я, смиренный, бедный и обнаженный от всякого добра… испытавший на деле человеколюбие и сострадание Божие и получивший благодать, недостойный всякой благодати, не выношу один скрывать ее в недрах души, но говорю всем вам, братьям и отцам моим, о дарах Божиих и делаю явным вам, насколько это в моих силах, каков есть тот талант, который был дан мне, и посредством моих слов обнажаю его, как на ладони. И говорю это не в закоулке и тайне, но кричу громким голосом: «Бегите, братья, бегите». И не только кричу, но и указываю на подающего Владыку, выставляя вперед вместо пальца мое слово… Поэтому и я не терплю, чтобы не говорить о тех чудесах Божиих, какие я видел и какие я узнал на деле и на опыте, но всем прочим людям свидетельствую о них, как перед Богом».
Среди молитв «К причастию» на славянском в наших молитвословах одна стоит особняком: в разных изданиях она оказывается шестой или седьмой, молитва Симеона Нового Богослова. Самая длинная, безо всякой видимой структуры, сложно выраженная, с неожиданным порядком слов… (Меня удивляла ее «нескладность»: до тех пор, пока я не услышал ее по-гречески — изящный, легкий текст, который так и просится для заучивания наизусть!) Вот небольшой отрывок в русском изложении:
Я согрешил более блудницы, которая, узнав, куда Ты зашел,
Купив миро, смело пришла помазать
Ноги Твои, Христа моего, Владыки и Бога моего.
Как ту не отверг Ты, приступившую от сердца,
Так и мною не возгнушайся, Слове, но подай мне Твои ноги
И держать, и целовать, и струею слез,
Как бы драгоценным миром, их дерзновенно помазать
Омой меня слезами моими, очисти меня ими, Слове,
Остави и грехи мои и подай мне прощение.
Пер. иеромонаха Порфирия (Успенского).
Нелегко следовать за преподобным Симеоном в таком беспощадном «покаянном реализме». Но в этом смысл его пути. Именно так встретился с Богом он сам. Не все понимали Симеона. И при жизни, и вплоть до нашего времени, на него возводили и продолжают возводить самые разные обвинения: неподчинение церковной власти, богословское невежество, излишняя утонченность духовных созерцаний, несвоевременная ревность по Евангелию или модернизм… Но никто не усмотрел у него неправославия или неправомыслия. Он неизменно оставался прежде всего христианином-максималистом, все свое существо подчинившим одной цели — Христу.
Священник Николай СОЛОДОВ
Новое слово Симеона из Галаты
Не счесть людей, которые получили богословское образование или научные степени по богословию. У них всех есть документ, что они – богословы. Но в Православной Церкви богословами именуют только трех святых: Евангелиста Иоанна, Григория Назианзина и Симеона из Галаты, называемый «новым богословом». Действительно, по сравнению с двумя предшественниками, Симеон жил довольно поздно: родился в середине X в., умер в начале XI в. Но почему именно он получил это звание? Ведь почти каждый церковный писатель оставил после себя богословские труды, и многие из них цитируются гораздо чаще, чем книги преп. Симеона.
Обыкновенный монах
Он родился в небольшом городе Галате, принял монашеский постриг в знаменитом Студийском монастыре Константинополя. Четверть века был настоятелем монастыря Св. Маманта в том же городе, но вследствие возникшего конфликта вынужден был его оставить и основал обитель Св. Марины на берегу Босфора, где и прожил остаток жизни. Словом, достаточно обычная для монаха того времени биография.
Необычным было творчество св. Симеона. Он написал несколько богословских трактатов, часть из них вошла в сборник под названием «Добротолюбие». Основная тема его сочинений – это сама христианская жизнь, прежде всего молитвенная и мистическая ее сторона. Бог для него – не только Творец мира, не только Вседержитель, но и Тот, Кто постоянно созерцает тебя. И ты, отрешившись от всего земного и погрузившись в молитву, тоже можешь узреть частицу Его славы и величия, насколько это доступно людям. Вера – это прежде всего личное общение с Богом.
Одно из самых известных произведений св. Симеона — » Деятельные и богословские главы». » Вера во Христа, истинного Бога, рождает желание вечных благ и страх мучений; желание же сих благ и страх мук приводят к строгому исполнению заповедей, а строгое исполнение заповедей научает людей глубокому сознанию своей немощности; это сознание истинной немощности нашей рождает память о смерти», – напоминает он нам в этом произведении. «Чистым же сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, а все вместе, слившись, так сказать, во едину добродетельность, достигшую последних степеней совершенства. Однако ж и в таком случае добродетели одни не могут сделать сердца чистым, без воздействия и присещения Духа Святого».
Об этом принятии Святого Духа уже здесь и сейчас, в земной жизни, Св. Симеон говорил много и подробно. Более всего известны его стихотворные гимны, посвященные этой теме. Действительно, его богословие – это прежде всего поэзия, радостное и трепетное переживание человеческой души, встретившей Бога. Он разговаривает с Богом, открывая Ему свое сердце и радостно изумляясь Его живому и такому ощутимому присутствию! Так влюбленные пишут к предмету своей любви…
Вдохновенный поэт
Одна из составленных им молитв (в прозаическом переводе на церковнославянский) входит в обычное правило к причастию, но есть у нас и переводы других его гимнов. Совсем недавно был опубликован сборник стихотворных переводов, выполненный архиепископом Иларионом (Алфеевым). Вот одно из этих удивительных произведений:
Как Ты пламенем горящим
И водой живой бываешь?
Услаждая, как сжигаешь?
Как от тленья избавляешь?
Как нас делаешь богами,
Тьму в сиянье превращая?
Как из бездн людей выводишь,
Нас в нетленье облекая?
Как влечешь Ты тьму к рассвету?
Как Ты ночь рукою держишь?
Как Ты сердце озаряешь?
Как меня Ты изменяешь?
Как Ты приобщился к смертным,
Сделав их сынами Бога?
Как без стрел пронзаешь сердце,
И оно горит любовью?
Как нас терпишь, как прощаешь,
По делам не воздавая?
Вне всего как пребываешь,
На дела людей взирая?
Оставаясь в отдаленье,
Как деянья всех объявишь?
Дай рабам твоим терпенье,
Чтоб их скорби не объяли!
Пожалуй, в этих строках и заключается то удивительное новое слово, за которое Симеон и был назван «новым богословом». Хотя, казалось бы, никакого особого богословия тут нет – разве можно сравнить эти простые и искренние строки с высочайшим полетом мысли Евангелиста Иоанна? С тонкими рассуждениями Отцов IV — V веков, писавших сложные для понимания трактаты?
Новизна этого богословия, прежде всего, в личном опыте богообщения. Церковные писатели оставили нам множество трактатов, отцы-пустынники дали образцы смирения и аскезы. Но всему этому нам довольно трудно подражать, поскольку множество христиан не имеет наклонностей и способностей ни к крайней аскезе, ни к богословствованию. Люди живут своей простой повседневной жизнью, стараясь в то же время помнить о Боге и молиться Ему. Достаточно ли этого, чтобы быть христианином? Симеон отвечает: да, если Бог для тебя – не просто абстрактная идея, и даже не просто Творец Вселенной, но постоянный Собеседник, к Которому ты обращаешь свое радостное удивление, Которому доверяешь самые сокровенные мысли и чувства, без общения с Которым не можешь прожить ни дня, ни часа. Для всего этого не нужно иметь высокого образования, не обязательно вкушать лишь по малому хлебцу через день – такая молитва, вернее, такой опыт богообщения доступен и мирянину в суете городской жизни.
Безмолвный богомолец
Св. Симеона нередко называют предшественником исихазма – особой мистической практики, зародившейся в XIV веке и направленной на созерцание божественных энергий. Действительно, Св. Григорий Палама, изложивший основы этого учения, нередко ссылается на труды Св. Симеона. Из русских святых с ним более всего связан Преподобный Нил Сорский, заволжский продолжатель традиций исихазма.
Суть исихазма в словах определить трудно, потому что само это слово происходит от греческого слова исихия, то есть «безмолвие». Погруженный в созерцание монах не произносит проповедей, не изрекает богословских формулировок. Более того, его опыт вообще едва ли может быть выражен в словах. Следуя евангельскому призыву «Царствие Божие внутрь вас есть», он стремится к внутреннему, сердечному созерцанию этого Царства. При этом особенно важно избегать всякой мечтательности и экзальтированности, когда человек начинает подогревать свою чувствительность и «созерцать райские картины», возникающие в его собственной голове.
Полноценное «умное делание», как иногда называют подобный род молитвы, конечно же, доступно только монахам, свободным от мирской суеты. Миряне, впрочем, могут практиковать некоторые его элементы, например, многократное повторение краткой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Точно так же слова «Господи, помилуй» повторяются и на богослужении, и суть здесь вовсе не в том, что с одного раза эта простая мысль не вполне понятна. Нет, конечно же, понять ее разумом нетрудно. Но важно, чтобы молитвенные слова не просто осознанно произносились, но проникли бы в сердце человека, стали его вторым дыханием. Повторение призвано задать соответствующий настрой всей жизни человека: пусть он занят работой или бытовыми делами, но сердце, приучившись к молитве, уже не оставит ее никогда.
И радостно-изумленные гимны Симеона Нового Богослова могут помочь сегодняшнему человеку, привыкшему к напору обесцененных слов, к буйству искусственно вызванных чувств, остановить свой суетливый бег, и спокойно, в тиши собственной комнаты, обратиться к Богу и собственному сердцу со словами мира и любви.
Кто хочет увидеть сей свет невечерний,
Тот должен всегда соблюдать свое сердце
От страстных движений, от помыслов скверных,
От гнева, смущения, клятв лицемерных.
Внимать себе должен и злобы не помнить,
Людей не судить даже в помыслах сердца,
Быть внутренне чистым, в словах откровенным,
Быть искренним, кротким, спокойным, смиренным.
Трапеза его пусть не будет богатой,
Молитву и пост да хранит неослабно.
И весь его подвиг, и дело любое,
И всякое слово — да будет с любовью.
(Пер. митр. Илариона Алфеева)
Андрей ДЕСНИЦКИЙ
Люди, не слишком сведущие в православной традиции, иногда задают вопрос: что такое икона тройная или как называется икона с тремя святыми? По всей видимости, речь идет об иконе трех святителей, на которой изображены Григорий Богослов, Василий Великий и Иоанн Златоуст. Они внесли неоценимый вклад в становление христианского вероучения, значение которого было настолько велико, что их канонизировали в чине святителей.
История
День памяти: 12 февраля
Их жизнь и труды пришлись на сложный период в истории христианства – 4-5 века, когда между христианством как официальной религией и пережитками язычества велась непримиримая борьба. Огромный вклад внесли в нее и эти святители, который пользовались в Византии любовью и почитанием. Со временем их стали воспринимать как единое целое и в 11 веке даже установили праздник Трех Святителей. На иконах трех святых также всегда изображали вместе.
Прежде чем началась история их подвига как вероучителей, они прошли большую жизненную школу, только укрепившую твердость их веры. Полученное всеми тремя блестящее образование и жизненный опыт позволили им выносить суждения о духовной и светской жизни, основанной на христианстве либо на язычестве, и убедительно доказывать истинность христианского вероучения.
Однако и само христианское вероучение переживало нелегкие времена из-за повсеместного распространения еретических течений, борьбе с которыми посвятили свою жизнь три святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Будучи епископами Византийской империи, в своих проповедях и богословских сочинениях они утверждали единство Святой Троицы, давали толкование Священному Писанию, обличали еретиков и вели активную общественную деятельность.
Огромный вклад внесли они и в богослужебный канон. Иоанну Златоусту и Василию Великому принадлежат анафоры, составляющие центральный момент в литургии, ими написаны молитвы, которые православные и сегодня читают ежедневно утром и вечером. Их произведения стали источником образов для многих последующих церковных писателей.
Своим собственным примером они доказали, что отстаиваемое ими христианское вероучение – это сочетание высокой нравственности, аскетизма и самоотверженного служения церкви и людям, для которых они стали олицетворять твердыню христианской веры. Именно это запечатлено на иконе трех святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста.
Описание иконы трех святителей
На Руси иконы «Три святителя» появились в конце 14 века. Их всегда изображают в полный рост, в торжественном церковном облачении. В образе этих святых старцев обращают на себя внимание их высокие лбы, признак интеллекта, учености и мудрости. В левой руке они держат Священное Писание (в других вариантах – свитки), пальцы правой сложены для благословения.
Тщательно выписаны все детали облачения, но оно не затмевает значимости ликов: каждый из них индивидуален и отмечен глубоким психологизмом.
В чем помогает икона «Три святых»
Поскольку эти три святые являются Вселенскими учителями и сами отличались выдающейся ученостью, перед иконой трех святых молятся о хорошей учебе (причем как сами учащиеся, так и их родители). Также каждому из них возносят индивидуальные молитвы:
- Святитель Григорий Богослов помогает укрепиться в Истинной Вере и обратить в нее иноверцев и тех, кто поддался еретическим заблуждениям, то есть сектантов и раскольников.
- Святитель Василий Великий помогает добиться успехов в обучении и научной работе, при проведении исследований и изысканий. Он покровительствует также тем, кто начинает свое собственное дело.
- Святитель Иоанн Златоуст помогает в избавлении как от различных физических недугов, так и от недугов душевных, особенно отчаяния.
Кроме того, перед иконой трех святителей следует непременно помолиться тем, кто собирается строить собственный дом, или перед входом в новую квартиру/дом. Молитва перед этой иконой защитит от искушений и гонений со стороны недоброжелателей или начальства.
Рекомендуем прочитать: Четырехчастная икона Божией Матери
Молитва иконе
О пресветлии светильницы Церкве Христовы, Василие, Григорие и Иоанне, светом православных догматов вся концы земли озарившии и мечем слова Божия хульных смущения и шатания ересей угасившии; припадающе к вашему милосердию, с верою и любовию из глубины души вопием: предстояще Престолу Пресвятыя, Единосущныя, Животворящия и Нераздельныя Троицы, за Нюже словом, писанием и житием добре подвизастеся и душы своя полагасте, всегда молитеся Ей, да укрепит и ны в Православии и единомыслии, и непоколебимем даже до смерти исповедании веры Христовы, и во вседушевнем послушании его Церкви Святей:
да препояшет ны с высоты силою на вся невидимыя и видимыя враги наша;
да соблюдет Церковь свою незыблему от неверия, суеверия, ересей и раскола;
да дарует архипастырем нашим здравие, долгоденствие и во всем благое поспешение:
пастырем нашим да подаст духовное трезвение и ревность о спасении пасомых, правителем суд и правду, воином терпение, мужество и одоление на враги, сирым и вдовицам заступление, болящим исцеление, юным благое в вере возрастание, старцам утешение, обидимым заступление, и всем вся ко временней и вечней жизни потребная, яко да в мире и покаянии, желанием спасения горяще, Господеви работающе, добрым подвигом подвизающеся, течение наше скончаем и сподобимся в Небеснем Царствии купно с вами всегда пети и славити Пресвятое и Великолепое Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.
Святые Вселенские отцы, молите Бога о нас!
Собор Трех Святителей: что категорически нельзя делать 12 февраля
Православные христиане 12 февраля отмечают праздник Трех Святых, который также называют Собор Трех Святителей, или Трехсвятие.
В народе этот день называют еще праздником семейной святости. Об истории, традициях этого дня и о том, что нельзя делать 12 февраля, – читайте далее в материале OBOZREVATEL.
Праздник Трех Святых
Собор Трех Святителей: история праздника
В Собор Трех Святителей принято почитать вселенских учителей, которые формально завершили догмат о Святой Троице, – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.
История праздника относится к временам правления византийского императора Алексея I Комнина, когда в Константинополе шли дискуссии о первенстве между Отцами церкви.
Собор Трех Святителей
Тогда митрополиту Иоанну во сне явились сразу три святителя и велели установить общий день празднования их памяти, потому что все они одинаково равны перед Богом:
«Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба других. Поэтому, повели тем, кто спорит из-за нас, прекратить споры, ибо как при жизни, так и после смерти, мы заботимся о том, чтобы привести к миру и единомыслию края Вселенной».
В Трехсвятие принято молиться Трем Святым
Собор Трех Святителей: традиции
В народе Собор Трех Святителей называют также праздником семейной святости, поскольку все три семьи святителей были очень верующими и воспитывали своих детей в любви и вере.
В Трехсвятие принято ходить церковь и молиться Трем Святым.
Новости
Что нельзя делать в Собор Трех Святителей
В праздник Трех Святых нельзя прясть, поэтому этот день еще называют «днем Трех Святителей, не прядут».
Кроме того, нужно стараться ни с кем не ругаться, избегать конфликтов, ругани и сквернословия. Также запрещается работать на земле.
фото: Григорий Беденко
День Трех Святителей: приметы
Солнце садится в облака – к метели.
Красный месяц в День Трех Святителей – к сильным ветрам.
Если лесные животные подбираются ближе к людям, то морозы и метели еще продержатся долго.
Появление мышей на снегу – к скорому потеплению.
12 февраля мы празднуем Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Любовь верующих к этим подвижникам была столь велика, что в Церкви произошли разделения. Одни именовали себя василианами, другие григорианами, третьи – иоаннитами. Божьим Промыслом в 1084 году три святителя вместе явились митрополиту Евхаитскому Иоанну и объявили, что равны перед Богом. С того времени им установлен общий день памяти.
Поймал себя на мысли, что если бы меня спросили: «А чем вы докажете, что именно православие является истинной верой во Христа, осененной благодатью Святого Духа?» – то я бы, наверное, ответил: «Потому что именно в Православной Церкви жили, служили и подвизались, такие люди, как святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст». Само появление подобных подвижников в Церкви уже лично для меня является физическим, биологическим, историческим и духовным доказательством существования Бога и пребывания Его благодатных даров именно в православии.
И вторая мысль-вопрос, которую хотелось бы раскрыть и ею поделиться с вами, дорогие братья и сестры: почему именно эти три человека стали так важны для Церкви, что их стали называть вселенскими учителями?
Ответ, наверное, такой…
Исследуя жития святителей, можно сделать вывод, что эти люди искали в жизни только одного – Бога. Больше ничего им не было важно. Они сознательно отсекли от себя все блага мира для того, чтобы ничто не мешало им двигаться по лестнице вверх – в небо – к Господу Богу.
Они, будучи юношами из богатых семей, могли бы подыскать себе достойных и красивых девушек, но вместо этого уходят в пустыню для совершения подвигов. Когда их пытаются рукоположить во священники, они, почитая себя недостойными, уходят в пустыню еще дальше. Став епископами, ведут практически нищенский образ жизни. И когда наступает время испытаний, то непоколебимо, бесстрашно и бескомпромиссно отстаивают чистоту православной веры.
И «камертоном» для данной статьи можно, наверное, стать диалог святителя Василия Великого с префектом Модестом, который по приказу императора Валента под угрозами пыток и смертной казни пытался склонить святого к принятию арианства.
Святитель ответил префекту: «Все это для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38:13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь. Может быть, ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, все прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат».
Эти слова приоткрывают нам завесу над внутренним миром святителя Василия Великого и (я уверен) святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Устремление к Богу – как центр жизни каждого из них.
Префект Модест был поражен подобным ответом. В докладе императору Валенту он сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви».
Именно потому плодородная почва сердец трех святителей дала «плод во сто крат» (Мф. 13:1–23). Отсюда и чины Божественных литургий, и возвышенное богословие, положенное в основу определений Второго Вселенского Собора, и толкования Священного Писания, и духоносные душеспасительные произведения для священников, монашествующих, мирян, и святая жизнь, назидательная для потомков. «Иисус же сказал им:…если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда тудаˮ, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20). Святой праведный Иоанн Кронштадтский в книге «Моя жизнь во Христе» писал: «Все с верою возможно победить и самое Царство Небесное получишь. Вера – величайшее благо земной жизни: она соединяет человека с Богом и в Нем делает его сильным и победоносным: прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6:17)».
И святители имели эту веру…
Как же они жили? Как стяжали дар Святого Духа, позволивший потомкам назвать их вселенскими учителями Церкви?
Все три святителя были практически современниками и почти одногодками (за исключением святителя Иоанна Златоуста, родившегося на 17 лет позже). Василий Великий и Григорий Богослов родились в богатой малоазийской провинции Каппадокии (перевод с древнеперсидского языка «страна прекрасных коней»). Василий родился в 330 году в административном центре области Кесарии в богатом и древнем роде, уже долгое время исповедующем христианство. Григорий Богослов был на год старше Василия, он родился в 329 году возле города Назианз, входившим в состав Каппадокии. Иоанн Златоуст был их младшим современником. Он увидел свет в богатом и могущественном по тем временам городе Антиохии Сирийской, славившейся своей богословской школой в 347 году.
Святители Василий Великий и Григорий Богослов были друзьями, причем не просто приятелями-знакомыми, а лучшими друзьями, о которых говорят «не разлей вода». Василий, как мы уже говорили, происходил из знатного христианского каппадокийского рода. Его бабушка сохранила предание о святителе Григорие Чудотворце. Мать была дочерью мученика. Из семьи святителя пять человек были канонизированы. Среди них – сам Василий, его сестра преподобная Макрина, два брата-епископа Григорий Нисский, Петр Севастийский и еще одна сестра праведная Феозва диакониса.
Святитель Григорий Богослов также родился в семье христианских праведников. Отец и мать его стали святыми. Отца также звали Григорий, называя, в отличие от сына Старшим. Впоследствии он стал епископом родного города Назианзин.
Обе семьи были богаты, потому родители могли позволить своим чадам дать хорошее респектабельное афинское образование. Именно в Афинах Василий Великий и Григорий Богослов встретились в юношестве. Их «университетская» дружба стала братанием на всю жизнь.
Во время прохождения обучения современникам Василия Великого стало сразу понятным, что перед ними великий ум. «Он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому». Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы», – сказано о нем.
В то же время его ближайший соратник святитель Григорий Богослов писал о нем в своем похвальном слове Василию Великому: «Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном – в учении… Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая – к наставникам наук внешних».
Получив образование, спустя некоторое время святитель Василий Великий крестится, затем раздает все свое имущество нищим и предпринимает путешествие в монашеские обители Египта, Сирии и Палестины. Поселяется в малоазийской пустыне для аскетических подвигов, куда привлекает и святителя Григория Богослова. Они жили в суровой аскезе. В их жилище не было ни очага, ни кровли. Подвижники соблюдали строгие ограничения в пище. Работали Василий и Григорий, обтесывая камни, до кровавых мозолей на руках. Имели только одну одежду (без перемены): срачицу (сорочку) и мантию. Ночью носили для усугубления подвигов власяницу.
Но светильники Божьи, конечно же, не могут укрыться под спудом. Они были призваны на архиерейское служение. Только довольно длительное время оба по смирению и страху перед высотой священного сана убегают от предложений стать пресвитерами, а потом и епископами. Так, например, поступал и святитель Иоанн Златоуст. Его замечательная книга «Шесть слов о священстве» как раз и была написана в адрес своего друга, который пришел в пустыню, куда сбежал святой, уговаривать его принять священнический сан.
Но Господь призвал своих праведников на святое служение. И они взошли на него, как на свою личную Голгофу.
Нам очень часто, к сожалению, кажется, что наше время – самое сложное. Но для православного человека, искренне верующего во Христа и пытающегося жить по евангельским заповедям, любое время непростое. Анализируя жизненный подвиг трех святителей, можно с уверенностью сказать, что они восходили на епископские кафедры, как на крест.
В своей книге «Введение в святоотеческое богословие» протоиерей Иоанн Мейендорф писал о Василии: «Святитель Василий разрушил свое здоровье неустанным подвижничеством. Он умер 1 января 379 года в возрасте 49 лет, лишь немного не дожив до торжества своих богословских идей на Втором Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.)».
Сорок девять лет жизни, всецело отданной Церкви и Ее благоустроению. Несмотря на победу над арианством на Первом Вселенском Соборе, вторая половина IV века также была очень непростой. Арианство, названное так по имени основателя ереси Ария, отвергавшего божество Спасителя, несколько трансформировалось. Во второй половине IV века появилась ересь «духоборов», отрицавших Божество Третьего Лица Святой Троицы – Святого Духа. Почти весь православный Восток был заражен ересью арианства. В Константинополе не осталось ни одного православного храма. И с Божьей помощью усилиями святителей Василия Великого и Григория Богослова вместе с их сторонниками удалось сохранить чистоту православия и на Втором Вселенском Соборе опровергнуть «духоборов», добавив к Символу веры известные стихи о Святом Духе и Его Божестве.
Однако до этой победы лежал трудный очень непростой, исполненный опасности путь.
Уже упомянутый мною в начале статьи каппадокийский префект Модест – сторонник арианства, угрожал Василию смещением с кафедры и физическою расправою, часть паствы отказалась повиноваться святителю. Параллельно с ним в Кесарии действовал арианский епископ. Об этом времени хорошо написал в своем сочинении «Византийские отцы IV века» протоиерей Георгий Флоровский: «Св. Василий был пастырь по призванию, пастырь по темпераменту. Он был человек воли прежде всего… В 370 году Евсевий умер и на кафедру был избран Василий – не без труда и не без сопротивления – часть епархии отказалась ему повиноваться. Прежде всего, новому епископу нужно было умиротворить свою паству, и он достигает этого и силой власти, и силой слова, и силой милосердия – еще раньше, в 368 году, во время страшного голода св. Василий продал свое наследственное имение и отдал все деньги в пользу голодающих. Но, как выражался св. Григорий, Промысел Божий призвал Василия не в Кесарийские только епископы, “и чрез один град, Кесарию, возжигает его для всей вселеннойˮ. Василий Великий явился действительно вселенским пастырем, возвращающим мир всей вселенной. Прежде всего, ему приходилось бороться за свою кафедру, казалось иногда, что он делал слишком большие уступки, но в этом сказывалась его жертвенная мудрость, ибо, считал он, всего хуже, когда кафедрами завладевают еретики. И до времени Василию приходилось молчать и умалчивать. Так воздерживался он открыто исповедовать Духа Святого Богом, ибо, как говорит Григорий Богослов, “еретики подыскивались, чтобы уловить ясное речение о Духе, что Он Богˮ. Защищаясь от Писания и силой умозаключений, продолжает Григорий, “Василий медлил до времени употребить собственное речение, прося у Самого Духа и у искренних поборников Духа не огорчаться его осмотрительностью, потому что, когда время поколебало благочестие, стоя за одно речение, можно неумеренностью все погубить. И поборникам Духа нет никакого вреда от малого изменения в речениях, когда под другими словами они узнают те же понятия, потому что спасение наше не столько в словах, сколько в делахˮ. Налагая на себя по тесноте времени осторожность, св. Василий “предоставлял свободуˮ говорить Григорию, “которого, как почтенного известностью, никто не стал бы судить и изгонять из отечестваˮ. В результате из всех православных епископов Востока одному только Василию удалось удержаться на кафедре во времена Валента».
Именно он благословляет своего друга святителя Григория Богослова взойти на константинопольскую кафедру.
По свидетельству самого Григория, когда он в 378 году прибыл на Патриарший престол, в столице огромной Византийской империи не осталось ни одного православного храма. Первое время Григорий служил и проповедовал в домовой церкви своих родственников. Он назвал этот храм «Анастасиос» («Воскресенье»). И впоследствии он стал действительно воскресением в православии Константинополя.
В ночь на Пасху 21 апреля 379 года толпа ариан ворвалась в храм и начала побивать православных камнями. Одного из епископов убили, самого святителя Григория Богослова ранили. Но он не отчаивался. Терпение и кротость были его доспехами. Вскоре Божьим Промыслом и трудами первосвятителя Григория Константинополь стал православным.
О себе Григорий писал так: «Я – Господень орган и сладостно сложенной песней Вышнего славлю Царя: в трепете все перед Ним». В богатейшей столице мира он жил как аскет в пустыне. «Пища его была пища пустыни; одежда – одежда нужды; обхождение простое, близ двора – ничего не искал он у двора». Когда различными интригами его попытались свергнуть с патриаршего престола, он с радостью пошел навстречу этим попыткам, говоря: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Григорий пожертвовал собой ради мира в Церкви.
Умер он 25 января 389 года в Арианзе, в любимой его сердцу уединенной пустыньке. Святая Православная Церковь усвоила ему имя «Богослов», которым величала только троих людей в Своей истории – апостола и евангелиста Иоанна Богослова, собственно святителя Григория Богослова и Симеона Нового Богослова. Прозвище «Богослов» усваивается тем святым, которые своими письменными духоносными работами особенно потрудились в раскрытии и утверждении догмата о Святой Троице.
Житие третьего святителя – Иоанна Златоуста было довольно похожим на жизнь святителя Григория Богослова. Он также взошел на Константинопольскую кафедру. И она стала для него второй Голгофой. Своими златыми устами он бескомпромиссно обличал распущенность нравов: ипподромы, театры с их развратом и кровожадностью и прочее. Это не понравилось императрице Евдоксии, и она стала искать возможности устранить с кафедры святителя Иоанна Златоуста. Состоялся неправедный собор, который постановил предать святого казни. Император заменил казнь изгнанием. Но народ, очень любивший Иоанна Златоуста, защищал своего пастыря. Во избежание кровопролития святитель сам предал себя добровольно в руки гонителей. Вдруг страшное землетрясение происходит в Константинополе, испуганная Евдоксия возвращает Иоанна Златоуста на кафедру. Но уже через два года в марте 404-го новый неправедный собор смещает святителя с кафедры и предает аресту. Его приговорили к ссылке на далекий Кавказ. Причем воинам, ведшим его, дается задание: «если не дойдет до места ссылки, всем будет от этого только лучше». Можно себе представить, каким тяжелым было «путешествие» престарелого Иоанна. Фактически – медленным умерщвлением человека. Естественно, что до места ссылки Иоанн Златоуст не дошел. Измученный болезнями, он умер в населенном пункте Команы на Кавказе. Это случилось следующим образом.
Возле склепа мученика Василиска ему явился этот святой и сказал: «Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе!» Святитель Иоанн Златоуст причастился Святых Тайн и со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу. Это случилось 14 сентября 407 года.
Спустя несколько десятилетий в том же V столетии мощи святого были торжественно перенесены в Константинополь. Они были обретены совершенно нетленными (недавно мы 27 января по ст. ст. — 9 февраля (н. с.) праздновали перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста). Рака со святыми мощами была поставлена в храме мученицы Ирины. Император Феодосий II просил прощения за своих родителей у святителя. А народ все шел и шел к мощам любимого святого. И когда люди воскликнули Иоанну Златоусту: «Прими престол твой, отче!» – тогда святой патриарх Прокл и клирики увидели, как святитель Иоанн Златоуст открыл уста и произнес: «Мир всем».
Так в который раз правда Божья восторжествовала над злом. Потому и нам, дорогие братья и сестры, не стоит унывать в наши тревожные дни. Ведь и великие святые, как мы видим, претерпевали скорби. А Церковь Божья была всегда гонимой. Но «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). Жизнь православного христианина есть бескровным мученичеством. Потому очищая душу в горниле суровых испытаний времени, мы, сохраняя чистоту православной веры, идя путем евангельских заповедей, делаем душу свою великой драгоценностью в очах Господа, Который, быть может, удостоит ее по молитвам святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста Царствия Небесного.
Святые отцы наши Василие, Григорие и Иоанне, молите Бога о нас!
Иерей Андрей Чиженко