Содержание
- Уныние
- Формы проявления уныния:
- Последствия:
- Методы борьбы:
- Как победить уныние? Святые Отцы – мирянам
- От отчаяния — к чаянию
- Святые отцы об отчаянии
- Уныние – смертный грех. Что такое грех уныния? Как с ним бороться?
- Почему уныние признается смертным грехом?
- Причины уныния
- Как бороться со смертным грехом уныния?
- Часть 10. Уныние
- Кто виноват?
- Что делать?
- Антирадость
Уныние
- Уныние Энциклопедия изречений
- Об унынии и лености прп. Иоанн Лествичник
- Уныние свящ. Павел Гумеров
- О духе уныния прп. Иоанн Кассиан Римлянин
- Страсть уныния и борьба с ней прот. Сергий Филимонов
- Уныние и отчаяние схиигумен Савва (Остапенко)
- О скуке и унынии прп. Серафим Саровский
- Начать с самого легкого прот. Андрей Лоргус
- Страсть уныния свящ. Сергий Дергалев
- Молитвы об избавлении от уныния
Уны́ние – временное состояние или укоренившаяся греховная страсть, проявляющаяся как чувство ярко выраженной неудовлетворённости и опустошения (в отличие печали), заключающаяся в расслаблении сил человечной души и нежелании трудиться ради своего спасения в вечности.
Формы проявления уныния:
1) безучастность к молитве, храмовому богослужению;
2) лень, ослабление духовной ревности; в рамках иночества, монашества — охлаждение к подвижнической жизни вплоть до полного разочарования и возникновения желания оставить монастырь;
3) суета, многоделание, развлечения, даже труды на пользу ближних, стремление внешним деланием уйти от внутренней духовной жизни.
Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут подвергаться и довольно стойкие, ревностные христиане. Имея это в виду, апостол Павел, обращаясь к своим собратьям по вере, нарочито обращал их внимание, чтобы они, взирая на его скорби, не унывали (Еф.3:13).
Последствия:
Даже по меркам мирской, обыденной жизни уныние признаётся довольно опасным психологическим состоянием.
Уныние может способствовать быстрой утомляемости, рассеянию памяти и внимания, потере интереса к насущным проблемам, профессиональным и семейным обязанностям. Нередко оно служит фактором, провоцирующим депрессии или, что хуже, суицидальные настроения.
Достаточно распространенным спутником уныния бывает желание утопить грусть в стакане, залить тоску алкоголем, отвлечься, забыться в увеселительных заведениях. Однако, такое народное средство «помогает» лишь ненадолго. В ряде случаев это приводит к длительным запоям. Пьянство уже и само по себе губительно и для духовного, и для физического здоровья, а сопровождаемое страстью уныния часто приводит к куда более плачевному результату: эмоциональному выгоранию, деградации личности, конфликтам и пр.
В рамках религиозной деятельности уныние препятствует надлежащему исполнению христианского делания. Во время частного моления или храмового богослужения оно мешает внутреннему сосредоточению, способствует блужданию и рассеиванию помыслов; в более острых формах уныние может перерасти в отчаяние и даже вовсе отвлечь человека от Церкви.
Противоположные унынию добродетели суть радость о Господе, трезвение, надежда и упование на Божественный Промысл.
Методы борьбы:
Методы борьбы с унынием могут опираться как на психологические, так и на аскетические средства.
В качестве психологических средств рекомендуется: не опускать рук; нагружать себя, по мере сил, полезным трудом (в том числе — нравящимся, любимым делом); стараться придерживаться режима дня, распорядка; не замыкаться в себе, не отстраняться от общения с близкими; не зацикливаться на предмете печали, стараться отвлекаться от угнетающих, мрачных мыслей посредством полезных и интересных занятий (чтения, физкультуры, прогулок на свежем воздухе); избегать злостных советчиков-тунеядцев и др.
Важнейшим христианским (аскетическим) средством к преодолению уныния является молитва (хотя бы она осуществлялась и через усилие, через «не хочу»). В Евангелии молитва прямо противопоставляется этому греху: «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Кроме того, уныние, как и любой грех, требует покаяния. По возможности нужно стараться ходить в храм, участвовать в общественных молитвах, в Таинствах Церкви, просить молитвенного поминовения у ближних.
Протоиерей Валериан Кречетов:
– Как бороться с унынием, если даже нет сил на молитву?
– Ну, что значит, нет сил на молитву? Невозможно произнести «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»? Вполне возможно. Или: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это можно. Ну, если засыпаешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего унывать? Здесь всё проходит. Помните кольцо Соломона: «Всё проходит, пройдет и это». Каждый момент – вот мы сейчас говорим – а он уже проходит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже проходит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не наступило, – тем более. Этого нет еще, зачем же страдать?
Как победить уныние? Святые Отцы – мирянам
Не радуйся ради меня, неприятельница моя! Хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь — свет для меня. Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду его. (Мих. 7,8 9).
Дай боли волю — уморит.
Век живи — век надейся.
Тот не унывает, кто на Бога уповает.
Русские пословицы
Бесовское коварство и дело — внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно.
Авва Стратигий
Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, но должны восставать и снова подвизаться.
Преподобный Исаия Отшельник
Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив.
Свяжем теперь и этого мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.
Преподобный Иоанн Лествичник
Человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние.
Неизвестный старец, из «Отечника»
Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.
Преподобный Макарий Оптинский
Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, — и тотчас почувствуешь облегчение.
Начало радости — быть довольным своим положением.
«Всегда радуйтесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия». ( Фес. 5,16,18). Слова апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах; радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: «Вспомнил я Бога и возвеселился». (Пс. 76,4).
Преподобный Амвросий Оптинский
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894)
Когда настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление: ибо враг во время уныния сим оружием, то есть оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу.
Тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение.
Преподобный Нил Сорский
Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли — и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою.
При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености очень полезно совершать молитву Иисусову, душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в которой обычно ввергают ее печаль и уныние.
Боритесь против помыслов и ощущений печали краткими словами: «Господи! Буди воля Твоя! Благословен и свят Бог во всех делах Своих!»
Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнайте силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столь незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победою.
Первое — слова: «Слава Богу за все».
Второе — слова: «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя».
Третье — слова: «Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
Четвертое — слова: «Достойно по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: «Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя, Господи…» Говори эти слова десятки, сотни раз; говори убежденно, от всего сердца — и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение.
Игумен Никон (Воробьев)
Ты все думаешь: вот пришли скорби, вот несчастья, которых нет ни у кого, вот обстоятельства, из которых нет выхода, — а это Бог с любовью посмотрел на тебя, это Бог приближается к тебе.
Святой праведный Алексей Мечев
Извольте держать в мысли, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более — берет за руку и ведет. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби.
Святитель Феофан,
Затворник Вышенский
Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся же воле Божией — и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.
Преподобный Никон Оптинский
Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить, особенно в скорбях, и научайте тому других.
В искушениях надобно поститься.
Святитель Иоанн Златоуст
Бог не допускает, чтобы души, надеющиеся на него и чающие Его, настолько подвергались искушениям и скорбям, что это было бы выше их сил.
Лукавый не сколько хочет испытывает душу, а сколько отпущено ему от Бога, только бы душа мужественно крепилась, в надежде и с верой ожидала Его помощи и заступничества. И невозможно ей быть оставленной, но чем упорнее она борется, с верой и надеждой прибегая ко Господу, чем с меньшим сомнением ожидает Его помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всех обступивших ее бедствий.
Преподобный Макарий Великий
Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет душу покой мира и радование — внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его.
Скорби и радости тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, а скорбь — радость. Вам это кажется странным, но вспомните слова Спасителя: «Женщина, когда рождает терпит скорбь, потому что пришел час ее, когда же родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир». (Ин. 16,21).
Преподобный Варсонофий Оптинский
Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам как к верной добыче.
Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов — наши страсти — и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.
Архимандрит Кирилл (Павлов)
Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с веселием. Блаженство в истине христианской не есть внешняя награда, но внутреннее следствие самой добродетели.
Священномученик Иларион (Троцкий)
Архиеп. Верейский
От отчаяния — к чаянию
Что такое отчаяние? Знаем ли мы о том, что это за состояние? Почему человек приходит в отчаяние и почему это так опасно? Святитель Иоанн Златоуст писал: «Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению… но и потому, что ввергает в сатанинское безумие». Ярчайший пример такого отчаяния — Иуда, который, осознав, что натворил, пошел и удавился. Господь пытался его спасти — рвалась веревка, сук, к которому он ее прикреплял, ломался, но Иуда предпочел покаянию отчаяние и все же довел свой страшный замысел до конца.
Я часто задумываюсь о том, что святые, которых мы так любим, которым мы молимся, испрашивая поддержки, стали таковыми не только потому, что еще в жизни своей, по трудам и смирению, сподобились вкусить радость небесной славы, но и потому, что так же при жизни были опалены мертвенным дыханием страшной бездны, эхом огня неугасимого. Не случайно многие святые отцы говорили о том, что состояние блаженства и радости вечной жизни с Богом, как и состояние мучения от злобы и ненависти к Нему, начинается еще здесь, на земле. Не познал ли апостол Петр, что такое ад, когда услышал крик петуха? Какие чувства он испытал, когда в самые первые мгновения после своего отречения осознал, что он сделал? А что последовало за минутным, пусть, возможно, и искренним, но таким хрупким раскаянием Иуды? Отчаяние — это та расплата, которая ждет человека, когда он своевольно и дерзко идет по пути, от которого его так долго отводил Господь. Оно может быть очень горьким, но скоротечным состоянием, а может быть сознательным выбором, определяющим целую жизнь.
Отчаяние как выбор — это самолично предпочтенное одиночество в девятибалльном шторме, когда шансов спастись почти нет. И все же достаточно секунды, а может быть, даже и доли ее, когда человек еще способен попросить Бога о помощи и схватиться за протянутую ему руку.
Отчаяние — это еще и обратная сторона того великого дара, о котором говорил Господь в заповедях блаженства. Дара познания своей нищеты — осознания своей немощи, бессилия и всецелого упования на Того, Кто может спасти. Истинное познание своей греховности дает человеку встречу с горькой и непростой правдой. Дает понимание того, что долгие годы были потрачены на то, чтобы пороками и страстями сковать себя, связать по рукам и ногам. И когда путь слепого по темному лесу заканчивается непролазным болотом, сил вернуться и встать на твердую дорогу снова уже нет. Бессилие и осознание того, что это тупик, приводит человека в страшное уныние, итогом которого становятся отчаяние и пустота. Впрочем, ценность этой порой безрадостной земной жизни в том, что она оставляет за человеком право на перемену. Право, которого у него не может отнять никто, если только он сам не пожелает от него избавиться.
Святитель Иоанн Златоуст писал: «Лукавый предпринимает всё, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага».
Но как «избежать этих уз»? Ведь чаще всего отчаяние приходит тогда, когда человек действительно не имеет сил бороться с внешними обстоятельствами, когда в его жизни произошла страшная утрата и восполнить ее ничем нельзя, когда внезапно обрушившаяся болезнь подводит итог всей жизни. Что можно изменить, когда менять уже не на что? Возможно, что именно сейчас следует посмотреть на себя самого не в далекой перспективе, а в настоящий момент. Что я могу изменить сейчас, в следующую минуту? Как мне прожить хотя бы этот день, хотя бы эту ночь?
* * *
Возможно, немногим известно, что один из величайших подвижников Афона, преподобный Силуан Афонский, долгое время пребывал в тяжелейшем и страшном состоянии, близком к отчаянию. Однажды он взмолился: «Видишь, Господи, хочу молиться с чистым умом, но бесы меня не оставляют!». После пятнадцати лет чрезвычайных подвигов он в первый раз получил ответ: «Гордые всегда так мучаются от дьяволов». Преподобный Силуан сказал: «Господи! Ты милостив, душа моя познала Тебя, скажи мне, как смириться?». И сказано было ему: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».
Можем ли мы идти этим путем, способны ли мы вообще на какие-либо подвиги? Можем! И есть то, что объединяет на этом пути всех нас. У каждого из нас есть надежда, все мы можем учиться терпению, все мы должны себя видеть теми, кто мы есть теперь — не вчера, не завтра, а именно сейчас. Апостол Павел сказал: Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся (2 Кор. 4, 8). Почему же тогда отчаиваемся мы? Может быть, потому, что в то время, как вся наша жизнь — это сплошь «отчаянные обстоятельства», в которых нужно немедленно действовать, мы загадываем на завтра и мечтаем о будущем? Неудивительно, что реальность, которая предстает перед нами, оказывается совсем не такой, какой мы ожидали ее увидеть.
* * *
Одним из величайших примеров надежды и упования на Бога в отчаянных обстоятельствах была преподобная Мария Египетская. Наверное, поэтому с ее именем и связан так тесно весь Великий пост. Грех, сковавший Марию, возможно, тоже вверг бы ее в отчаяние: ведь она уже даже просто физически не могла войти в храм, где находилась святыня. Но вместо отчаяния пришло трезвение, за ним — раскаяние, а с раскаянием было положено и начало величайшего покаянного пути. Мы вспомнили преподобного Силуана, который долгие годы молился и в конечном итоге был утешен — и можно было бы возразить, что он, дескать, был монахом и потому способен был на такой подвиг. Но вот мы видим, как обычная, простая и слабая женщина десятилетия борется с пагубной блудной страстью — в одиночестве, в пустыне, в лютом холоде и тяжелом зное. Не потому ли не могла она позволить себе отчаяться, что уже познала внутренний ад — он был явлен ей в том состоянии, в котором она так легко и беспечно жила?
Нам важно помнить, что святыми становились не те, кто не согрешал, а те, кто восставал от греха. Им было от чего и к Кому бежать. Бежать отчаянно.
Поэтому, когда одолевают помыслы о нашей грешности и неисправимости, важно не забывать совета святителя Тихона Задонского: «Мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!”, и услышал от Христа, распятого на Кресте: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 42–43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые».
Газета «Православная вера» № 07 (555)
Святые отцы об отчаянии
«Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся.»
(2 Кор. 4, 8)
Преподобный Ефрем Сирин:
Святитель Иоанн Златоуст:
Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.
Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.
Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламя, которое он разжег многими злодеяниями.
Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться?
Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению… но и потому, что ввергает в сатанинское безумие…
Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.
Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.
Не так губит грех, как отчаяние.
Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души.
Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие.
Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла.
Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения.
Преподобный Нил Синайский:
Согрешить — дело человеческое, отчаяться же — сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее. Поэтому отчаявшийся сам себя губит.
Святитель Димитрий Ростовский:
Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа — Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: «…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную» (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.
Святитель Тихон Задонский:
Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние — тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог — немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.
Иуда-предатель, придя в отчаяние, «удавился» (Мф. 27, 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар — отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха — правосудным. Такова его хитрость.
Отчаяние — тяжкий грех, и грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4, 17). А когда грешник от грехов обратится, и в грехах кается, и сожалеет о них, и от других грехов бережется,- этого Бог хочет, и это Ему угодно, и на такого грешника Бог милостиво призирает, и все грехи ему отпускает, и прежних не поминает уже.
Когда нам приходит такой помысел: как нам сравниться с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые просияли столькими добродетелями? ответим этому помыслу так: мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!», и услышал от Христа, распятого на Кресте: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 42-43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые.
Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1, 29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: «Отче! прости им» (Лк. 23, 34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).
Святитель Феофан Затворник:
Отчаяние — обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием…
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Самый тяжкий грех — отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает дарованное Им спасение — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.
Отечник:
Назад к списку
Уныние – смертный грех. Что такое грех уныния? Как с ним бороться?
Уныние – смертный грех, являющийся седьмым по счету смертным грехом в христианском учении. Прежде чем говорить о том, как бороться с этим пороком, стоит разобраться, что являет собой грех уныния.
В римско-католической церкви существует только грех печали. В православном каноне принято деление на смертный грех уныния и печали.
Уныние характеризуется как депрессивное, подавленное состояние души. Человек, впавший в уныние, утрачивает желание ко всякому виду труда и деятельности: физическому, умственному, духовно-нравственному. Христианская церковь описывает уныние как состояние духовного кризиса человека.
Ниже приведены основные свойства греха уныния:
- Леность, праздность, нежелание заниматься трудом. Человек, подвергшийся унынию, теряет всякий интерес к своей деятельности. Уныние делает человека апатичным к обязанностям и работе, заставляет его сконцентрировать все внимание на своем горе. Стоит отметить, что очень часто человек, который претерпевает страдания от уныния, не может никак и ничем объяснить причины этого явления.
- «Охлаждение» к духовной жизни. Унывающий человек тратит меньше времени на решение морально-нравственных вопросов. Он реже посещает церковь и причащается, меньше читает духовную литературу.
- Ухудшения здоровья. Душевное и телесное тесно связаны в человеке, и «болезнь» души может привести к болезням физическим. У того, кто впал в уныние, нарушается сон, пропадает аппетит, повышается утомляемость и уменьшается энергия.
Почему уныние признается смертным грехом?
Казалось бы, человек, впавший в уныние, не совершает ничего негативного по отношению к ближним людям. Он никого не обижает, не лжет, не ворует, не убивает, но тем не менее уныние причислено к смертным грехам. Оно признано смертным грехом по следующим причинам:
- может заставить впасть человека в отчаяние, а отчаяние может привести к самоубийству, которое является наиболее тяжким грехом в христианстве;
- отводит человека от Бога и нравственного самосовершенствования, заставляя его сосредоточиться лишь на собственном горе;
- лишает человека воли к выполнению своей работы, что приводит его к лени, бездействию, оставлению своего долга.
Человеку сложно сопротивляться унынию. Оно лишает его жизненных сил и воли к действию. Бороться с унынием бывает подчас трудно, но это необходимо для духовного очищения человека.
Причины уныния
Христианская церковь выделяет различные причины возникновения уныния: испытание, посылаемое Господом для духовного очищения, уязвленное самолюбие, тщеславие, утрата человеком веры, безбожие, недостаточное участие в духовной жизни. Неправильный образ жизни и нежелание следовать нравственному закону приводят людей к духовному кризису, выход из которого бывает сложно найти.
Уныние может привести к замкнутому кругу: человек находится в состоянии уныния и не имеет желания ничего делать, от своей праздности он все больше впадает в уныние, от этого все меньше трудится, что приводит к еще большему унынию.
Священнослужители говорят, что тоска бывает естественной для человека. Страдания души помогают воспитать в нем нравственные благодетели. Преодолевая уныние, человек духовно самосовершенствуется и приближается к Богу. Уныние может являться испытанием, посылаемым человеку от Бога, которое необходимо преодолеть.
Как бороться со смертным грехом уныния?
Православная церковь выделяет следующие способы по борьбе с унынием:
- Лучший метод противостояния унынию – посильная деятельность. Работа, выполнение своих обязанностей помогают человеку выйти из угнетенного состояния.
- Не терять силы духа и не поддаваться греху.
- Усердно молиться, просить сил и помощи у Бога.
- Читать духовную литературу, размышлять о вечных морально-нравственных вопросах.
- Посещать храм и церковные службы. Участвовать в церковных таинствах.
Уныние – болезненный смертный грех, с которым человеку необходимо бороться для нравственного совершенствования, приближения к Богу, выполнения своих работы и обязанностей, ведения образа жизни, надлежащего истинному христианину.
Часть 10. Уныние
«Бес полуденный»
Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня – это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.
Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), – приводит святитель слова псалмопевца Давида.
Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго – предупреждает святитель Феофан. И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.
Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву – заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела – вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу – не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.
Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11: 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.
Я заметил как-то, что один человек ходит в храм и причащается всегда на буднях. Я спросил его, почему он не приступает к святым тайнам в воскресение или в праздники? Он ответил, что в праздничные и воскресные дни ему не нравится бывать в церкви: слишком много народа, толкучка, суета и т.д., уж лучше в рабочий день, когда никто не мешает. Тогда я сказал, что это совершенно неправильно: на буднях, конечно, нужно ходить в храм, но главное – посещать праздничные и воскресные службы: это четвертая заповедь Божия (про день седьмой). И причащаться тоже нужно вместе со всеми прихожанами; вся община церковная причащается от одной чаши, и в этом и есть наше единство. Конечно, может быть, когда никого нет в храме, кому-то молиться проще, но нужно приучаться молиться и при большом стечении народа, ведь и в Царство Небесное мы собираемся попасть не в одиночестве. Службы, ектеньи так и составлены, что мы молимся всем собором, всем собранием прихожан, «едиными усты и единым сердцем». В советское время было так мало церквей, что в храме иногда руку нельзя было поднять, чтобы перекреститься, а люди все равно ходили в храм и получали радость от молитвы.
Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство.
В «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова) описан случай, как некий монах впал в уныние, оставил исполнение молитвенного правила и не находил в себе сил, чтобы вновь начать совершать монашеский подвиг. Старец, к которому он обратился за советом, рассказал ему такую притчу. Один человек имел поле, поросшее тернием. И вот он говорит сыну своему, чтобы тот очистил поле, и тогда его можно было бы чем-нибудь засеять. Сын пошел на поле, но, видя, в каком плохом оно состоянии, смутился, приуныл, лег на землю и заснул. Увидев его спящим, отец разбудил его и сказал: «Сын мой, если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусок земли, на котором ты сейчас спал, то работа продвигалась бы мало-помалу, и ты не оказался бы непослушным мне». Вняв словам отца, юноша так и стал делать и в короткое время очистил поле от сорняков. «Так и ты, сын мой, – сказал старец брату, – не унывай и мало-помалу входи в подвиг, и Бог благодатью Своей введет тебя в прежнее состояние». Так и случилось: монах обрел духовный мир и преуспел о Господе.
Есть такое выражение: «Чем больше спишь, тем больше хочется». Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние – одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.
Охлаждение
Одно из свойств уныния – охлаждение.
Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан, забвением: «Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит – словом, закрывается вся духовная область». «Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, – советует святитель. – Оно (охлаждение. – свящ. П.Г.) бывает невольно… но бывает и от произвольных дел… от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна… и многого другого».
Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает. Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, – это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар.
Очень хорошо помню, какой подъем был после празднования 1000-летия Крещения Руси. Мои знакомые батюшки крестили детей и взрослых буквально тысячами. Стала возрождаться общинная жизнь. В начале 1990-х годов появилось много церковных организаций, православных братств. Мы на деле узнали, что такое церковная жизнь, общее дело, что значит быть братьями и сестрами. Стали очень бурно возрождаться храмы, монастыри, и главное – они мгновенно заполнялись людьми, народом Божиим, готовым служить Христу. Но, к сожалению, за периодом духовного подъема пошел период охлаждения, спада. И очень многие люди, которые пришли в Церковь тогда, не смогли в ней удержаться. И, как говорится, «иных уж нет, а те далече». Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души – очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.
Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно, в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь, не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных. Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни. И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего – для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.
(Продолжение следует.)
Сайт Горловской и Славянской епархии
Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.
Кто виноват?
Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.
Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.
Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.
Святые о том, почему печаль — это грех:
«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).
«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).
«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).
Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.
Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.
Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.
Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».
Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:
«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).
Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:
«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).
Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.
Что делать?
Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.
Можно к друзьям обратиться. Один священник рассказывал такую историю. Некий человек служил в спецназе. Это непростая работа, занимающиеся ей люди получают большую деформацию психики. Так и этот человек: впал в уныние, решил покончить с собой. Положил перед собой на стол оружие, сидит, настраивается на «харакири». В этот момент звонит телефон. Оказывается, что это его сослуживец. Поговорили, анекдоты друг другу рассказали, посмеялись, вспомнили прошлое — словом, от души пообщались. Когда бывший спецназовец трубку отложил, то посмотрел на оружие и подумал: «Что я, совсем с ума сошёл?» Он перевернул эту страницу и стал жить дальше. Общение, даже простой звонок могут спасти человека от страшного греха.
Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.
В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.
Как бороться с этим грехом:
«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).
«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).
Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:
«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).
Антирадость
Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!
Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.
В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.
Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.
Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.
Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.
Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:
«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).
И рассказывают, как бороться с ним:
«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).
«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь» (прп. Амвросий Оптинский).
Записала Екатерина Щербакова
Сайт Горловской и Славянской епархии