О паломничестве
Для современного человека паломнические поездки являются одним из неотъемлемых атрибутов церковной жизни. Множество фирм, как церковных, так и светских, предлагают сегодня поездки к святыням России и зарубежья. Часто именно с такой поездки начинается знакомство человека с Православной Церковью. Но всегда ли это знакомство влечет за собой воцерковление? Как подготовиться к поездке, чтобы она стала настоящим паломничеством, а не занимательным путешествием? Об этом размышляет в своей статье настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова игумен Пахомий (Брусков).
Сцена, ставшая привычной для многих священников. В храме ко мне подходит женщина и спрашивает: «Батюшка благословите в паломническую поездку к старцу». Отвечаю: «Бог благословит. А зачем Вы едете?» И часто не слышу вразумительного ответа. «Ну, все едут… Здоровья нет…. Исцелиться хочу, говорят, помогает» – вот самые распространенные мнения по этому поводу. Между тем каждый человек, отправляющийся в паломничество, должен задать себе два вопроса: что такое паломничество вообще и для чего лично я отправляюсь по святым местам? И постараться дать себе на них честный ответ.
Поклониться святым местам
Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.
На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.
Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной. Эти паломники не только сами приобщались к святыне, но и давали возможность многим людям узнать о святых местах. Во все века в русских людях жила любовь к странникам. Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием.
Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.
Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.
В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм, которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов. Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, что совершались в прошлые века.
И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимость отдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматься как эквивалент усилий древних паломников.
Основное отличие, на мой взгляд, состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.
А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизни воспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.
Паломник или турист?
Каждый православный христианин, отправляясь в паломническую поездку, должен для себя четко определить: для чего он это делает? Зачем он лишает себя элементарных бытовых удобств, отдает деньги, теряет время? Что для него значит эта поездка? Путешествие по Золотому кольцу России с осмотром исторических и культурных достопримечательностей, в число которых входят храмы, иконы, церковная утварь. Или это желание глубже узнать жизнь Церкви, потрудиться ради Христа. Хотя и первое неплохо, но второе намного важнее.
Кто-то отправляется в монастырь, чтобы получить благодать Духа Святого, познакомиться с монашеской жизнью. А кого-то в паломничество влекут более приземленные цели: попросить и непременно получить материальных благ, здоровья, успеха в делах. Так развивается в современной церковной среде особый вид благочестия – так называемый «духовный туризм». К нему же относятся и поездки к известному или малоизвестному старцу, где за материальное вознаграждение люди надеются через внешние, полумагические действия получить гарантированный результат. Съездил ровно семь раз на отчитку или лечение копием и тебе гарантировано исцеление. Но возникает вопрос: а какова природа этого исцеления? Какие силы стоят за деятельностью этого целителя?
Нельзя воспринимать духовную жизнь через призму материальных благ – здоровье, удачу или получение выгодной должности на работе. Это большая ошибка, ведь стремясь за материальным, можно не заметить большего, не оценить того духовного дара, который дает человеку Господь.
Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество – это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.
Сегодня часто можно услышать, что многие люди начали свою церковную жизнь именно с паломничества. К примеру, съездили по рекомендации родных или знакомы в Дивеево и воцерковились. Но возникает вопрос: а на самом ли деле они воцерковились? Приняли они опыт и традиции Церкви, смирились ли перед ее правилами? Ведь сегодня наряду с церковными христианами, которые посещают богослужения, причащаются, исповедуются, существует среда так называемых околоцерковных людей. Они думают, что находятся в ограде Церкви, считают себя глубоко верующими людьми. Но при этом не участвуют в жизни Церкви, не исповедуются, не причащаются, либо делают это изредка для решения личных проблем. Из этой среды вырастает целое поколение христиан, которые не только по-своему воспринимают христианскую жизнь, но и проповедуют свое отношение, далекое от Евангелия и опыта Церкви, другим людям. Сегодня этому помогают еще и неограниченные возможности общения, как в реальной жизни, так и виртуальном пространстве, где люди обсуждают поездки, делятся своими соображениями, дают оценку церковной жизни, мало что о ней зная.
Сегодня существует развитый бизнес, ориентированный на паломников. Организаторы поездок собирают всех желающих, кто может оплатить поездку. При этом никому не интересно, что в головах у этих людей, какой след поездка оставит в их душах.
Между тем паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи. Ведь и кусок хлеба можно съесть очень по-разному. К примеру, когда возрождалась Оптина пустынь, многие люди ехали туда не с паломническими турами, а своим ходом – на автобусах, поездах, да еще несколько километров приходилось идти пешком. И приезжали туда потрудиться во славу Божию, а не полюбоваться памятниками архитектуры. Наработавшись целый день на стройке или в поле, они воспринимали скудную монастырскую пищу как действительно ниспосланную Богом. Это бесценный опыт, и человек, который не приобрел его, не сможет по-настоящему оценить, что такое паломничество.
Невозможно, да и не нужно закрывать паломнические службы или запрещать всем ездить в паломнические поездки. Но каждый христианин должен понять, чего ищет в этой поездке его сердце. Затем испросить благословения на поездку у священника, у которого он исповедуется. Не просто поставить перед фактом: «Благословите, я еду в монастырь или к старцу», – а попытаться более подробно объяснить причины своего решения. Священник сможет посоветовать, на что обратить внимание в обители, как себя вести, как подготовиться к этой поездке. Перед поездкой нужно почитать что-то об истории монастыря, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться больше молиться в поездке, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество.
Если человек собирается в паломническую поездку в монастырь, очень важно постараться приобщиться к монашеской жизни, сокрытой от посторонних невнимательных глаз. Почему так популярны источники, сухарики, освященное маслице? Это лежит на поверхности и доступно без духовного труда. А монашеская жизнь, добродетели надо уметь рассмотреть, приложив духовный труд. Поэтому важно присмотреться, прислушаться, не поддаваться духу суеты, который часто возникает в паломнических группах. Даже если не удалось лишний раз искупаться в источнике, купить очередной сувенир в свечной лавке, это не страшно. Внимательный паломник может получить неизмеримо большую пользу для души.
И последнее. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И не в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.
О паломничестве (часть 6) Духовный аспект паломничества.
Эта тема очень обширна. О ней высказывались многие святые отцы и просто верующие люди. В духовной пользе паломничества никогда никто не сомневался. Попробуем в нашей работе рассмотреть, какую духовную пользу может получить человек на каждом этапе паломничества. В помощь будем использовать книгу Зерченинова А. “Рассуждение о важности христианских путешествий по святым местам”.
Начнем с первого этапа, когда человек только готовится совершить паломничество. Вот что об этом пишет автор упоминаемой нами книги: “Благотворное действие благочестивого путешествия обнаруживается прежде, нежели христианин вступит в самый подвиг путешествия; т. к. для сего должны в душе его воспитаться и созреть благочестивая мысль и желание совершить подвиг. По мере того, как в ней развивается, и мало помалу воспитываются святая мысль и святое желание совершить благий подвиг путешествия, она уже как бы невольно, отвыкает от своих прежних нечистых помыслов, сокращает неправые желания, незаметно охладевает к тому, что прежде, без благодетельных уз, наложенных теперь на нее добрыми расположениями, влекло ее в плен чувственности”.
Таким образом, если человек решается совершить паломничество, значит, в его душе уже совершился некий духовный переворот, т. к. с паломничеством непременно связаны: некоторое притеснение себя, бытовые неудобства, определенное воздержание в еде. Также с паломничеством связано лишения себя некоторых удовольствий и привычек, которые можно удовлетворить, только находясь в домашней обстановке. Следовательно, человек решающийся пуститься в паломническое путешествие уже делает в некоторой степени свой духовный выбор. Вот как об этом пишет А. Зерченинов: “Человек, решаясь принести жертву (паломничество), выдерживает внутри себя борение. Оставленные предметы еще влекут его к себе, по голосу совести о святости предпринимаего подвига склоняет его к подвигу. Такое борение возбуждает в нем спавшие дотоле духовные силы, делает для него ощутительными высшие потребности, и поставляет христианина на стезю жизни, на которой он и должен стоять, как земной подвижник”.
Теперь рассмотрим второй этап – путь к святому месту. Уже во время пути к святому месту человек начинает испытывать реальные трудности. Это и лишение бытовых удобств, претерпевание непогоды, ограничения и лишения в еде, трения с попутчиками и встреча с другими различными искушениями.
Переживание всех неудобств и трудностей вводит человека в некую другую реальность. И, если он с терпением и смирением будет их переносить, то они могут стать для него училищем таких христианских добродетелей, как например: воздержание, умеренность, терпение, упование на Господа, самоотвержение и великодушие среди бедствий житейских.
А. Зерченинов считает это время духовно плодотворным, т. к. “Когда путник терпит нужды и скорби, ему некогда и подумать о своих любимых привычках и склонностях, привязавших его к миру. И как, находясь под бременем искушений, всегда спешим облегчить наши скорби помощью и участием других, то и путнику, во время искушений на пути, естественно искать себе друга и помощника. Где же странник найдет себе такого друга? Для него надежда теперь только на Бога и на святых Божиих, наших молитвенников и ходатаев перед Богом. Одинокий, борющийся с опасностями, он обращается к небу с воздыханием и молитвами о защите. И сих молитвенных часов, может быть, он никогда не имел, оставшись дома. Ибо там, среди родных и друзей, даже и в трудных обстоятельствах, он стал бы возлагать надежду свою более на человека, нежели на Бога”.
Таким образом, мы можем убедиться, что те трудности и лишения, которые встречаются паломнику на пути располагают его к молитве Богу, приучают его к упованию на Бога и подталкивают на прошение помощи и ходатайства у святых.
Кроме того, трудности пути и отдохновение в обители, как нельзя более реально представляют нам образ нашей жизни, которая усеяна множеством испытаний и лишений, а тот долгожданный покой, которого паломники удостаиваются, достигнув обители, является прообразом будущей жизни и будущего наслаждения, которого могут сподобиться люди с терпением и благодушием перенесшие скорби.
Теперь рассмотрим третий этап, когда паломник, наконец, достигает вожделенной цели своего путешествия, т. е. достигает святого места, ради которого он предпринял весь предшествующий подвиг.
“Приближаясь к святому месту, при одном воззрении на него уже чувствуешь благоговение и радость. Благоговение от святости места, а радость от предвкушения отрады и покоя духовного. Чем ближе паломник к Святыне Господней и далее от соблазнов мирских; тем способней душа его становится к благоговейным чувствованиям, и тем сильнее пробуждается в ней желание пищи духовной, достойной святого места, куда он пришел на пир неземной. Теперь и предметы внешние, с которыми встречаются его взоры при вступлении в обитель, служат для него каким–то священным покровом как бы невольно переносят его в отдаленные, минувшие времена и заставляют задумываться о великих событиях, соединенных со святым местом. А когда странника посещают святые воспоминания, тогда душа его наполняется духовным миром и радостью, и не ищет для себя развлечений, не желает других наслаждений”. Пребывание в святой обители воскрешает в памяти паломника те подвиги, труды и болезни, которые нес в этой обители тот или иной подвижник, вспоминает его советы и завещания приходящим к ним людям и из этого в душе паломника возникает желание подражать подвижнику, хотя бы совсем немного и следовать его советам.
Созерцание гробов с мощами праведников, является для нас реальным свидетельством того, что этот святой уже увенчан славою и честию в Небесном царстве. А значит “его слова истинны, советы благотворны, а подвиги достойны подражания”, т. к. вводят в Царство Божие. А касательно тех на кого паломничество не оказывает никакого благотворного влияния, автор, на которого мы ссылаемся, говорит следующее: “Но кто и при гробах святых не трогается священными воспоминаниями их завещаний и подвигов, тот еще менее способен к этому в каком-либо другом месте”.
Еще следует упомянуть и о том, что само внешнее и внутреннее величие храмов наполняет душу созерцающего его особенным благоговением. Оно напоминает о величии Божием, наполняет нашу душу благоговейным страхом Божиим заставляет нас вспомнить о своем недостоинстве и ничтожестве, и вызывает в нас плач о своих грехах и как следствие возникает мольба к Богу о помиловании. “Здесь, куда ни обратим свои взоры, видим Церковь Небесную. Ибо перед нами ясные доказательства того – нетленные мощи и иконы, источающие чудотворения, и таким образом как бы говорящие, что те, чьи останки, или изображения, неразлучны с нами, любят нас и по любви благотворят нам”.
Всем известно, что благодать нельзя ограничивать ни местом или каким-либо предметом, ни временем, т. е. молиться можно везде и во всякое время. “Но мы верим, что есть некая непостижимая для ума связь между мощами святых и их духами, подобно как между чудотворными иконами и ими самими”. Свидетельством этого факта являются многочисленные чудеса, совершаемые с особой силой в этих местах. Кроме того, когда человек молится святому непосредственно перед его мощами, ему легче сосредоточиться на молитве, т. к. он понимает, что стоит непосредственно перед телом того к кому обращается с мольбой или молится именно перед тем образом от которого произошло столько чудес и исцелений.
Нередкими в паломничествах бывают случаи, когда благочестивый подвиг вознаграждается видимым благословением Божиим, т. е. паломник получает просимое, либо находясь в обители, либо после окончания паломничества, либо еще на пути к святому месту. “Не сомневаясь в действительности совокупной молитвы при гробах святых, мы не должны сомневаться и в том, что и несколько часов проведенных здесь в умилении сердца и благоговении сильны иногда искупить несколько годов, проведенных нами во грехах, что краткого времени душевного сокрушения и горького плача может быть довольно для спасительной перемены нашего сердца на целую жизнь”. Пример этому можно найти в житиях многих святых, например, Мария Египетская. Особенно это изменение происходит с теми, кто своими глазами видел какое – либо чудо или кто испытал особую милость Божию.
У многих может возникнуть недоумение: зачем людям необходимо совершить паломнический подвиг, чтобы получить просимое от Господа, например, исцеление. Разве не может Господь и Его святые даровать исцеление человеку прямо дома, без всяких трудов с его стороны? На это можно ответить следующее: “Если нам хотелось бы получить добро, не трудясь для добра, то недоумение решается справедливостью желания, т. к. несправедливо требование, чтобы не мы трудились для святых, а они для нас. Если бы даже это желание было бы исполнено, то не было бы для нас в том никакой пользы. Роса Божия падает и на камень, но камень от того не размягчается. Благодеяние, оказываемое на святых местах, производит спасительное действие на его душу. Причина сему та, что вера в помощь небесную возбудила в нем желание идти к святому месту; любовь, возбужденная верою, привлекла в сие место, а вере и любви ни в чем не отказывают, и вера с любовью, быв награждены милостью, обрекают себя на вящие подвиги для благодеющей любви Божией”.
Теперь перейдем к заключительному этапу паломничества – возвращение домой. Возвратившегося домой паломника дома обычно ожидают с нетерпением его родные и близкие ему люди. Паломник только что вернувшийся из святого места представляется им теперь совсем другим человеком. Они ждут от него занимательного и поучительного рассказа, надеются что паломник расскажет им о том, какую духовную пользу он получил, какие встретил искушения и как их преодолел, ждут рассказа о благочестивых людях, которых он повстречал, и наконец, ожидают от него новой жизни, глядя на которую они смогут брать для себя пример. Можно себе представить с каким благоговением они будут слушать рассказ приехавшего паломника. Через него они, конечно, тоже смогут получить для себя немалую духовную пользу. Вернувшийся поклонник святым местам не может не почувствовать того благоговения, с которым относятся теперь к нему его близкие и друзья. Он конечно с радостью поделится с ними всем тем, что он сам получил, чувствуя теперь особую ответственность за каждое свое слово и дело. Теперь он уже не сможет жить как раньше, т. к. о святости места и действию благодати будут отчасти судить по его жизни.
Вывод:
Паломничество является одним из важнейших средств, с помощью которого можно неприметно, но действенно укреплять в семьях благочестие и способствовать воспитанию детей в духе веры и благоговения к святыне.
На основе рассмотренного выше теоретического исследования А.Зерчанинова о важности паломничества для духовной жизни человека и анализа проведенных паломнических поездок с детьми выделим основные моменты, положительно влияющие на дальнейшее духовное развитие и возрастание детей:
— терпение голода, жажды, формирует воздержание в еде и удовольствиях;
— перенесение физических трудностей (дальние пешие походы, подъемы на горы, трудности дороги, подъем в ранние утренние часы) способствует усмерению плоти и физическому здоровью;
— исполнение послушаний, различные житейские ситуации помогают развитию в детях сострадания и любви к ближнему;
— требования дисциплины, необходимой в поездке формирует самоконтроль;
— созерцание величественной архитектуры монастырей и храмов приводит к благоговению и осознанию величия Божия;
— рассказы о чудесах и исцелениях, происходящих в обители, укрепляют детей в вере;
— красота и благотворное влияние природы действует умиротворяюще на душу ребенка и помогает познавать Бога через Его творения.
Просмотры (963)
Польза и вред паломнических поездок — цитаты
«Касательно намерения твоего и желания ехать в Иерусалим и на Афонскую гору решительного ответа дать вам не могу. Мой совет вам такой: изберите себе где-нибудь бедненький монастырь в своём отечестве, закрытый от мира, и в нем постарайся найти Иисуса Христа не в Афонской горе, а в своем сердце. Ибо, кроме сердца нашего, нигде в другом месте найти Его невозможно. А когда сподобит тебя Господь найти Его в своем сердце, тогда и самая многолюдная площадь будет для тебя Иерусалим и Афон. Сказал кто-то из святых: если в твоем доме зарыто сокровище, а ты про то не знаешь, то в этом случае с тобою бывает так, как бы этого сокровища и не бывало. Так точно и мы все до единого ищем Иисуса Христа по разным местам, не зная того, что Он всегда внутри нас находится. Всемогущий Бог да озарит Твое сердце и укажет тебе, где обитает Иисус Христос».
Архимандрит Александр (XVIII–XIX век
«Я бы посоветовал каждому верующему хотя бы раз в год ездить на некоторое время в монастырь. На мирянина это очень отрезвляюще действует: критерии, размытые благодаря нашей податливости к этой размытости, приобретают утерянную четкость, и черное снова становится черным, грех грехом, соблазн соблазном».
Максим Козлов, протоиерей (XX—XXI вв.)
«Эти бедолажки, что паломничают от одной святыни к другой, хотят найти Христа, в то время как Христос находится возле них… Человек по-настоящему духовный не получает покоя от шатания и любований разными достопримечательностями. Они для тех, кто страдает, потому что помогают им немного забыть свое расстройство».
Старец Паисий Святогорец (1924–1994)
«Вам представляется Иерусалим больше покойным местом. Нет, он более шумен и мало удобств дает по делу спасения. Туда надо явиться с крепким духом. Господь же не ближе к тем, кои в Иерусалиме, чем к тем, кои в Пензе.
Монастыри служат для мирян тихой пристанью от волнений житейской суеты: приезжающие сюда отдыхают и возрождаются духовно, ибо в монастыре течение жизни другое, в сравнении с миром, и это очень успокоительно влияет на приезжающих».
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958)
«Поезжайте с Богом по монастырям и по старцам, если это на пользу душе, ищущей спасения. Но на пользу ли?! И о спасении ли думаете во взгляде на калейдоскоп жизни? Этот вопрос разрешите для себя сами. На пользу ли?».
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006)
«Многие боголюбивые христиане вкладывают большие деньги, претерпевают великие труды, переносят многие опасности и в море, и на суше, чтобы пойти поклониться в Иерусалим живоносному Гробу Господню и иным святым местам. И затем радуются, когда их называют паломниками этих святынь. Многие, слыша, что в некоем далеком месте находятся святые мощи какого-нибудь святого, бегут с большой готовностью, чтобы поклониться им и получить благодать и освящение.
Но чтобы причаститься Пречистых Тайн и удостоиться получить не животворный Гроб, не святые места, не мощи святых, но Царя всего и Святого святых, они или малое желание имеют, или их это совершенно не волнует. Чтобы пойти во святые места и деньги тратят, и длинные дороги проходят пешком, и многие опасности переносят, тогда как, чтобы причаститься, не требуется ни трата денег, ни длинные пешеходные путешествия, ни перенесение опасностей».
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809) и свтятитель Макарий Коринфский (1731–1805)
«Мне думается, что, приехавши на новое место, вы только кругом будете посматривать, удовлетворяя любопытство, а о говении и о том, чего ради оно предпринимается, совсем забудете. Говейте там, где вас ничто не может развлекать».
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815–1894)