Содержание
Синергия
- Вкус истинного Православия иером. Серафим (Роуз)
- О Божественной благодати и свободном произволении, как производителях духовной жизни прп. Иоанн Кассиан Римлянин
Сине́ргия от греч. συνεργία (синергиа) – содействие, соучастие) соработничество Бога и человека в деле достижения спасения.
Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, соработничество, сотрудничество) Божественной благодати и свободной человеческой воли.
Человек не в состоянии своими силами исцелить и обновить свое падшее естество. Он не может произвольно победить «вторую» страстную природу и заменить ее новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, хотя и мог бы спасти всех людей даже вопреки их желанию. От человека Он ожидает желания спасения и твердой решимости, смотрит на его волевое предначинание, а после довершает его Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но свершить спасение дает благодать.
Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие. Каждый христианский подвижник может сказать вместе с апостолом: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (Кол. 1:29). В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по слову св. Иустина Поповича, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью. Именно поэтому подвизающийся христианин, по словам святого, есть небо-земное существо, а его жизнь – небо-земной подвиг.
***
Православная Церковь отвергает любое учение о благодати, которое ущемляет человеческую свободу… как говорит Павел, «мы соработники (sunergoi)» (1Кор. 3:9). Если мы хотим достигнуть полноты общения с Богом, то должны не только уповать на Божью помощь, но и сделать свою часть дела. Мы, люди, наравне с Богом должны внести свой вклад в общее дело, хотя то, что делает Бог, неизмеримо важнее того, что делаем мы. «Приобщение людей ко Христу и наше единение с Богом требует сотрудничества двух неравных, но равно необходимых сил: божественной благодати и человеческой воли». Высший пример синергии являет собой Богоматерь.
«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной» (Откр. 3:20). Бог стучит, но ждет, пока мы сами отворим дверь: Он не взламывает ее. Божья благодать всех зовет, но никого не принуждает. Как говорит Иоанн Златоуст, «Бог никогда никого не приводит к Себе понуждением и насилием. Он хочет, чтобы спаслись все, но никого не неволит». «Дело Бога – предложить Свою благодать, – говорил св. Кирилл Иерусалимский (+ 386), – дело человека – принять и хранить эту благодать».
епископ Каллист (Уэр)
«В святоотеческой традиции принято говорить о синергии человека не только с Богом, но также со злыми силами. Всякий раз, когда человек творит зло, он действует не сам, но ему содействует диавол… Акт зла есть всегда синергия, как и акт добра, только на этот раз это уже синергия не Бога, но Его противника… .воля человеческая, по сути, находится между двумя волями — Божественной и диавольской. Задача человека в том, чтобы привести свою волю в согласие с волей Божественной и ни в коем случае не позволить ей согласиться с волей злых сил».
патриарх Кирилл
См. ЛЮБОВЬ, ПОДВИЖНИЧЕСТВО, АСКЕТИЗМ, БЛАГОДАТЬ
Синергия: содействие, соработничество
Вторая Неделя Великого Поста посвящена памяти святителя Григория Паламы. Он прославился, как защитник практики непрестанной молитвы, исихии (молчания) и автор учения о нетварных энергиях и Фаворском свете.
В рубрике “Толковый словарь” мы писали про слово ἡ ἐνέργεια (energeia) – энергия. Оно по-древнегречески дословно означает «действительность», «деятельность», «действие».
Также очень важным для православия словом и понятием является и родственное древнегреческой энергии слово ἡ συνεργία – синергия, которое переводится на русский как «содействие», «сотрудничество», «соработничество». Оно образовано при помощи приставки συν – «с», «со», и существительного ἐνέργεια.
Это малопонятное для неспециалистов слово крайне важно для верного понимания православного богословия и аскетики. Учение о синергии существовало в Церкви всегда, но подробно было сформулировано в традиции исихазма, являющегося сердцевиной православной духовности.
Особая роль в этом принадлежит Григорию Паламе, учившему о соединении нетварной Божественной энергии и энергии тварной, человеческой. Впервые же похожий на синергию термин употребляется уже в Новом Завете, в Первом Послании к Коринфянам Павел говорит: «Мы соработники (συνεργοί) Бога» (1 Кор 3, 9).
Фундаментальной установкой паламитского богословия была следующая идея: благодаря синергии, то есть соединению энергий Бога или Его благодати и покоряющихся ей энергий человека, в результате длительного и крайне трудного аскетического пути для подвижника становится возможным обожение.
Так в исихазме называется реальная встреча человека с Богом, приобщение к Божественной жизни и созерцанию нетварного Божественного света. Но для этого удивительного результата в равной степени необходимы как действия и стремления самого человека, так и Божия благодать. Как еще в V веке говорил святой Иоанн Кассиан, «мы всегда должны быть твердо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет притом содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно… В деле спасения нашего участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше … оба согласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы».
За паламистским богословием и спорами вокруг него стоят очень сложные и утонченные идеи, которые очень трудно понять неподготовленному человеку. Тем не менее, важно подчеркнуть тот факт, что и сам Палама, и его последователи никогда не рассматривали синергию как некое абстрактное, идеальное понятие. Для него, как и для афонских монахов-исихастов, поддержавших Паламу в его спорах с его оппонентами (первым из них был итальянский монах Варлаам, которого А. Ф. Лосев назвал «кантианцем XIV века»), синергия была опытной реальностью – тем, что на практике происходило в «умном делании» афонских исихастов.
Синергия, то есть стяжание благодати Святого Духа, опытно переживалось монахами-подвижниками как вполне объективный факт.
Например, в «Святогорском томосе» прямо говорится, «таинственные действования (энергии) Духа… действуют в живущих по Духу и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются рассуждениями».
То есть, познать энергии Бога можно лишь в том случае, если ты и сам живешь «по Духу». Получается, что познать правду паламизма (а значит – и православия) можно только опытно, практически. Чтобы достичь синергии, встречи Бога и человека, нужно пройти путем аскетического делания. Одного интеллектуального усилия тут никак не достаточно. Действительно, как сказано в Нагорной проповеди, лишь чистые сердцем могут узреть Бога (Мф 5,8).
Чтобы отстоять эту опытную правду монашеского «умного делания», и был введен в XIV веке паламитский догмат о неразличимом различии в Боге Его сущности и Его энергий. Этого требовали интересы главного дела христианства – спасения человека, которое не может быть объяснено рационально и разумно, потому что вера выше любого человеческого знания, выше человеческого разума, и всего того, что он в принципе способен постичь. Как и остальные догматы, он вводился вопреки получившим распространение рациональным представлениям, которые пытались толковать богословские проблемы преимущественно на основе разума.
Давайте будем соучастниками!
О смысле и значении праздника Крещения Господня, о том, как и когда проявляется благодатная сила святой воды и может ли она оказаться «бесполезной», рассуждает протоиерей Александр Лебедев.
Фото: В.Ештокин / Expo.Pravoslavie.Ru
Каждый православный праздник – это свидетельство о том, что Бог, несмотря на все наши грехи, немощи и недостатки, не оставляет нас Своей милостью; это напоминание о том, что Бог сделал «нас ради человек и нашего ради спасения». Вместе с тем каждый православный праздник – не только воспоминание о каких-то прошедших событиях, но еще и проекция этих событий в нашу повседневность.
Праздник Крещения Господня (или иначе – Богоявления) яркий тому пример. Мы не просто вспоминаем погружение Христа в воды реки Иордан – мы на самом деле соприкасаемся с той самой благодатью, которая вместе с нашим Спасителем снизошла на воды этой реки. Как в евангельские времена вода реки Иордан освятилась прикосновением к телу Спасителя, так и в наши времена она освящается в этот день молитвой Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть Тело Христово. Как в давние времена Бог явил Себя в Своем Сыне – Христе, так и в наши времена Он являет Свою силу нам через благодатные свойства святой крещенской воды, которая дарует «недугов исцеление, бесам губительна, ангельския силы исполнена… ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов и ко всякой пользе изрядна» (из молитвы на Великом водосвятии).
Благодатная сила святой воды напрямую зависит от нашей с Богом синергии
Есть в православном богословии термин «синергия», по-гречески он означает «соучастие». Спасение человека возможно лишь при его (человека) сотрудничестве с Богом: спасение и вечная жизнь – это дар Бога, но его нужно принять и сохранить, а это уже требует усилий человека. Бог не может спасти человека без участия самого человека. Таким образом, синергия означает совпадение воли и усилий Бога и человека. Я заговорил об этом для того, чтобы напомнить: благодатная сила святой воды, то, как она проявляется в нашей жизни, тоже напрямую зависит от нашей с Богом синергии. Святая вода служит «ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей и недугов» в том случае, если мы сами стремимся к тому же – к очищению души и преодолению своих грехов.
Фото: В.Ештокин / Expo.Pravoslavie.Ru
Воспринимая святыню как инструмент благополучия, мы убиваем ее, делаем для себя бесполезной
Обывательскому сознанию свойственен потребительский взгляд на окружающее: мы чрезвычайно отчетливо видим всё то, что приносит или может принести нам доход, пользу, удовольствие, вместе с тем мы стремимся избегать того, что требует от нас усилий, труда, жертвы. В крещенской святой воде все мы видим возможность поправить или утвердить наше благополучие – прежде всего, конечно, здоровье. (Под «всеми нами» я имею в виду верующих людей, считающих себя православными; отношение атеистов или сектантов к святой воде либо равнодушное, либо враждебное – их я не беру в расчет.) Однако многие ли из нас осознают, что, прибегая к помощи святой воды, мы берем на себя обязательство трудиться над исправлением своих грехов и преодолением своих страстей? Многие ли из нас осознают неразрывную связь телесной пользы и духовных усилий? А это важно осознавать, потому что телесное и духовное в человеке связаны неразрывно, отрыв души от тела мы называем смертью, прекращением жизни. Это справедливо и по отношению к святой воде – свою живительную силу она проявляет тогда, когда человек воспринимает ее как целостную духовно-телесную реальность. Если мы расчленяем эту реальность – воспринимаем святыню лишь как инструмент, способный «сделать мне хорошо», – то тем самым мы убиваем ее, лишаем жизни, делаем для себя бесполезной. Святая вода, конечно, не перестает быть святой – она перестает быть освящающей нас. Будем об этом помнить и будем трудиться над преодолением наших грехов, тогда благодать, даруемая святой водой, станет для нас источником сил для этого труда, плоды которого – исцеление души и тела. Аминь.
СОРАБОТНИК
Смотреть что такое «СОРАБОТНИК» в других словарях:
-
соработник — сущ., кол во синонимов: 1 • сотрудник (24) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
-
соработник — сотаборник … Краткий словарь анаграмм
-
сотрудник — См. товарищ… Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. сотрудник служащий, работник, сотруженик, соработник, помощник, товарищ, коллега, сослужитель, литсотрудник, сослужебник,… … Словарь синонимов
-
компањон — (фр. compagnon) 1. ортак, соработник на трговско или индустриско претпријатие деловен партнер 2. фиг. соработник … Macedonian dictionary
-
БЛАГОДАТЬ — , нетварная Божественная сила (δύναμις), в к рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда… … Православная энциклопедия
-
Воспитание, воспитывать — ОСНОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ. Евр. слово ясар, имеющее значение воспитывать , можно перевести и как наказывать и учить (однако в тех местах Синод. пер., где употреблены эти рус. глаголы, в тексте оригинала могут быть другие евр. слова). Слово ясар… … Библейская энциклопедия Брокгауза
-
СРАБОТАТЬ — что, сробить сев. сробить южн. сделать, кончить работой, наработать; сробить, более о крестьянской грубой работе; сработать, говорят также о мастерстве: сработать стол, пару сапогов. Это мастерская работа, это умеючи сработано. Землекопы много… … Толковый словарь Даля
-
Владимир (Богоявленский) — В Википедии есть статьи о других людях с именем Владимир (имя). Митрополит Владимир … Википедия
-
Громобой (фильм, 2006) — Другие фильмы с таким же или схожим названием: см. Громобой (фильм). Громобой Stormbreaker Жанр … Википедия
-
Проповедь — Карл Блох. Нагорная проповедь. Проповедь в широком смысле выражение или распространение каких либо идей, знаний, истин, учений и … Википедия
Что такое соработничество
Остановить, заставить задуматься, вынудить полезть в словари. Особенно если цитируется неоднократно, поскольку звучит из уст Патриарха. Отвечая президенту Путину на поздравления с днем рождения, Патриарх Кирилл поблагодарил его за «соработничество, которое осуществляется в России между государством и Церковью». И добавил: «Все соработничество направлено на одну простую цель: чтобы людям было лучше».
Соработничество. Даже я, автор специализированной рубрики о русском языке, слово такое услышала впервые. С одной стороны, смысл понятен: соработничество — это почти наверняка синоним «сотрудничества». Но почему прозвучало именно «соработничество»?
Ни в одном из современных словарей этого слова нет. Понятно, почему оно так удивляет: широкоупотребительным его точно не назовешь. Можно предположить, что «соработничество» из разряда устаревших — но тогда оно, скорее всего, обнаружится в Словаре Даля. Удивительно, но Даль зафиксировал только существительное «соработник» (товарищ по работе, сотрудник). Сейчас мы сказали бы — «коллега». А вот «соработничества» нет! То есть и во времена Даля слово было не самым распространенным.
Неоценимую помощь в таких случаях может оказать ресурс под названием «Национальный корпус русского языка» (ruscorpora.ru) — доступный для поиска онлайновый корпус русских текстов. В нем мы и находим примеры употребления «соработничества» в разные годы, с 1927 года до недавнего времени (2010 год). Так, например, у З. Гиппиус в «Он и мы» (1943): «Крепкое наше содружество, соработничество в единомыслии, с начала войны стало ослабевать». Все остальные тексты с использованием слова «соработничество» вообще исключительно религиозные или религиозно-философские (их авторы — протоиерей Г. Флоровский, патриарх Алексий II, архимандрит Климент, Патриарх Кирилл). И из текстов этих становится очевидно: под «соработничеством» имеют в виду не просто сотрудничество в светском, материалистическом смысле слова, а совместные духовные усилия! Так что «соработничество» — это, если хотите, религиозный термин. Слово вполне понятное, но с особым смыслом и специальной сферой употребления.
Марина Королёва
Читаем Апостол. 21 августа. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение
Аудио
Святой Церковью читается Первое послание к Коринфянам. Глава 3, ст. 9–17.
9. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.
10. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.
11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.
12. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, –
13. каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.
14. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.
15. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.
16. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
17. Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.
(1 Кор. 3, 9–17)
Дорогие, братья и сестры, мы вновь читаем Послание апостола Павла к Коринфянам, но переносимся ближе к его началу, поскольку сегодня воскресенье и мы не следуем общей хронологии, а читаем что-то выше по тексту. В 3-й главе апостол Павел рассуждает о домостроительстве Таин Божиих, то есть о том, как Господь созидает Церковь, приводит к спасению людей, и говорит о себе и своих сотрудниках, так сказать, коллегах: прочих апостолах, епископах, пресвитерах (тогда уже понемногу появляющихся).
В 9-м стихе, обращаясь к коринфянам, Павел говорит: мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение, то есть апостолы – это те, кто являются соработниками Бога и вместе с Ним (скажем так) созидают это Божие строение, Божию ниву.
Чуть выше речь шла о проблемах разделения, когда один говорил, что он Павлов, другой, что Аполлосов, а Павел отвечал:
6. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог;
7. посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий.
8. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду.
Это стихи, непосредственно предшествующие 9-му стиху, с которого начинается сегодняшний отрывок. Итак, апостолы – соработники, по-гречески слово «соработничество» – синергия, термин, который впоследствии прочно войдет в богословие, когда речь идет о спасении человека. Здесь апостол Павел, скорее, говорит о себе как о пастыре и апостоле и рассуждает об этой пастырской и апостольской деятельности, говоря, что в них проявляется синергия, когда Бог и человек соработничают. Но впоследствии это слово стало относиться вообще к человеку, его личному пути: как он идет к спасению, или точнее, как Бог ведет его к этому спасению. И получается, что всякий человек, а не только пастырь и проповедник, есть соработник Божий, потому что спасение получается в этой синергии. Конечно, главный Кто совершает спасение, – Бог, от Него в общем зависит сам факт спасения. Господь искупил нас, примирил, спас, открыл двери Царства Божия и дает нам эту возможность, будучи водимыми Духом Святым. А наша с вами задача – пойти по этой дороге, то есть ответить своим согласием, своей открытостью, доверием – вот в этом заключается синергия. Конечно, не в том, что Бог и человек – это какие-то равные силы: Бог трудится над нашим спасением, а человек должен Ему помогать. Нет, с объективной точки зрения спасение совершается Богом. Человек не мог бы достичь спасения своими силами, и даже помочь в этом Богу на 1% он не способен.
С объективной точки зрения спасение совершает Господь, но человек субъективно должен ответить. То есть если Бог объективно и спас всех, то все равно никто не спасется, если сам не войдет в эти раскрытые двери Царства Божия. Объективно спасение совершено: двери Царствия открыты, Господь всех зовет – только иди и бери. Но чтобы пойти по этой дороге, наследовать Царство Божие, должен быть субъективный ответ каждого человека. Получается, что если никто не ответит на этот призыв Божий, то никто и не спасется и Царствие Божие так и останется ненаполненным. А кто ответит, тот и спасется, наполнит Царство Божие. Вот в этом отношении мы можем говорить о соработничестве, а вовсе не о том, что мы чем-то с объективной точки зрения помогаем Богу в нашем спасении. Нет, Его часть объективная, наша – субъективная.
Здесь апостол Павел больше всего говорит о себе как соработнике с точки зрения проповеди, своего апостольства и, конечно же, предостерегает своих собратьев, коллег, того же Аполлоса и прочих коринфских проповедников, о том, что нужно очень внимательно смотреть, что именно мы строим и из какого материала.
10. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание (то есть Павел основал коринфскую церковь), а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.
11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.
То есть основываться Церковь может только на Христе Иисусе, только Он основание, ни в коем случае не человек. Даже самый замечательный и красноречивый проповедник не может стать основанием Церкви, только Сам Господь Иисус Христос.
12. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, —
13. каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.
14. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.
15. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.
То есть строить можно из разного материала, здесь перечисляются золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома. Сначала самые прочные, самые достойные материалы, а потом то, что уже не прочно и легко горит: дерево, сено, солома. День Пришествия Господня откроет дело каждого, и как здесь написано, у кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. То есть если это было крепкое здание, крепкая Церковь, то она устоит перед Судом Божиим, и тот получит награду, кто в соработничестве с Богом строил это здание, Церковь Христову. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. Поскольку Пришествие Господне всегда было связано с неким огнем, который тоже является одним из символов Суда Божия, то, если здание Церкви было построено из непрочных, легко воспламеняющихся материалов: дерева, сена, соломы, все это может сгореть, то есть та Церковь, которую строил человек, может потерпеть крах, урон.
Но и написано, что впрочем сам спасется, но так, как бы из огня, то есть Господь, конечно, все равно может спасти человека, несмотря на его недостатки, несмотря на то, что он, может быть, не совсем радиво строил Церковь, даже если был апостолом, проповедником Евангелия. Это очень непростое для толкования место. Иногда его толкуют только в отношении того, что речь идет о строителе Церкви – апостоле, проповеднике, а иногда говорится, что речь идет вообще о человеке, то есть человек может строить дело своего спасения радиво, может нерадиво, а в конце концов даже тот, кто был не очень радив, имеет возможность спастись, но как бы из огня. Отсюда идея о том, что каждый человек в конечном итоге все равно имеет шанс прийти к спасению, может быть, даже пройдя через огненное состояние. Но это вопрос, конечно, очень дискуссионный и непростой.
Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!
Иерей Михаил Ромадов
Соработники у Бога: о священстве и церковной иерархии
За несколько часов до того, как станет известно имя шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси, мы публикуем статью приснопамятного владыки Александра Милеанта, в которой подробно рассказывается о смысле священства.
«Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос» (1 Кор. 3:6-11).
Богоучрежденность священства
Отличительной особенностью Православной Церкви, как и всех древнейших церквей (армянской, римо-католической, коптской, несторианской и др.), является наличие в ней священства и богослужений. Хотя христианские объединения, возникшие после Лютера (1520 год), не признают ни того, ни другого, однако как священство так и богослужения возникли не в силу каких-то внешних, человеческих причин, а установлены Самим Господом Богом .
Конечно, в духовно-моральном плане все люди равны перед Богом, Который нелицеприятно и судит и милует всех, как Своих детей. Тем не менее, согласно ап. Павлу, подобно тому, как в теле разные его части исполняют функции в соответствии со своим назначением, так и в Церкви необходимы разные должности. Не люди, а Сам Господь Иисус Христос «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова ,» потому что, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе» (Ефес. 4:11-13).
Постепенно происходил отбор и подготовка первых служителей Церкви. Почти что с первых дней Своего общественного служения Господь Иисус Христос из общей среды слушателей выделял некоторых, которых подготовлял быть Его посланниками и продолжателями Его дела. Им Он поручил посредством учения и крещения (Матф. 28:19) привлекать новых учеников, совершать Евхаристию (Лук. 22:19), прощать грехи (Иоан. 20:21-23), распространять и укреплять основанную Им Церковь. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23), а, немного позже: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мт. 28:19-20). Здесь Иисус Христос не только уполномочил Своих избранных учеников на подвиг апостольского служения, но и укрепил их особым даром Святого Духа. Этот дар во всей полноте они получили вскоре после вознесения Господа на Небо, в день Пятидесятницы (Деян. 2 гл.).
Все случившееся с ними апостолы восприняли как указание свыше. Не собственное их решение, не общество и не внешние обстоятельства, а именно Бог возложил на них миссию апостольского служения. «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,» — писал апостол Павел о своем призвании (2 Кор. 5:18).
По-началу апостолы сами преподавали христианскую веру, сами крестили верующих, возлагали на них руки для преподания благодатных даров, совершали Евхаристию и управляли основанными ими христианскими общинами. Однако, как видно из книги Деяний, из их посланий, а также из ранней христианской письменности апостолы постоянно были озабочены делом привлечения помощников в лице «пастырей и учителей,» в которых подготовляли себе преемников и которых рукополагали в епископов, пресвитеров и диаконов. Не всем, кто захочет, а именно избранным ими лицам апостолы поручали совершать все то, что по-началу сами совершали по повелению Господню. Причем это были не единичные случаи, носящие временный характер, а четкий план, которым они повсеместно и единодушно руководствовались. Поступая так, они закладывали ту прочную, надежную иерархическую структуру, которая должна была обеспечить правильное развитие и распространение Христовой Церкви на все последующие века.
О необходимости определенных должностей в Церкви апостол Павел пишет: «Как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то… имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли — в учении; увещеватель ли, увещевай … начальник ли, начальствуй с усердием.» (Рим. 12:4-8). Призывая уполномоченных лиц усердно совершать порученное им дело, апостол строго запрещал людям, усердным сверх меры, самочинно присваивать себе какие-либо должности в Церкви, ибо «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон,» — учил апостол (Евр. 5:4). Таким образом, какой бы высокой нравственностью или полезными качествами человек ни отличался, он не смеет, без особого избрания и посвящения со стороны уполномоченных в Церкви лиц священствовать и управлять другими. О себе апостол Павел писал, что «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом избранный Апостол» (Гал. 1:1). «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:1-2).
Апостольская преемственность
и неизгладимость священства
И з сопоставления различных мест Священного Писания, говорящих об избрании и посвящении в Церковные должности видно, что в этом процессе всегда тесно переплетаются два момента: с одной стороны — Божие избрание, а с другой — осуществление избрания и особое посвящение кандидата уполномоченными служителями Церкви .
Так, после вознесения Спасителя на Небо, Его апостолы причислили к лику двенадцати нового ученика на место отпавшего Иуды. Помолившись Богу с просьбой указать им достойного кандидата, они бросили жребий. И жребий пал на Матфия (не Евангелиста, а другого), которого с этого времени апостолы объявили своим полноправным сотрудником (Деян. 1 гл.).
Как видно из Новозаветного Писания и из древних христианских документов, посвящение в священническое служение — будь то епископское, пресвитерское или диаконское -всегда совершалось через рукоположение, т.е. через формальное возложение рук посвящающих на главу посвящаемого. Так о посвящении семи диаконов в книге Деяний Апостольских читаем: «Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). По поводу посвящения пресвитеров в Листре, Иконии и Антиохии св. Лука пишет: Павел и Варнава » рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). Своему ученику Титу, поставленному в епископа острова Крита, ап. Павел напоминает: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Титу 1:5), но при этом » рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим. 5:22) — очевидно потому, что посвящающий несет ответственность за посвящаемого.
Важно обратить внимание на то, что возложение апостольских рук воспринималось не только как видимый знак назначения на ту или другую должность в Церкви, но считалось проводником, хотя невидимой, но реальной и ощутимой Божественной силы. Только в этом плане становятся понятными слова ап. Павла, обращенные к Тимофею, которого он рукоположил в епископа города Ефеса: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства ,» и немного позже: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение » (1 Тим. 4:14, 2 Тим. 1:6).
При этом, посвящая избранных ими лиц на разные церковные посты, апостолы сознавали, что первопричиной как избрания, так и посвящения являются не они, а Господь: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4:1). К ефесским пастырям апостол Павел говорил: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28).
Уже с первого века христианства крепко утвердилась традиция, несомненно, установленная апостолами, что рукоположения совершают только епископы. При этом для посвящения в епископскую степень необходимо два или больше епископов, а для посвящения на низшие должности достаточно одного епископа. Вот выдержки из молитв, которые читаются при посвящении в священнство. «Божественная благодать, всегда врачующая немощных и восполняющая оскудевающих, возводит благоговейнейшего диакона … в пресвитера. Помолимся же о нем, чтобы сошла на него благодать Всесвятого Духа.» В ответ на это хор протяжно поет «Господи, помилуй.» И дальше епископ молится: «Боже великий в силе и неисследимый в разуме, дивный в совете более сынов человеческих, сам Господи и сего раба Твоего, которого благоволил возвести на пресвитерскую ступень священства, наполни даром Твоего Святого Духа, чтобы он достойно предстоял жертвеннику Твоему, благовествовал Евангелие Твое, священнодействовал слово Твоей истины, приносил Тебе дары и жертвы духовные, обновлял людей Твоих купелью нового рождения. Чтобы он, удостоившись встретить великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Твоего Единородного Сына, в Его втором пришествии получил награду доброго домостроителя соответственно возложенному на него служению, по множеству благости Твоей…»
С самых ранних времен в Православной Церкви очень строго следили за непрерывностью апостольской преемственности, то есть, чтобы каждый новый епископ получал свое посвящение от законных епископов, посвящение которых непрерывно восходило бы к апостолам. Из «Церковной истории» епископа Евсевия Кесарийского (начало 4-го столетия) знаем, что все поместные древнехристианские церкви хранили списки своих епископов, в их непрерывной преемственности. Это давало возможность отсеивать самозванцев.
«Мы можем, — пишет св. Ириней Лионский (середина 3-го столетия), — перечислить тех, кто от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас,» и действительно, перечисляет по порядку преемство епископов Римской церкви почти до конца второго века. Тот же взгляд на важность преемства выражал и Тертуллиан (3-е столетия). Он писал об еретиках его времени: «Пусть покажут начало своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа (начало 2-го столетия), поставленного Иоанном; римская — Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени.»
Если цепь апостольской преемственности по какой-либо причине оказывается прерванной, то последующие рукоположения признаются не действительными, а священнодействия и таинства, совершаемые назаконно рукоположенными лицами, — безблагодатными. Условие это настолько серьезно, что отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее свойства истинной Церкви, даже при наличии в ней неискаженного догматического учения. Такое понимание присуще было Церкви от ее начала.
В то же время таинство священства, правильно совершенное, — неизгладимо. Поэтому запрещается рукополагать два раза того же человека в тот же сан.
Таинство Священства, как и таинства Крещения и миропомазания, существенно меняет человека, наделяя его правом и духовной силой учить верующих, совершать богослужения. Однако эта власть и сила действенны только, пока священнослужитель находится в Церкви и в полном послушании ей. Таинства, совершенные запрещенным священником, — недействительны.
Степени священства и
особенности епископского служения
О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14).
Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13).
Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других.
О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12).
Епископское служение — высшее . Епископы Церки- прямые преемники апостолов и продолжатели их дела. К ним апостол Павел обратился со следующими словами: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28). Из этих слов видно, что на епископах лежит ответственность за Церковь — за чистоту ее учения, за нравственное совершенство ее членов и за благоустройство церковной жизни. В качестве примера епископов первого века, можно указать на Тимофея, к которому адресованы два Новозаветных послания. Он епископсвовал в Ефесе. Святой Тит, которому адресовано одно послание, епископствовал на острове Крите.
Епископ, во-первых, есть главный учитель в своей церкви и для простых верующих и для самих пастырей. Это показывают: а) послания ап. Павла к Тимофею, которому Апостол с особенной силой заповедовал: «внимай себе и учению.» » Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ((1 Тим. 4:16, 2 Тим. 4:2-5). Тимофею апостол поручил дело подготовления будущих епископов (2 Тим. 2:2), чтобы он наблюдал за пресвитерами в их учительском служении, и ревностных в слове сподоблял сугубой чести (1 Тим. 5:17). 58-е апостольское правило гласит: «Епископ, нерадящий о причте и людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен; если же останется в этом нерадении и лености, — да будет извержен.» Апостольские постановления, где заповедуется епископу наблюдать, чтобы в Церкви сохранялась чистота истины и правила последующих Соборов, повелевают, чтобы «предстоятели церквей во все дни, и наиболее же в дни воскресные поучали весь клир и народ словами благочестия.» Вот почему древние апологеты христианства утверждали против еретиков, что истинное предание и учение Христово сохранилось в Церкви от самих апостолов, и именно через непрерывное преемство епископов.
Во-вторых, епископ, по силе Духа, есть первый священно-действователь и совершитель св. таинств в своей епархии. Некоторые священнодействия как в древности, так и ныне исключительно предоставлены ему. Так, он один имеет право рукополагать во священника и в прочие церковные чины на основании Слова Божия (Тит. 15, 1 Тим. 5:22), правил св. апостолов и св. Соборов, и по единодушному учению св. учителей Церкви, которые называли это правило самым важным преимуществом епископа перед священниками и говорили: «Чин епископа преимущественно назначен для рождения отцов: ибо ему принадлежит умножать в Церкви духовных отцов. Другой чин (пресвитерский) рождает Церкви банею пакибытия детей, но не отцов или учителей. Как же возможно, чтобы пресвитер поставлял пресвитера, когда для поставления его не имеет никакого права хиротонии? Или каким образом пресвитер может быть назван равным епископу? Так же один только епископ имеет право освящать миро и жертвенник или антиминс, что также видно из соборных правил и учения православной Церкви.»
Епископ, наконец, есть главный правитель в своей церкви (Деян. 20:28, 1 Тим. 5:19). Он обязан наблюдать за исполнением Божиих Заповедей и церковных законов, руководить жизнью церквей, находящихся в его епархии, назначать священников на приходы.
Духовные качества священнослужителей
В своих «пастырских» посланиях ап. Павел несколько раз останавливается на теме, какими качествами должны отличаться священно-служители. Например: «Епископ должен быть непорочен… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). Апостол Петр так наставляет епископов и священников:
«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5:1-5).
Ап. Павел наставляет Тита, что поставляемый им пресвитер должен быть
«непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не задорный; не корыстолюбив, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:5-10).
Ожидая от священнослужителей высоких нравственных качеств, верующие должны при этом учитывать, что благодать священства, хотя и помогает человеку в духовной жизни, не делает его совершенным. Священник или другое духовное лицо- тоже человек, обремененный общими всем человеческими немощами и подверженный тем же искушениям, что и мирские люди. Поэтому Церковь всегда учила, что действенность таинств и благословения священнического зависят не от степени духовной высоты совершающего, а от веры и благоговения принимающих .
Вообще Господь и Его апостолы возбраняли верующим становиться судьями своих пастырей, потому что они ответственны перед Богом. «Кому много дано, с того много спросится.» Поэтому святой Иоанн Златоуст (4-е столетие) говорил: «Я не думаю, что многие пастыри спасутся.»
Когда так мало людей готовы жертвовать собой ради духовного блага ближних, надо по крайне мере ценить тех, которые согласились взять на себя дело служения Богу и ближним.
«Поминайте наставников ваших, — наставляет апостол Павел, — которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их… Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неустанно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Ев. 13:7, 17). «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою» (1 Фес . 5:12-13). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17-18).
Итак, будем дорожить тем, что наша Церковь сохранила не только учение Христово в его первоначальной чистоте, но и благодатное священство и таинства, переданные Церкви святыми апостолами. Большинство современных «церквей» давно все это растеряли. Будем молиться за тех, кто совершают священническое служение в Церкви и помогают нам обновиться и окрепнуть духовно!
Епископ Александр
Тема: СОРАБОТНИЧЕСТВо БОГУ
-избегая его, не отвергаемся ли мы своего кровного призвания в Боге?
Ибо вот, что можно сказать о нашем СОРАБОТНИЧЕСТВЕ БОГУ-Отцу.
На самом деле, нашу призванность к соработничеству Отцу-Богу не надо доказывать многими выкладками, в т.ч. с приведением множества мест Писаний. — Лишь ИСХОДЯ только из одного ФАКТА, что БОГ НАМ ОТЕЦ, и, что Он, естественно, как детей Своих, готовит нас к жизни в Своей взрослой реальности, — исходя лишь из этого факта нашего сыновства Богу-Отцу, СЛЕДУЕТ,
что мы
(если мы не духовные рахиты, но имеем нормальное развитие и духовный рост от возраста к возрасту)
что мы
естественно — год от года — все более становимся помошниками Отца, в Деле Его, как это бывает и в земных семьях.
Для этого достаточно только посмотреть, как мой 3-х-летний внук и моя 4-х-летняя внучка вовсю подражают деду, стараясь быть взрослыми, стараясь быть как он, пытаясь работать и пилой, и молотком, и шлангом (на огороде), и лопатой, и окучкой; или помогая бабушке на кухне или подавая утром ей её инвалидную коляску.
Так или иначе, по жизни мы знаем, что в 7 лет ребенок уже может выполнять конкретные поручения родителей, в т.ч. ходить в магазин, за хлебом-молоком, чистить картошку, а так же нести по дому уже постоянно закрепленные за ним обязанности (т.е. нести ту или иную ответственность), в т.ч. делать уборку дома и пр. дела, которые никто кроме него делать уже не будет.
А вот в 12 лет, подросток уже полноценный помошник отца (или матери), особенно в доме с печкой и пр. делами по хозяйству, когда надо принести дрова, уголь, воду или ухаживать за скотиной,- когда подросток полноценно работает и пилой, и топором, и лопатой, и молотком,- когда сын отцу помогает и строить сарай, и косить сено, и нянчить младших; а современных реалиях – помогает чинить автотехнику, а порой помогает отцу осваивать компьютер.
Когда – так или иначе — сын во всем этом участвует со знанием дела, переживая за те или иные ситуации отца, искренне желая помочь ему (в т.ч. сочувствуя ему устающему)
Так и с Богом-Отцом, если мы имеем дух Христов, то мы естественно проходим через эти определенные возрастные (духовные) дела и переживания на пути к полноте возраста Христова (а мы знаем, как переживал Иисус за Дело Отца и за порядок в Доме Его, не согласившись с тем, что Дом Отца превратился в вертеп разбойников и в торговый коммерческий ряд).
Один ИЗ ПРИМЕРОВ этого споспешествования Отцу, Который никогда не согласится с оккупацией сатаной большинства Его детей (ныне блудящих от Него и не сознающих своего царского происхождения) – есть ПСАЛОМ 8, где реальная ПОМОЩЬ и СОРАБОТНИЧЕСТВО Отцу маленьких детей Его, выражена следующими словами:
«Слава Твоя, Боже, простирается превыше небес! Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил ХВАЛУ (в др. пер. СИЛУ), ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс.8:2,3). – Вот какая мощь детей Божиих описана здесь.
-был бы рад, если бы христиане форума лично знали бы эту их ответственность в деле Отца (в войне против оккупанта) и этот молитвенный опыт взаимодействия с Богом-Отцом
И. кстати, этот же Псалом вводит нас в такое представление об окружающем нас мире, как наша ответственность за него и власть над ним, переданная нам Отцом, чтоб нам управлять этим миром самостоятельно (Пс.8:6-10; Евр.2:7-9). И если дети Бога справляются с доверенным им делом, то Отец имеет величайшую славу в таких толковых и надежных детях (Пс.8:2,10), как это бывает в земных семьях, когда толковые, умные, послушные, но и достаточно самостоятельные и умелые дети – есть слава отцов их, душу вложивших в них и постаравшихся воспитать детей своих лучшим образом.
-да открывает нам всем Господь эти вещи, как кровно (по Духу Христову) потребные для тебя в Боге.
-да прославится Отец в детях Своих, ныне действующих, в духе пророческом, под Главою Христа, как одна команда.
-Иисус, ДА БУДУТ — молитвенным и свидетельским трудом верных рабов Твоих — РУКИ ТВОИ РАЗВЯЗАНЫ:
-для совершения дел должных — дел должных по Плану Бога-Отца нашего с Тобой
-для совершения дел должных, в известные Отцу времена и сроки, во исчерпание Слова Его, до черты, до йоты – а в итоге всего — во спасение всех нуждающихся
-да прославится Отец в детях Своих, ревнующих остаток жизни во плоти, как Иисус, служить Делу Его (освобождению всех детей Его от пленения лукавого), ДОКОЛЕ Иерусалим не утвердится славою Господа, и на земле, как на небе!
-Иисус, ей гряди.