Содержание
РПЦ разрывает евхаристическое общение с Константинополем
Заявление принято на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 15 октября 2018 года в Минске.
С глубочайшей болью Священный Синод Русской Православной Церкви воспринял опубликованное 11 октября 2018 года сообщение Константинопольской Патриархии о принятых решениях Священного Синода Константинопольского Патриархата: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата.
Эти беззаконные решения Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке, проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению вопроса.
Вступление в общение с уклонившимися в раскол, а тем паче отлученными от Церкви равносильно уклонению в раскол и сурово осуждается канонами Святой Церкви: «Если… кто из епископов, пресвитеров, диаконов или кто-либо из клира окажется сообщающимся с отлученными от общения, да будет и сам вне общения церковного как производящий замешательство в церковном чине» (Антиохийского Собора правило 2; Апостольские правила 10, 11).
Решение Константинопольского Патриархата о «восстановлении» канонического статуса и принятии в общение бывшего митрополита Филарета Денисенко, отлученного от Церкви, игнорирует ряд последовательных решений Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви, правомерность которых не подлежит сомнению.
Решением Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви в Харькове от 27 мая 1992 года митрополит Филарет (Денисенко) за невыполнение клятвенно данных им перед крестом и Евангелием на предшествующем Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви обещаний был смещен с Киевской кафедры и запрещен в священнослужении.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определением от 11 июня 1992 года подтвердил решение Харьковского Собора и изверг Филарета Денисенко из сана, лишив всех степеней священства, по следующим обвинениям: «Жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж (Тит. 1. 7-8; Апостольское правило 27); внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих (Мф. 18:7; I Вселенского Собора правило 3, VI Вселенского Собора правило 5); клятвопреступление (Апостольское правило 25); публичная клевета и хула на Архиерейский Собор (II Вселенского Собора правило 6); совершение священнодействий, включая рукоположения, в состоянии запрещения (Апостольское правило 28); учинение раскола в Церкви (Двукратного Собора правило 15)». Все рукоположения, совершенные Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая 1992 года, и наложенные им прещения были признаны недействительными.
Несмотря на неоднократные призывы к покаянию, после лишения архиерейского сана Филарет Денисенко продолжал раскольническую деятельность, в том числе и в пределах иных Поместных Церквей. Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 года он был предан анафеме.
Означенные решения были признаны всеми Поместными Православными Церквами, в том числе и Константинопольской Церковью. В частности, Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей 26 августа 1992 года в ответе на письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по поводу низложения митрополита Киевского Филарета писал: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном».
В письме Святейшего Патриарха Варфоломея Святейшему Патриарху Алексию II от 7 апреля 1997 года об анафематствовании Филарета Денисенко указано: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь».
Ныне, спустя более двух десятилетий, Константинопольский Патриархат по политическим мотивам изменил свою позицию.
В своем решении оправдать лидеров раскола и «узаконить» их иерархию Священный Синод Константинопольской Церкви ссылается на несуществующие «канонические привилегии Константинопольского Патриарха принимать апелляции архиереев и клириков из всех автокефальных Церквей». Эти претензии в том виде, в каком они ныне Константинопольским Патриархом осуществляются, никогда не имели поддержки полноты Православной Церкви: они лишены оснований в священных канонах и прямо противоречат, в частности, 15 правилу Антиохийского Собора: «Если какой-нибудь епископ… судим будет от всех епископов той области, и все они согласно произнесут ему единый приговор, — таковой другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым», — они также опровергаются практикой решений Святых Вселенских и Поместных Соборов и толкованиями авторитетных канонистов византийского и нового времени.
Так, Иоанн Зонара пишет: «Константинопольский признается судьей не вообще над всеми митрополитами, но только над подчиненными ему. Ибо ни митрополиты Сирии, ни палестинские, ни финикийские, ни египетские не привлекаются помимо воли на его суд, но сирийские подлежат суждению Антиохийского Патриарха, палестинские — Иерусалимского, а египетские судятся Александрийским, которым они рукополагаются и которому подчинены».
О невозможности принятия в общение осужденного в иной Поместной Церкви говорит 116 (118) правило Карфагенского Собора: «Кто, быв отлучен от общения церковного… прокрадется в заморские страны, дабы принятым быть в общение, тот подвергнется извержению из клира». О том же говорится и в каноническом послании Собора к Папе Келестину: «Те, которые в своей епархии отлучены от общения, да не явятся восприемлемыми в общение твоею святынею… Какие бы ни возникли дела, они должны оканчиваемы быть в своих местах».
Преподобный Никодим Святогорец в своем «Пидалионе», который является авторитетным источником церковно-канонического права Константинопольской Церкви, толкует 9-е правило IV Вселенского Собора, отвергая ложное мнение о праве Константинополя на рассмотрение апелляций из других Церквей: «Константинопольский Предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других Патриархов, и это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви…» Перечисляя целый ряд аргументов в пользу этого толкования, ссылаясь на практику решений Вселенских Соборов, преподобный Никодим делает вывод: «В настоящее время… Константинопольский Предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами — но не над теми, которые подчиняются остальным Патриархам. Ибо, как мы сказали, последний и всеобщий судья всех Патриархов — это Вселенский Собор и никто другой». Из вышесказанного следует, что Синод Константинопольской Церкви не имеет канонических прав для отмены судебных решений, вынесенных Архиерейским Собором Русской Православной Церкви.
Присвоение себе полномочий отмены судебных и иных решений других Поместных Православных Церквей — лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской Церковью и приписывающего Патриарху Константинопольскому права «первого без равных» (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией. «Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей», — предупреждал Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2008 года в определении «О единстве Церкви». В том же определении Собор призвал Константинопольскую Церковь «впредь до общеправославного рассмотрения перечисленных новшеств проявлять осмотрительность и воздерживаться от шагов, могущих взорвать православное единство. Особенно это относится к попыткам пересмотра канонических пределов Поместных Православных Церквей».
Акт 1686 года, подтверждающий пребывание Киевской митрополии в составе Московского Патриархата и подписанный Святейшим Константинопольским Патриархом Дионисием IV и Священным Синодом Константинопольской Церкви, пересмотру не подлежит. Решение об его «отзыве» канонически ничтожно. В противном случае было бы возможно аннулирование любого документа, определяющего каноническую территорию и статус Поместной Церкви — вне зависимости от его древности, авторитетности и общецерковного признания.
В Синодальной грамоте 1686 года и иных сопутствующих ей документах ничего не сказано ни о временном характере передачи Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата, ни о том, что данный акт может быть отменен. Попытка иерархов Константинопольского Патриархата в политических и своекорыстных видах пересмотреть данное постановление спустя более трехсот лет после того, как оно было вынесено, противоречит духу священных канонов Православной Церкви, не допускающих возможности пересмотра установившихся и не оспариваемых на протяжении длительного времени церковных границ. Так, правило 129 (133) Карфагенского Собора гласит: «Если кто… обратил какое место к кафолическому единению и в продолжение трех лет имел оное в своем ведении, и никто оного не требовал от него, то после да не будет оное от него взыскуемо, если, притом, в сие трехлетие существовал епископ, долженствующий взыскать, и молчал». А 17 правило IV Вселенского Собора устанавливает тридцатилетний срок давности для возможного соборного рассмотрения споров о принадлежности даже отдельных церковных приходов: «Приходы в каждой епархии… должны неизменно пребывать под властью епископов, заведующих ими — и в особенности, если в продолжении тридцати лет бесспорно они имели их в своем ведении и управлении».
Да и как возможна отмена решения, действовавшего на протяжении трех веков? Это означало бы попытку почитать «яко не бывшей» всю последующую историю развития церковной жизни. Константинопольский Патриархат как будто не замечает, что Киевская митрополия 1686 года, о возвращении которой в его состав заявлено ныне, имела пределы, существенно отличавшиеся от современных границ Украинской Православной Церкви, и охватывала лишь меньшую часть последней. Киевская митрополия наших дней как таковая включает в себя город Киев и несколько прилегающих к нему районов. Наибольшая же часть епархий Украинской Православной Церкви, особенно на востоке и юге страны, была основана и получила развитие уже в составе автокефальной Русской Церкви, являясь плодом ее многовековой миссионерской и пастырской деятельности. Нынешнее деяние Константинопольского Патриархата — попытка похитить то, что никогда ему не принадлежало.
Деяние 1686 года положило предел двухсотлетнему периоду вынужденного разделения в многовековой истории Русской Церкви, которая, несмотря на менявшиеся политические обстоятельства, неизменно сознавала себя единым целым. После воссоединения Русской Церкви в 1686 году на протяжении более трех столетий ни у кого не возникало сомнений, что православные Украины являются паствой Русской Церкви, а не Константинопольского Патриархата. И сегодня, вопреки давлению внешних антицерковных сил, эта многомиллионная паства дорожит единством Церкви всея Руси и хранит верность ей.
Попытка Константинопольской Патриархии решать судьбу Украинской Православной Церкви без ее согласия является антиканоническим посягательством на чужие церковные уделы. Церковное правило гласит: «Да соблюдается и в иных областях и повсюду в епархиях, дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал своей власти на чужую епархию… да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность мирской власти, и да не утратим постепенно и неприметно той свободы, которую даровал нам Своей Кровию Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков» (III Вселенского Собора правило 8). Под осуждение этого правила подпадает и решение Константинопольской Патриархии об учреждении по соглашению со светскими властями своей «ставропигии» в Киеве без ведома и согласия канонического священноначалия Украинской Православной Церкви.
Лицемерно оправдываясь стремлением к восстановлению единства украинского Православия, Константинопольская Патриархия своими безрассудными и политически мотивированными решениями вносит еще большее разделение и усугубляет страдания канонической Православной Церкви Украины.
Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими «епископами» и «клириками», посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами. Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах.
Переход архиереев или клириков из канонической Церкви к раскольникам или вступление с последними в евхаристическое общение является каноническим преступлением и влечет за собой соответствующие прещения.
С прискорбием вспоминаем предсказание Господа нашего Иисуса Христа о временах прельщения и особых страданий христиан: И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24:12). В условиях столь глубокого подрыва основ межправославных отношений и полного пренебрежения тысячелетними нормами церковно-канонического права Священный Синод Русской Православной Церкви считает своим долгом выступить на защиту фундаментальных устоев Православия, на защиту Священного Предания Церкви, подменяемого новыми и чуждыми учениями о вселенской власти первого из Предстоятелей.
Призываем Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Выражаем всестороннюю поддержку Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию и всей полноте Украинской Православной Церкви в особо трудное для нее время. Молимся об укреплении ее верных чад в мужественном стоянии за истину и единство канонической Церкви в Украине.
Просим архипастырей, духовенство, монашествующих и мирян всей Русской Православной Церкви усилить молитвы о единоверных братьях и сестрах в Украине. Молитвенный покров Пресвятой Царицы Небесной, преподобных отцов Киево-Печерских, преподобного Иова Почаевского, новомучеников, исповедников и всех святых Церкви Русской да пребудет над всеми нами.
Оригинал
Русская православная церковь разорвала отношения с Константинополем — из-за Украины. Главное
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (слева) в Минском епархиальном управлении. 15 октября 2018 года Игорь Палкин / пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
РПЦ прервала евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Решение принято на заседании священного синода РПЦ, которое прошло 15 октября в Минске. В качестве причины указаны «антиканонические действия Константинопольского патриархата, вступившего в общение с раскольниками на Украине и посягающего на каноническую территорию Русской православной церкви».
Константинопольский патриархат — «первый по чести» среди всех поместных церквей. Официальный титул патриарха Варфоломея звучит так: Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх. Как рассказывал в интервью «Медузе» церковный публицист и бывший ответственный редактор «Журнала Московской Патриархии» Сергей Чапнин, все поместные православные церкви признают первенство патриарха Константинополя — в том числе его право отменять решения глав других поместных церквей и давать независимость новым кафедрам. «Самое серьезное соперничество и призывы не признавать особый статус Константинополя исходят только из Москвы», — объяснял Чапнин.
Разрыв евхаристического общения — едва ли не крайняя мера в межцерковных отношениях. Разрыв предполагает, что духовенство Русской православной церкви не сможет совершать совместные богослужения с иерархами и клириками Константинопольского патриархата. Православные верующие из России не смогут причащаться в храмах, входящих в юрисдикцию Константинополя и участвовать в других таинствах. Обычно при разрыве евхаристического общения патриархи поссорившихся церквей перестают поминать друг друга за литургией, но со стороны РПЦ такое решение было принято еще до полного разрыва: патриарх Кирилл уже месяц не поминает предстоятеля Константинопольской церкви Варфоломея. Поминовение начинается сразу с патриарха Александрийского Феодора.
РПЦ уже составила для туристов список храмов, где нельзя молиться. Секретарь Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук отметил, что храмы Константинопольского патриархата расположены, в частности, в Стамбуле, в Анталии, на Крите и на Родосе. Протоиерей также напомнил, что «за отказ следовать такого рода запретам для духовенства предусмотрены наказания (прещения), а для мирян — покаяние на исповеди в непослушании Церкви».
В РПЦ говорят, что гора Афон теперь тоже закрыта для православных из России. Пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков напомнил, что гора Афон входит в юрисдикцию Константинопольского патриарха «со всеми вытекающими отсюда последствиями». Позже в отделе внешних церковных связей пояснили, что разрыв отношений не означает запрета на поклонение святыням в Афоне — как и запрета на принесение в Россию святынь оттуда.
Гора Афон — это самоуправляемая территория в составе Греции, на которой располагается 20 монастырей. Эта гора — одна из главных православных святынь, куда стремятся попасть многие паломники, в том числе из России. Это популярное место паломничества российских политиков, чиновников и бизнесменов. Владимир Путин здесь бывал дважды, в 2005 и 2016 годах.
Решение РПЦ поддержали Белорусская и Украинская церкви, подчиняющиеся Москве. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата Иларион заявил, что митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий «участвовал сегодня в заседании от начала до конца и, как и все члены Синода, поддержал его решение», а также что к решению присоединяется Белорусская православная церковь. В Украинской православной церкви Киевского патриархата, в свою очередь, назвали решение РПЦ «самоизоляцией в ответ на законные решения международного сообщества».
РПЦ не впервые разрывает отношения с Константинопольским патриархатом. В феврале 1996 года тот же патриарх Варфоломей объявил, что Константинопольский патриархат принимает под свою юрисдикцию Эстонскую православную церковь. Через три дня РПЦ прервала евхаристическое общение с Константинополем, но через несколько месяцев оно было восстановлено. Сейчас в Эстонии две эстонских православных церкви — Константинопольского патриархата и Московского.
Конфликт с Константинополем начался из-за Украины. Крупнейшая каноническая православная церковь на Украине — УПЦ Московского патриархата. Еще две православные церкви — УПЦ Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь — ни от кого не зависят, но и никем не признаны, они неканонические. После революции 2014 года и начала конфликта на востоке Украины в Киеве стали активнее обсуждать создание новой, канонической Украинской православной церкви, которая будет автокефальной — то есть самостоятельной. Константинопольский патриархат решил предоставить автокефалию новой церкви, которую планируется создать на основе УПЦ Киевского патриархата, УАПЦ и примкнувших приходов УПЦ МП. Московская патриархия выступает категорически против, потому что не хочет терять своего влияния на Украине.
Александр Борзенко, Григорий Левченко
- Напишите нам
В РПЦ объяснили, чем обернется для прихожан разрыв общения с Константинополем
Глава отдела внешних церковных связей митрополит Иларион прокомментировал решение Синода о признании невозможности евхаристического общения с Константинопольским патриархатом.
По его словам, это решение означает, что РПЦ не сможет совершать совместные богослужения с Константинопольским патриархатом.
«Наши архиереи и священники не смогут принимать участие в совершении литургии вместе с иерархами и священниками Константинопольского патриархата, а миряне не смогут причащаться в храмах Константинопольского патриархата», — сказал Иларион.
Напомним, 15 октября Священный Синод Русской православной церкви заявил о полном разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом. Заседание состоялось в Минске под председательством патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Главными темами Синода была оценка действий Константинополя на Украине и выработка ответных мер РПЦ.
Ранее сообщалось, что Константинопольский патриархат приступит к предоставлению автокефалии церкви на Украине, а также им принято решение немедленно восстановить в Киеве ставропигию.
Константинополем также отменил анафему и все запреты, которые были наложены РПЦ на главу самопровозглашенного «Киевского патриархата» Филарета, и восстановил его, и лидера Украинской автокефальной православной церкви Макария, а также их последователей в церковном сане и правах.
Таким образом, Константинопольский патриархат на Украине признал легитимными раскольнические структуры. Также он фактически заявил о своих правах на Украину, отозвав обязательства исторического письма 1686 года о передаче Московскому патриарху права назначать митрополита Киевского.
Решение Синода в Русской православной церкви назвали легализацией раскола и сообщили, что они нанесут большой вред, коснувшись судеб миллионов людей и на Украине, и во всем православном мире.
То, что Константинополь ведет общение с раскольниками, действует разрушающим образом на каноническое православие. По словам пресс-секретаря патриарха Московского и всея Руси Кирилла, абсурдность снятия анафемы с Филарета совершенно очевидна.
В свою очередь УПЦ не исключает разрыва общения с Константинополем и наложения анафемы на Константинопольского патриарха Варфоломея, добавив, что считает неканоническим решение Константинополя по украинской церкви.
УКРАДЕННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
Русь Православная, до принятия христианства и после
Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.
Ошибка в самом словосочетании «Христианское православие». Правильно РПЦ должна звучать как «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка».
Православие это не религия, не христианство, а ВѢРА!
Современные ученые, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства.
Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов.
Слова «Православие» в Библии нет. Это Факт.
В других, не славянских, языках его тоже нет.
Но вот Вики, как и попы, настаивают, что Православие = ὀρθοδοξία = Ортодоксия.
Давайте попробуем разобраться, что же такое Ортодоксия и Православие!
К примеру, в переводе на английский, Православие отождествляется с Восточной Ортодоксальной Церковью!
Кстати, этих так называемых Ортодоксий есть целое множество! Вот скажем есть Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church). Это что типа Православная Католическая Церковь?
A как вам нравится Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)
Вот ещё яркий пример: Russian Orthodox Church – это Русская Православная Церковь, но зато Orthodox Judaism -это уже не, как вы могли подумать, Православный Иудаизм, а Ортодоксальный Иудаизм, как и положено!
Значит Православие – это таки не Ортодоксия! Ортодоксия — это «правоверие».
И тогда всё становится на свои места!
Православие
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова, под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима.
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»
Калька (лингвистика)
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ка́лька (от фр. calque — копия)
«Калька» — это копия, т.е – ИДЕНТИЧНО
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»
Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church) — это тоже Православная Католическая Церковь?
Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)
Ну, так же иудаизм ортодоксальный, так же и ислам…
Все православные?
:)))
Вот что бывает, когда залгались)))
Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году).
Название Русская православная церковь принято как официальное лишь осенью 1943 года. Русская православная церковь (Московский Патриархат) зарегистрирована как религиозная организация 27 февраля 2003 года. А до этого название христианской церкви в России, до упразднения ее коммунистами, звучало следующим образом: «Греко-кафолическая церковь» (Вселенская церковь греческого обряда). После реформы Никона и замене в богослужебных книгах слова «правоверная» на слово «православная», в 1700 году было добавлены новые слова в название официальной церкви: «Российская Православная греко-кафолическая церковь». А известное на сегодня название официальной церкви «Русская Православная Церковь» появилось по указу Сталина в 1943 году и было утверждено на поместном соборе, проведенном офицерами НКВД СССР.
Советую внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле:
«Признавая особую роль православия в России…
и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.
Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: » Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.
Четьи Минеи 1714г. Читаем последние 2 строки
Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона (до Никона еще ходило двоеверие — Православие и Правоверие) , который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться »Римско-Католическая, Вселенская» с центром в Риме, а восточная »Греко-Факолическая, Ортодоксальная (Правоверная) » с центром в Царьграде (Константинополе). («ортодоксия» -«правоверие» греческ) .
До революции 1917г Православная кафолическая греко-российская церковь. После стала разделяться на староцерковную и обновленческую.
Название Русская православная церковь было принято осенью 1943 года, куда влились обновленцы, которые самоликвидировались в 1946г.
По прошествии после 2000 лет христианства естественно задать вопрос: «Решило ли оно хотя бы одну глобальную проблему человечества?».
Нет, но еще наплодило множество сект и враждующих между собой народов.
Так зачем же нас тянут с христианством и в ХХI век?
Чуждая религия — враждебная.
«Православные» — все израэлиты, хотя чаще всего даже об этом не подозревают. Для «православных» — святая земля не Русь, не родина, а Израиль.»
Столешников
На самом деле, истинное Православие не является религиозным культом. Это было учение о том, как устроен окружающий мир и как с ним правильно взаимодействовать. Это не было «предрассудками», как пытались убедить многих людей во времена СССР, когда наличие Бога отрицалось. Это не было отсталым и примитивным культом «идолопоклонников», как нас пытается убедить современная РПЦ.
Это было настоящее достоверное знание об окружающем мире.
Светлана Лисичкина
«Во времена всеобщей лжи говорить правду — это экстремизм» Д. Оруэлл
РПЦ разрешила посещать Афон в качестве туристов
Он добавил, что в статусе туристов посещать Афон смогут и священники Московского патриархата. Тем не менее им нельзя будет участвовать в богослужениях — это может повлечь за собой запрет в священнослужении.
«Если будут участвовать в богослужениях, то этот вопрос станет предметом обсуждения с его правящим архиереем. Расстригой не сделают, но есть разные формы канонических прещений в таких случаях», — пояснил он.
Генеральный директор туроператора «Музенидис Трэвел» Александр Цандекиди сообщил РБК, что ежегодно в Грецию с целью паломничества приезжают около 80–100 тыс. россиян, Афон посещают примерно половина. Поездка сроком не более чем на две недели будет стоить от €485 с учетом проживания, получения визы и т.п., говорит глава паломнического центра «Благословенный Афон» Сергей Максимов.
В подавляющем большинстве своем паломники, отправляющиеся на Афон, прилетают в Салоники. На аэропорт этого города приходится и основной поток обычных российских туристов, отправляющихся на отдых в Грецию (на полуострова Кассандра и Ситония). В 2017 году аэропорт Салоников принял 176 тыс. пассажиров из России, за первые девять месяцев 2018 года — 151 тыс.
В минувший понедельник, 15 октября, Священный синод РПЦ объявил о разрыве евхаристического общения с Константинополем. Причиной такого решения стало то, что Константинопольский патриархат отменил анафему и все запреты, которые были наложены РПЦ на две украинские церкви — Украинскую православную церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ), — и установил с ними каноническое общение. Помимо этого в РПЦ заявили, что Константинопольский патриархат «самоликвидировался» как координирующий центр православия.
Иларион после заседания Священного синода напомнил, что общение РПЦ со Вселенским патриархатом в последние годы уже прерывалось из-за событий 1996 года в Эстонии, когда патриарх Варфоломей принял Эстонскую апостольскую православную церковь под свою юрисдикцию. Тем не менее кризис быстро уладили, а евхаристическое общение восстановили.
Для мирян и духовенства РПЦ решение о разрыве евхаристического общения означает, что молитва в храмах Константинопольского патриархата является грехом. Помимо этого решение Синода помешает привозить в Россию святыни Константинопольского патриархата.
— Вот 12 дней, как прервано евхаристическое общение Московского патриархата с Константинопольским. В связи с этим некоторые православные христиане испытывают тревогу и задаются целым рядом вопросов. Один из них: как мы будем дальше жить без Афона? Как мы туда поедем, если нам запрещено молиться и причащаться с клириками и верующими, подчиняющимися Константинопольскому патриархату?
Для успокоения некоторые предпочитают верить фальшивкам, гуляющим по социальным сетям, например следующей: «Это решение Московской патриархии никак не может относиться к Афону и живущим там представителям Русской церкви: Афон в административном отношении не подчиняется Константинопольскому Патриарху, который не является правящим архиереем афонской автономии, а лишь ее духовным отцом. То есть по уставному статуту Афона, который входит в Конституцию Греческой республики и Евросоюза, Афон — это самоуправляемая часть (автономия) Греции, управление которой осуществляется двадцатью афонскими монастырями…».
На эту фальшивку купились даже некоторые достойные люди и агентства. Но это ложь. Не существует полного церковного самоуправления Афона, как и не существует полной независимости Афона от греческих законов, которые сохраняют свою силу на его территории. Действительно, полномочия Патриарха Константинопольского несколько уже, чем объем власти русского, или даже греческого архиерея над обыкновенным монастырем. Однако никто никогда не провозглашал отсутствие канонической зависимости Афона от Константинопольского Патриарха и его верховную каноническую власть, за богослужениями там возносится имя Константинопольского Патриарха.
В уставе Афона, являющемся частью светского греческого законодательства, черным по белому прописано, что афонские монастыри, вне зависимости от их национального состава, должны поминать Патриарха Константинопольского. Прекращение поминовения автоматически означает нарушение закона и, проще говоря, вызов полиции. Кто на это пойдет сейчас, особенно после того, как сравнительно недавно греческие власти показательно расправлялись с ватопедским игуменом, архимандритом Ефремом, по сути дела, за его пророссийскую деятельность (привозил в Россию Пояс Богородицы. — Ред.)? Конечно, были в ХХ в. прецеденты непоминовения Патриарха: афониты перестали поминать Патриарха Афинагора как еретика, после того, как тот встречался с Папой Павлом VI. Однако тогда и времена были другими, и люди другими.
Поэтому в целом на Афоне отношение к разрыву Московского патриархата с Константинопольским сформировано как к вопросу их двусторонних отношений, не имеющих отношения к судьбам вселенского православия и, конкретно, к Святой горе. Прецедент уже был: разрыв в 1996 году с Константинополем из-за его канонического разбоя в Эстонии, когда Афон остался в стороне, и даже Пантелеимонов русский монастырь не разорвал с ним общения. Автору этих строк довелось побывать на Афоне в мае 1996 года, тогда даже русские монахи в Пантелеимоновом монастыре говорили: «У нас — свой Патриарх, Варфоломей». Тем более не будут разрывать евхаристического общения афонские монахи сейчас, когда Константинопольская патриархия объявила, что она ни с кем не разрывала евхаристического общения и всех принимает. Вообще-то это лукавый и иезуитский ход, направленный на ослабление единства Московского патриархата и привлечения его верующих в свои ряды, а равно и создания положительного образа Константинопольского патриархата.
Поэтому возникает вопрос: а как нам жить без Афона? Вообще-то это странный вопрос. Столетиями русские люди жили без паломничеств на Святую Гору, которые были уделом либо немногих счастливцев, либо великокняжеских или царских посольств. То, что для нас, увы, стало обыденностью и, к сожалению, для некоторых чуть ли не туризмом, только облеченным в форму паломничества, для наших предков было делом тяжкого труда и большой опасности. Это был подвиг для избранных. Преподобный Серафим Саровский не благословлял переход своих монашествующих духовных чад на Афон. Он говорил так: «Если мы здесь плачем, то туда прийти — для стократного плача. А если мы здесь не плачем, то нечего и думать о Святой Горе».
Тем более об Афоне не думали во времена советской власти и железного занавеса. И не только потому, что из-за преследований было «не до жиру, быть бы живу». Немногие открытые храмы были переполнены так, что в них служилось по три литургии в день и люди стояли плечом к плечу, а 20 оставшихся на территории СССР обителей давали паломникам столь же великое утешение, сколь и 20 Афонских монастырей современным пилигримам. И это не случайно, ведь вся Россия является домом Пресвятой Богородицы, как и Афон.
Для некоторых возникает вопрос, как сейчас поклоняться афонским святыням? Ответ прост: как мы это делаем в Риме, поклоняясь мощам святого апостола Петра и святых мучеников, или в Бари, лобзая гроб святителя и чудотворца Николая, но при этом и не думая сослужить Папе и его епископам, или причащаться у них.
Есть разные уровни проблем: одни скорбят об отсутствии модельных сапог, другие — об отсутствии ног. Те, кто горюют из-за трудностей зарубежных паломничеств и ради них готовы пойти на мир и безоговорочную капитуляцию перед Константинополем, по-видимому, не понимают цену вопроса. Они «не знают, что ныне лежит на весах и что совершается ныне». А вопрос, во-первых, будет ли вообще на Украине законная благодатная каноническая церковь? Второй вопрос: охватит ли Украину тотальное гражданское противостояние по теперь уже конфессиональному признаку? А нестабильность в украинском обществе обязательно обострится, если подобная лже-церковь будет создана и признана украинским государством, которое уже сейчас точит зубы на монастыри и храмы канонической церкви и готовится к их захвату. И тогда может пролиться кровь, может быть, большая, чем уже пролилась на Украине.
Самое время вспомнить, что Христос — не только на престоле и на иконах, но и в нашем страждущем брате, как говорит святитель Иоанн Златоуст. И направить силы и средства от паломничеств на помощь страдающим братьям на Украине, которые подвергаются настоящим гонениям и преследованиям за веру. Их выгоняют из храмов, избивают, некоторых и убивают. И они как никогда нуждаются в нашей помощи и солидарности, которая может проявляться в том числе и в отказе от некоторых приятных для нас вещей, включая заграничные паломничества.
ТЕМ ВРЕМЕНЕМ
Прихожане РПЦ больше не смогут молиться в храмах на горе Афон
В Русской православной церкви надеются, что в скором времени Константинополь все же одумается относительно ситуации с Украиной (подробности)
Можно ли молиться, ставить свечи и прикладываться к мощам в храмах Константинопольского патриархата
«КП» публикует список новых правил для православных россиян после прекращения Русской церковью отношений с Фанаром (подробности)