Об отречении и очищении сердца
Книга шведского православного писателя Тита Коллиандера (1904–1989) «Узкий путь», вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина — ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.
Лестница Хайку на острове Оаху, Гавайи.
Обнаженный, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть всегдашнего самоугождения. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: «Да будет воля Твоя!» А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Его воля.
Сокровенный путь святых: не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее.
Сказано: тернии и волчцы возрастит земля (ср.: Быт. 3: 18). С великим трудом, в поте лица человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Святой Макарий говорит: «Неполезно для тебя беструдное приобретение благ». Легкое достижение порождает высокомерие.
Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Святые отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит святой Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого: они соединены наподобие длинной цепи или сети.
Не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания — и большие, и малые — имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.
Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться беспрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.
Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.
Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это святые отцы отвечают встречным вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя так, как Он чист, — говорит святой евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).
Очистим свое сердце! Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось на нас и мы не были бы изгнаны (ср.: Лк. 13: 28).
Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через святого апостола Иакова, у которого сказано: очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и апостол Павел увещевает: очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства… лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21–23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).
Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он? — Все наши мысли только о нем, а мы отходим, не ожидая себе никакой награды.
Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное — когда живет для угождения и себе, и другим, духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.
Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь быть совершенными, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и искать прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).
Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5:17).
Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен вспомнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо он не видит, что уже горд.
Очистить сердце от страстей
Архимандрит Георгий (Тертышников, † 1998),
магистр богословия,
доцент Московской духовной академии,
многолетний насельник Троице-Сергиевой Лавры
В доказательство Своего Божественного посланничества Господь наш Иисус Христос совершил чудеса, исцеляя различные недуги и изгоняя злых духов из людей.
В сегодняшнем евангельском чтении говорилось об изгнании Спасителем целого легиона злых духов из гадаринских бесноватых. Это историческое событие имеет отношение и к каждому из нас.
Великий учитель Православной Церкви – святой Иоанн Златоуст – говорит, что всякий человек, имеющий греховные страсти, находится под влиянием и властью бесов, ибо страсти являются орудием злых духов и семенем сатанинским в естестве человека.
Греховные страсти суть одни из главных препятствий в деле спасения. Что же представляют собой страсти, каково их происхождение?
Человек был создан Богом безгрешным и святым. А после грехопадения он потерял живое общение со своим Творцом, которое имел в раю.
Яд греха проникает внутрь естества потомков Адама и там производит разрушительное действие подобно тому, как моль точит одежду, как ржа съедает металл.
Естественные потребности души и тела, не управляемые высшею силою, превратились во множество греховных наклонностей и привычек; под влиянием диавола возникли страсти, разрушающие силы человека.
Таким образом, страсти греховные являются нравственными недугами, болезнями души человеческой. Но они не имеют своей сущности и могут быть полностью искоренены из человека, не нарушая его природного естества.
Смысл человеческой жизни – в восстановлении утраченного прародителями живого общения с Богом. В этом общении – источник вечной радости как на земле, так и в загробном мире.
Но общение и единение с Богом достигается христианином тогда, когда сердце его будет очищено от греховных страстей, чувств и пожеланий. Как говорит епископ Феофан Затворник, «в пустыне ли кто живет или в монастыре, или в миру содевает свое спасение, – всякому неотложный закон: очистить свое сердце от страстей».
Особое внимание следует обратить на такие страсти, как гордость, тщеславие, самолюбие и осуждение ближних, ибо это – адский дым и смрад.
В таинстве Крещения христианин получает прощение своих грехов, но остатки их – греховные страсти и привычки – остаются в человеке. Последователь Христа должен изучить свои греховные недуги и искоренить их из сердца.
С особой силой эти нравственные немощи проявляют себя в человеке, начинающем путь к вечной жизни. Этот период в духовной жизни христианина преподобный Иоанн Лествичник поясняет следующим сравнением. Если посмотреть на болото в тихую погоду, то вода в нем покажется тихой и прозрачной. Но стоит только всколыхнуть воду, как сразу обнаружится множество нечистот, находящихся в глубине болота.
Так и человек до начала духовной жизни имеет множество греховных недугов, но не замечает их. Когда же он начинает путь к вечной жизни, эти страсти под действием злых духов восстают с особой силой, чтобы воспрепятствовать спасению. Поэтому вся земная жизнь последователя Христова есть поприще постоянного подвига. Подвигами же христианин привлекает благодать Божию, которая рассеивает зло и укрепляет в добре.
И нужно постоянно помнить, что в духовной жизни необходима христианину помощь Божия, которая испрашивается усердной, постоянной молитвой к Господу – Врачу немощей наших, душевных и телесных.
Кто мужественно с помощью Божией борется со страстями, исполняя заповеди Господа, тот постепенно очищает свое сердце и по мере очищения его сближается с Господом.
И в житиях многих святых, Богу угодивших и прославленных, мы видим, что они всю жизнь проводили в строгих трудах и подвигах, посредством которых изгоняли худые наклонности и страсти, а на место их водворяли добрые навыки. Таким путем подвижники становились храмами Божиими, по слову Спасителя (см.: Ин. 14, 13).
Достигнув живого, личного богообщения на земле, святые выполнили свое назначение и достигли вечной, блаженной жизни. И сейчас они являются путеводными звездами в обители небесные для нас, живущих на земле.
Братие и сестры! Время земной жизни нашей бесценно. Постараемся здесь, на земле, исцелиться от греховных страстей – орудий злых духов – и вступить в общение с Богом и святыми небожителями. Тогда, окончив свой путь, мы достигнем Отечества Небесного.
Из проповеди в Неделю 5-ю по Пятидесятнице
«Смой злое с сердца твоего, …чтобы спастись тебе…»
(Иер.4, 14)
«Отвержение своих хотений во всем приводит к деятельной вере, выражающейся в великой простоте и смирении. Первое приводит к чистоте ума, а второе к чистоте сердца»
Игумения Арсения (Себрякова)
«Наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум…
Только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысл, он имеет право на божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает свое лукавое сердце…»
Старец Паисий Святогорец
Преподобный Антоний Великий (251-356): «Совершенство рождается от чистоты сердца. В сердце находится добро естественное и зло неестественное. От зла рождаются страсти душевные, каковы: осуждение, ненависть, самомнение и другие подобные. Добро же (сердца естественное) – рождает познание Бога (страх Божий) и святость или чистоту души от всех страстей (совесть). Если человек решится исправиться и начнет избегать всякого зла, вооружившись против него подвигами, – плачем, сокрушением, воздыханиями, постом, бдениями, бедностью и многими к Богу молитвами, то Господь по Своей благодати поможет ему и от всех душевных страстей избавит его…»
Святитель Николай Сербский (1880-1956) пишет, что «Царство Божие берется не языком, а сердцем… Каково сердце, таковы слова и дела…
Никогда человеческое сердце не может быть незанятым, оно всегда наполнено либо адом, либо миром, либо Богом.
Стоит только человеку переиначить свое сердце, как тут же меняется его участь…
Сердце, покрытое слоем греха, слепнет и ничего не замечает…
Новый человек – тот, кто переменит себя изнутри, в корне, во глубине сердца…
Сердце – это место, где человек встречается с Богом».
Но чтобы Бог жил в нашем сердце, его прежде нужно очистить. Как говорил святой преподобный Серафим Саровский (1759-1833) о нашем сердце «…Сие море… велико и пространно, тамо гади, ихже несть числа, т.е. многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождение злых духов…»
«Для очищения сердца, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — нужны великие труды и скорби; частые покаянные слезы, непрестанная внутренняя молитва, воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние, причащение пречистых Тайн и ежедневное самоиспытание».
Матушка Арсения (Себрякова) игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905) говорила сестрам, что «чистота сердца приобретается жительством по заповедям Божиим. Только заповеди очищают сердце. Поэтому постоянным трудом должно быть направление своего сердца поступать по заповедям Божиим. Во-первых, возлюби ближнего, как самого себя, — это первая степень, а дальше – люби врагов и положи душу за други своя. Потом заповедь о прощении: простить ближнего во всем, чем он тебя обидел, кажется, одно дело, а сколько в нем очищения для сердца, при прощении – и самоотвержение, и смирение. Закон страстей, закон гражданский, уничтожается законом духовным; прости не потому, что заслужил человек прощение, но потому, что Христос простил распинателей и молился за них. Нужно направлять свое сердце к хождению по заповедям Божиим. Нужно стараться усвоить свое сердце Христу уподоблением Ему… Мы же не только не исполняем заповедей, мы не знаем их, они чужды нашему сердцу…»
Сербский старец Фаддей Витовницкий (1914-2003) говорит: «Господь смотрит вглубь нашего сердца — о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что то нечистое, что то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное — здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем».
Работа над очищением сердца – главная в жизни христианина. Будет чистое сердце – будет и ум светел, и помыслы добрые, и мирное устроение духа, и любовь ко всем – понимающая, не осуждающая, оправдывающая…
Важную мысль высказал Ф. М. Достоевский в своем дневнике: «Все споры и разъединения наши произошли лишь от ошибок и отклонений ума, а не сердца, и вот в этом-то определении и заключается всё существенное наших разъединений. Существенное это довольно еще отрадно. Ошибки и недоумения ума исчезают скорее и безследнее, чем ошибки сердца; излечиваются же не столько от споров и разъяснений логических, сколько неотразимою логикою событий живой, действительной жизни, которые весьма часто, сами в себе, заключают необходимый и правильный вывод и указывают прямую дорогу, если и не вдруг, не в самую минуту их появления, то во всяком случае в весьма быстрые сроки, иногда даже и не дожидаясь следующих поколений. Не то с ошибками сердца. Ошибки сердца есть вещь страшно важная: это есть уже зараженный дух иногда даже во всей нации, несущий с собою весьма часто такую степень слепоты, которая не излечивается даже ни перед какими фактами, сколько бы они ни указывали на прямую дорогу; напротив, переработывающая эти факты на свой лад, ассимилирующая их с своим зараженным духом, причем происходит даже так, что скорее умрет вся нация, сознательно, то есть даже поняв слепоту свою, но не желая уже излечиваться…»
У современников великого русского писателя сердца, в большинстве своем, были еще тогда не испорчены. Борьба велась за умы – через вольнодумство, заимствованное из Запада, своеволие, увлечениями «свободой»… Тонкий яд духовного отступления вливался через умы в сердца, — к чему это привело нашу страну, мы знаем.
Сейчас же, через столетие безбожной жизни, ситуация у нас иная – сердца настолько запорчены, настолько изгажены страстями, что ни о каком разуме сердечном уже и речи нет – ослепли душою, видя не видим, слыша, не разумеем и не понимаем гибельности состояния своего. Мало того, таким положением полностью довольны и потому, не зная своей болезни, и Врача не ищем, все более и более погружаясь в адское болото материальных благ, мирских удовольствий, потакания своим страстям, самодовольство и самолюбование, при полной своей духовной нищете и слепоте…
Ослепли сердца, погрузился мир в мрак, еще немного, и кажется, все, конец такому миру – ведь он сам себя изживает, все в нем направлено к самоуничтожению, небытию…
svatНо знал Христос наперед, что так будет, — дал нам, живущим в последние времена, наставления через Своих Святых. Сколько книг сейчас духовных издается; Библия, Евангелие есть в каждом доме! И светом Своего Божественного учения Он через наши умы пробивается к нашим сердцам, и зажигаются они, одно за другим, и воспламеняются любовью к Богу, а через эту любовь, и любовью к ближним своим, к таким же немощным, заблудшим, падшим…
Это особенность нашего времени – через получение истинных знаний, через умственное восприятие Божьих истин, мы начинаем работать над собой, над своим сердцем. И здесь не обойтись без помощи Божьей, и, в первую очередь, без Его спасительных Таинств. Через Таинство исповеди мы учимся покаянию, мы каемся и освобождаемся от тяготившего нас прежде груза грехов, а в Таинстве Причастия – соединяемся с Господом, освящаемся, делаемся причастными Его Благодати. В очищенное после исповеди сердце входит Дух Святой и попаляет все наши духовные скверны, облагораживает и обожествляет нас изнутри. И чем чаще мы причащаемся, тем чище становится наше сердце, тем более освящается душа, и тем более способными к восприятию духовных истин становятся наши ум и сердце. Преподобный Серафим ПричастиеСаровский (1759-1833) говорил, что «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809) пишет, что сердце является и естественным нашим центром, «корнем всех чувственных и мысленных сил души», «и вышеестественным центром, поскольку вышеестественную благодать Божию, даруемую нам во Святом Крещении, мы приемлем в сердце», и нижеестественным, поскольку все страсти, хульные и гордые мысли, лукавые помыслы и злые пожелания рождаются в сердце и находятся там.
Святой Диадох поясняет, «что до Крещения благодать извне к добру склоняет душу, а сатана гнездится в глубинах сердца, с момента же пакирождения вне становится диавол, а благодать – внутри». (Никодим Святогорец «О хранении чувств», с.31-32).
О том же, что происходит с нашим сердцем, если мы, крестившись, не меняем, при этом, своего прежнего, плотского образа жизни, преподобный Никодим Святогорец пишет: «там и сатана – если и не в глубине сердца (ведь в нем благодать), то на поверхности его…» (Там же, с.32).
Старец Паисий Святогорец (1924-1994) пишет: «Для того, чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему тангалашка, а также сам не должен мыслить лукаво. Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысл, не соблазняться с легкостью (чужими недостатками), но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведет себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится Раем. В противном же случае человек на все смотрит с подозрительностью и его жизнь превращается в муку. Он сам делает свою жизнь адом.
Чтобы очиститься – нужно потрудиться. Мы можем признавать свое состояние скверным, но этого не достаточно. Если мы не принимаем лукавых помыслов, не мыслим лукаво сами, включаем в работу добрый помысл обо всем, что нам говорят и что мы видим, то ум и сердце очистятся. Конечно, искуситель не прекратит время от времени посылать нам свои лукавые «телеграммы». Стрелы диавольских искушений будут продолжать лететь в нас – даже если мы избавимся от наших собственных (злых) помыслов. Однако если наше сердце будет чистым, то диавольские приражения не будут к нему прилепляться».
Это главное, это корень проблемы. Освяти корень, и дерево все освятится, а если же корень гнилой, то и дерево вскоре сгниет и завалится…
Матушка Арсения (Себрякова) игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905) пишет в своих записках: «…Отвержение своих хотений во всем приводит к деятельной вере, выражающейся в великой простоте и смирении. Первое приводит к чистоте ума, а второе к чистоте сердца».
1. Отвержение своих хотений – это борьба со своим «я», со своим самолюбием, т.е. жизнь по заповедям, которые все построены на любви к Богу и ближнему. И это уже не просто вера на словах, а деятельная вера, живая, перерождающая из ветхого человека в нового, из плотского и страстного — в духовного и безстрастного.
2. Простота приводит к чистоте ума. «Дьявол стучится в мозги, а Христос – в сердце» — говорит старец Паисий Святогорец (1924-1994). Мудрствования от лукавого. Чем человек проще, тем Христос и дети 3легче ему найти Бога и быть с Ним, сказавшему: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18, 3). А кто проще детей? Дети не осуждают других, потому что сами чисты и просто не способны видеть грех в другом. Доверчивость и наивность детей, их незлобие, полное доверие своим родителям, а если родители верующие, то и Богу – каждому слову Божию, без лишних умствований, — все это должно быть нам, взрослым, в пример, какими мы сами должны быть, чтобы быть с Богом – простыми и нелукавыми. И тогда ум наш будет чист для Бога и для молитвы, и всех будет видеть хорошими, и лучше себя, и оправдывать их, и молиться за всех…
3. Смирение приводит к чистоте сердца. Если гордость – узел всех страстей, а страсти живут в сердце, то, соответственно, приобретая смирение, и т.о. становясь причастниками Божьей Благодати (через смирение получаемую), мы постепенно низлагаем, с Божьей помощью, все страсти, одну за другой, и очищаем от них свое сердце.
Старец Паисий Святогорец советовал начинать подвиг борьбы за свою душу с очищения сердца. Он говорил, что не принимая левых (лукавых) помыслов, отражая их правыми (т.е. оправдывающими ближнего, находя ему всегда оправдание и молясь за него Богу), человек не дает врагу доступа к своему сердцу и постепенно очищает его с Божьей помощью.
Искушения же, которыми враг, по Божьему попущению, будет пытаться вернуть душу себе (через ближних, через потакание плоти и через любовь к миру), неизбежно приведут к познанию своей немощи и уязвимости. Здесь важен один момент – не унывать при падениях, и не расстраиваться, что, мол, как же так, я такой уже знающий и опытный, и вдруг такое, а смиряться, сознавать свою немощь, делом проходить путь смирения. Чем быстрее человек смирится, чем быстрее осознает свою греховность и неспособностью самому, без Бога, сделать что-то хорошее и измениться к лучшему, тем легче ему будет. Потому что смиренным Бог помогает, а гордым Он противится, как сказано «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5). Гордому Бог не подает помощи, а далее, через жизненные обстоятельства и людей, будет продолжать смирять его. И это от большой любви Божией к нам, грешным, впавшим в великую болезнь души – самолюбие, и через нее сделавшимися страстными (т.е. дружащими не с Богом, а с бесами, демонами). А гордыня – это главная страсть, держащая, как бы узлом, и все остальные, и понуждающая противиться Богу и всему благочестивому, быть дерзким и самодовольным, и, что самое страшное, не осознавать своей греховности и гибельности такого своего духовного состояния. Смирение же приводит душу к выздоровлению – человек начинает видеть себя таким, каким он есть на самом деле, без прикрытия самолюбия. И — плакать, и каяться пред Богом в своих грехах, и тем очищаться от них, и становиться все более чистым и благословенным.
«Смирение – шоковый удар по дьяволу» — говорит старец Паисий Святогорец. От смирения все его козни разлетаются в прах, потому что со смирением, невидимым образом, но ощутимо, приходит в душу Божья Благодать, которая и изгоняет нечистых духов.
«Смирение – риза Божества» – говорят Святые Отцы. Если будем за эту ризу держаться, Бог всегда будет с нами. А если так, то мир Его, и покой, и радость всегда будут в нашем сердце, какие бы внешние бури не шумели вокруг. Христос в сердце, и что может быть сладостнее того? Одна задача – не оскорбить Духа Святого своим недостойным поведением (языком, осуждением даже мысленно, не благодарностью, не благоговением и т.д.), не потерять того благодатного состояния, которое, по милости Своей, дает нам, недостойным, Господь вкусить, как бы, авансом, не заслуженно, чтобы, познав его, тянулись всеми силами своей души опять к нему. Чтобы старались, молились, смирялись, каялись в прегрешениях и шли, т.о., Божьим путьем – к Нему, Единому благому и милостивому, обещавшему нам мир Свой и в этой жизни, и, что более важно, в вечности, когда отойдут все беды наши и несправедливости, и утрутся слезы, и все плохое забудется, и воссияет Солнце Правды – Христос Бог наш – Бог любви и вечного блаженства. Да будем же все мы причастными милости Его и щедрот…
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Заглядывай чаще в свое сердце, спускайся в глубь его, приведи в ясность сознания все, что в нем есть худого, и излечи во вздохах сожаления или в горьких слезах раскаяния всякое зло, скрывающееся в глубине сердечной.
Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца – к Богу ли и к жизни будущего века, к примерным, блаженным и светоносным силам небесным и святым, водворенным на небесах, или – к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям?
Примечай за собою, как ты ведешь себя с людьми, высшими тебя, равными или низшими: из обращения сейчас можно видеть человека, горделив он или смирен. Замечай за собою, когда молишься: какие больше помыслы нападают на тебя. Старайся особенно о чистоте сердца».
Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет: «Взгляните, понаблюдайте за сердцем вашим в продолжение небольшого времени и увидите, что в нем делается: получили неприятность – рассердились; встретили неудачу – опечалились; увидели равного себе, готового занять высшее место, — начинаете завидовать; подумали о своих совершенствах – заболели гордостью; человекоугодие, тщеславие, похоть, сластолюбие, леность, ненависть так и поражают бедное сердце».
И дальше: «Надо стать у сердца и навыкать замечать возникающие из него мысли и чувства. Тогда и узрите, что за смрадная вещь наше доброе будто сердце. И придет тогда поминутное покаяние и исповедь Богу Вездесущему и Всезрящему.
Ока своего умного не сводите с сердца и все, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо – пусть живет, не хорошо – тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте…
Кто-то из святых отцов изобразил сердце сосудом, полным всяких гадов и змий, которые всякий раз, как замышляет человек сделать что, выходят из него и, если дело худо, питаются им, а если хорошо – покушаются осквернить его ядом своим. Если человек внимателен к себе, то, не допуская дел худых и тем не давая пищи змиям, истощает их и, отревая их покушения – осквернить добрые дела свои, поражает их в главу. Продолжая неутомимо свой труд все в одном роде и духе, он наконец убивает сих змий и мертвыми выбрасывает вон. Змии суть страсти и склонности худые. Смерть их – очищение сердца от страстей. Вот об этом и поревнуем. Грехи делать перестанем, а добрые дела станем творить так, чтобы к ним не примешивались никакие худые чувства и расположения. А если что проскользнет, будем очищать то покаянием. Делая так, чистыми явимся мы не только пред людьми, но и пред лицем Бога всевидящего».
Архимандрит Борис Холчев (1895-1971) пишет: «У каждого из нас есть, с одной стороны, открытая сторона жизни – наши поступки, слова, действия; с другой – есть сокровенная, тайная сторона – наши чувства, мысли, желания. Хранить совесть по отношению к Богу – значит стараться о том, чтобы в нашей тайной, сокровенной стороне жизни было все угодно Богу. Если мы заметим мысли, не угодные Богу, мы должны эти мысли пресечь. Если мы заметим, что поднимаются чувства, противные Богу, мы должны их сокрушить. Если мы заметим желания, не угодные Богу, мы должны такие желания подавить.
Когда мы, заботясь о тайнах сокровенной стороны нашей жизни, стараемся, чтобы наши мысли, чувства и желания были угодны Богу, то этим самым сохраняем совесть по отношению к Богу.
О нашей внутренней, невидимой борьбе никто не знает, кроме Одного Бога».
Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет о внутреннем намерении и расположении сердечном: «Всякое дело человеческое не по внешнему, но по внутреннему сердца состоянию и намерению судится. Ибо часто внешнее дело у того и у другого одинаково бывает, но внутреннее расположение и намерение различным при этом может быть. Например, …один не крадет, потому, что не хочет; другой не крадет оттого, что не может, а крал бы, если бы случай был: первый подлинно не тать, а второй всегда сердцем крадет.
Один подает милостыню ради имени Христова, желая помочь просящему по бедности, а другой – чтобы славу добрую нажить: первый истинный милостивец, а второй тщеславец. Один входит в церковь вместе с верными молиться и славословить имя Божие; другой – посмотреть на церемонии: первому полезен, а второму не полезно входить в церковь, ибо и язычники смотрят на церемонию христианскую. …Один проповедник говорит проповедь для того, чтобы показать себя, славу и похвалу от слушателей получить и высокую степень снискать; другой проповедует на пользу людям, и у него доброе намерение, а у того – злое. …Если не делаешь зла потому, что Бог запретил и ты боишься Бога прогневать, — то это дело веры христианской. Если идешь на брань, чтобы корысть получить от неприятеля, обогатиться, — то немногим или почти ничем не отличаешься от разбойника, который для того на людей нападает, чтобы обогатиться; если идешь против неприятеля, чтобы Церковь и отечество свое защитить, — то это похвальное намерение. Если смотришь на женщину просто, без всякого вожделения, как на создание Божие, — то в этом нет греха; а если смотришь с нечистою похотью, — то прелюбодействуешь в сердце своем (Мф.5, 28), — как учит Господь. …Если просишь у ближнего твоего прощения за оскорбление и обиду, боясь суда гражданского, — то это мудрость человеческая; а если смиряешься пред братом твоим с сожалением, что ты оскорбил его, — это знамение любви. Если не упиваешься, поскольку нечего пить, — пьянствуешь в сердце твоем; если же потому, что грешно, — то это дело воздержания, и ты – истинный воздержник. …Если даешь просящему милостыню, чтобы выгоду от него какую-либо получить, — то это купля и торг, а не милостыня. …Терпишь обиду, поскольку не можешь ответить, — терпение невольное; терпишь обиду добровольно, повинуясь заповеди Христовой, — это дело истинного терпения и спасительное. Так и во всем прочем по состоянию сердечному судится всякое дело, злое или доброе, о чем всякий в своей совести извещается…
И хотя дело внешне может казаться добрым, но, происходя от намерения недоброго и непотребного, пред Богом судится как непотребное. Ибо намерение – как основание, на котором дело созидается. И каково намерение, таково и дело: если намерение доброе – доброе и дело; если злое намерение – злое и совершаемое дело. Отсюда следует, что никого ни хвалить, ни хулить безрассудно не должно нам. Поскольку внутреннего человеческого состояния и намерения никто, кроме единого Бога, знать не может. Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем? (1 Кор.2, 11). Ибо часто бывает, что безумно хвалим того, кто пред Богом
окаянен и потому по самой сути мерзок; осуждаем того, кого Бог оправдывает, и оправдываем неразумно того, кого Бог осуждает, а потому грешим».
«Не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор.4, 5).
«Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое, — говорит Он, — а все прочее Я Сам приложу тебе», — ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может» — говорил преподобный Серафим Саровский (1759-1833).
Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет: «Поступательное движение в Царствие совершается не иначе, как в сердце и сердцем. …Приемлет кто небесные Божественные стихии сердцем, … — и восходит духовно к небу – в духовных совершенствах. И чем более приемлет тех, тем выше поднимается, идя прямым путем в Царствие Небесное. Так, все в сердце, — а иной, не имея ничего в сердце и только делая дела внешние, неизбежные при сем, может думать, что он идет в Царствие, — тогда как на деле нейдет.
…Не должно, например, ограничиваться одним знанием Символа и даже всего катехизиса, а надо сердцем принять и сердцем возлюбить всякую изреченную там истину; не должно довольствоваться одним внешним участием в молитвованиях Церкви, а надо и умно – в сердце возноситься к Богу; не должно останавливаться на одном доброделании, телом совершаемом, но надо воспитать в себе еще добрые чувства и расположения, — и прочее. Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Если нет веры в сердце, то ее совсем нет, хотя бы кто писался православным. …Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять, и прочее, и прочее. Ибо каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты своего престола и соответственно тому принимает его.
Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) пишет: «Блажени, говорит Бог, чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5, 8). Чистым же сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, а все вместе, слившись, так сказать, во едину добродетельность, достигшую последних степеней совершенства. Однако ж и в таком случае добродетели – одни не могут сделать сердца чистым, без воздействия и присещения Духа Святого. Ибо как ковач, как бы искусно ни умел он действовать орудиями, ничего не может сработать без содействия огня, так и человек пусть всё делает со своей стороны (для очищения сердца), пользуясь для сей цели добродетелями, как орудиями, но без присещения огня Духа, всё делаемое им останется бездейственным и безполезным для его цели, так как это – одно – не имеет силы очищать нечистоту и скверну души».
Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867): «Все внешние волнения и тревоги должны быть побеждены внутренним деланием. Надо, чтобы с сердца началось обновление; сердце – корень. «Аще корень свят, то и ветви» (Рим.11, 16). Этот образ подвига установлен Самим Спасителем. «Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, — сказал Он: — да будет и внешнее има чисто» (Мф.23, 26). Придет тревога – отвергни мысли, приносящие ее, уйми волнение крови, принимая за верное, что всякая мысль, приносящая тревогу, богопротивная…»
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) пишет, что «кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление».
Старец Паисий Святогорец (1924-1994) пишет, что «тем, кто находится в духовно неправильном состоянии, Бог Своей Благодати не дает – иначе Он помогал бы диаволу. Старайтесь иметь искренность, честность…
Мир изолгался. Люди становятся лжецами, они устроили себе еще одну совесть… Требуется внимание, чтобы не попасть в эту мирскую колею».
«Должно очиститься сердце. Надо стяжать душевную чистоту – то есть искренность, честность, несвоекорыстие, смирение, доброту, незлобивость, жертвенность. Таким образом, человек вступает в родство с Богом и в нем почивает Божественная Благодать. Если у человека есть телесная чистота, но нет чистоты душевной, Бог не почивает в нем, потому что в таком человеке живут лукавство, гордость, злоба и подобные страсти. Его жизнь – один сплошной обман. Начинайте свой подвиг именно с этого – со старания стяжать душевную чистоту».
На вопрос: «Помогает ли молитва в деле очищения ума?» старец ответил: «Одной молитвы недостаточно. Кто-то может изводить во время молитвы килограммы ладана, однако если его ум полон лукавыми помыслами о других, то пользы это не принесет. От ума опускается (лукавая) «телеграмма» в сердце и делает человека зверем. Бог хочет, чтобы мы имели «сердце чисто» (Пс.50, 12). А наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум…
Только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысл, он имеет право на божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает свое лукавое сердце. Ведь «от сердца исходит» (Мф.15, 19) все злое, и «от избытка бо сердца глаголют уста его» (Лк.6, 45). Но и, кроме того, что человек, включающий в работу добрый помысл, очищает этим свое сердце, ему воздает за это Бог».
Игумения Арсения (Себрякова) (1833-1905) пишет в своих письмах: «Чистоту помыслов и чистоту чувств нетрудно приобресть уединением, чтением, упражнением в молитве; но чистота сердца многими смертьми приобретается, она есть совлечение страстей».
«Жесток путь спасения, жестоко бывает иногда и слово, высказанное о нем, — это меч, обоюдоострый, и режет он наши страсти, нашу чувственность, а вместе с нею делает боль и в самом сердце, из которого вырезаются они. И будет ли время, чтоб для этого меча не оставалось больше дела в нашем сердце? Нет, для него всегда будет дело, нет конца духовному очищению, и во всяком сердце найдется та частица нечистоты, которую нужно очищать. Признаю в себе явным признаком нерадения, когда перестает болеть и бороться мое сердце, — это признак сильного помрачения. Когда же разгоняется этот мрак словом Божиим, то сердце болит, а без болезни просвещение души невозможно – это будет мечтательность».
Составитель: Л. Очай
Что такое чистое сердце?
5 марта 2009 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил великое повечерие с чтением покаянного канона преподобного Андрея Критского в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры. Его Святейшеству сослужил наместник обители епископ Сергиево-Посадский Феогност.
По окончании богослужения, за которым пел объединенный хор Троице-Сергиевой Лавры и Московских Духовных школ под управлением архимандрита Матфея (Мормыля), Первосвятитель Русской Церкви обратился к молящимся со словами проповеди: «На пути духовной жизни, к которому призывает нас Церковь и святоотеческое наследие, мы должны научиться образовывать свой ум, свою волю и свое сердце. Ум образовывается для того, чтобы изгнать из него помыслы, ибо с помыслов начинается грех. Воля же образовывается для того, чтобы в ней запечатлелись добродетели. Но, может быть, самым важным является образование сердца человека, потому что в нем сосредотачивается духовная жизнь. Целью воспитания человеческого сердца является его чистота, ибо блаженны чистые сердцем, они Бога узрят (см. Мф. 5. 8)».
«Размышляя на тему чистоты сердца, святой Симеон Новый Богослов говорил: «Чистое сердце – это сердце, не подверженное воздействию помыслов. Чистое сердце – это сердце, свободное от страстей». Исаак Сирин утверждает, что чистое сердце не подвластно страстям. Он учит, что именно в чистоте сердца является нам первозданная красота человеческой природы. Тот же Симеон Новый Богослов, рассуждая о чистоте сердца, отмечал, что в чистоте сердца проявляются добродетели – не одна, не две, не три, не десять, а все добродетели вместе, как одна», – сказал далее Его Святейшество и привел слова праведного Иоанна Кронштадского, который причислял к добродетелям незлобие, кротость, смирение, доброту.
«Чистота сердца – это вершина духовной жизни человека. И нельзя овладеть этой вершиной, пока не воспитан разум и не воспитана воля. Вот почему святые отцы и предлагают начинать путь духовного возрождения с контроля над помыслами, после чего воспитывать волю и уже затем приближаться к образованию своего сердца», – подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл.
В деле формирования сердечной чистоты существуют разные рубежи и стадии, но важной задачей аскетической жизни является контроль над воздействием человеческих чувств, отметил Святейший Владыка. «Чувств просвети простую пятерицу – молимся мы Господу, ибо человеческие чувства – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – являются проводниками, соединяющими человеческий мир с нашим сердцем. Если проводники затемнены, если связи порушены, то тогда сердце человеческое не может воспринимать доброе воздействие, а дурные влияния на человека усугубляются помрачением человеческих чувств», – сказал Предстоятель Русской Православной Церкви.
«Красота Божия способна воспитать наши чувства, – продолжил Его Святейшество. – Неслучайно наш великий писатель Ф.М.Достоевский говорил о том, что красота спасет мир. Именно красота способна изменить и преобразовать человеческие чувства. Для верующего человека, для человека церковного самым лучшим способом воздействовать на свои чувства является жизнь в соответствии с церковным уставом, ибо богослужения, освящающие часы суток, освящающие дни недели и месяцы, освящающие годы жизни, способны влиять на все наши чувства: и на зрение, и на вкус, и на обоняние, и на осязание, и на слух».
Об этом свидетельствует история человеческой культуры: выдающиеся поэты и музыканты всегда работали для созидания церковной красоты; превосходные архитекторы строили храмы, великие иконописцы и художники писали дивные иконы, привел пример Святейший Владыка, добавив, что весь строй богослужебной жизни формировался таким образом, чтобы человек со своей простой пятерицей чувств мог в него погрузиться и через это, воспитывая свое чувственное начало, вкусить и впитать красоту Божия творения.
Отметив, что те люди, чьи чувства исполнены Божией красотой, способны распознать безобразие своих помыслов и злых дел, Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Красота, запечатленная в сердце, в чувствах, является великим мерилом правды и помогает нам воспитать свое сердце, обрести чистоту сердца, совокупность всех добродетелей и высоту совершенства».
Однако достичь этих высоких целей сразу невозможно, подчеркнул Предстоятель Русской Церкви: «Нужно постепенно и последовательно восходить от ступени к ступени, образуя разум и волю, воздействуя на свои чувства, ведь в аскетическом делании нет мелочей — любая мелочь может как бы выстрелить помыслом и грехом, дурным делом и злым поступком. Вот почему святые отцы, размышляя над путями духовной жизни, говорили о необходимости заключения сознания в сердце, о необходимости средоточения своего ума на внутренней духовной жизни».
«Устав Церкви предполагает особые чинопоследования в течение всей Святой Четыредесятницы – продолжительные службы, долгие молитвы. И предлагается эта дисциплина молитвы нам для того, чтобы через некоторые трудности, самоограничение и жертву, превозмогая усталость, и, может быть, иногда даже раздражение, мы постепенно отдавались этому потоку Божией красоты и Божией благодати», – сказал Святейший Владыка, добавив: «Явление сей красоты и благодати способно содействовать нашему духовному росту и восхождению по ступеням совершенства».
В заключение Его Святейшество пожелал богомольцам провести дни Великого поста спасительно – в молитвах, в богослужениях, в воздержании от скоромной пищи, в хранении мыслей и ума от помыслов. «Да поможет Господь нам выработать навыки добродетели и содействовать формированию светлых, чистых и возвышенных чувств, от состояния которых во многом зависит чистота нашего сердца», – сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Служба коммуникации ОВЦС
Письма Елене Акселевне Армфельт
— 1 —
4 августа 1939 г.
Боголюбивейшая Елена!
Почтенное твое письмецо я получил, и видно из него, что ты стала заниматься внутренней духовной жизнию. Умудри тебя Господь! Правильно твое замечание, что «от молитвы ничего не надо ждать». При молитве надо себя держать в большом непотребстве, и если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает.
Молитва — самый трудный подвиг, и она до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы. Все же Господь, по Своему милосердию, временами дает и утешение молитвеннику, чтобы он не ослабевал. Молитвенно свое душевное правило определи сама, сообразуйся со временем; в этом самочиния не будет, только много набирать не советую, чтобы не быть рабом правилу и во избежание торопливости.
Испрашиваю на тебя Божие благословение.
Схиигумен Иоанн.
— 2 —
4 октября 1939 г.
Боголюбивейшая Елена!
Добре, что ты упражняешься в Иисусовой молитве. Святые Отцы молитву назвали царицей добродетелей, ибо она привлечет и прочие добродетели. Но, насколько она высока, настолько и труда большого требует. Преподобный Агафон говорит: «Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы».
Ты исполняешь по 100 и утром, и вечером; довольно с тебя такого количества, только старайся исполнять со вниманием; но не смущайся, что у тебя при этом на сердце сухость, однако понуждай себя; только внимание держи, как я тебе говорил, в верхней части груди. На работе и при людях старайся умно предстоять перед Богом, т. е. иметь память Божию, что Он тут. Если больше тебя умиляют псалмы и акафисты — читай их, если есть время.
О непрестанной и умно-сердечной молитве, к которой ты стремишься, не дерзай просить у Господа — такое состояние бывает у очень немногих, «едва ли обретешь из тысячи одного человека», — сказал св. Исаак Сирский, и в такую духовную меру приходят по благодати Божией за глубокое смирение. К теплоте сердечной не стремись — она приходит без нашего искания и ожидания; в молитве должен быть наш труд, а успех уже зависит от благодати, большего не ищи и не горячись. В духовной жизни скачки не уместны, а требуется терпеливая постепенность. Ты еще юная телесно и духовно. Святой Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильное желание непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, — такое состояние только у совершенных».
Признак настоящей молитвы — в теплоте сердечной и в сокрушении сердца, и в том, чтобы сознавать себя ничтожной и взывать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную», или другими словами можно молиться, как для тебя будет удобнее.
Ты не хочешь грешить и грешишь тяжело. Что делать? Мы человеки, плоть носящие, да дьяволами искушаемые. Не трепещи и не унывай так, когда и пошатнешься в какой добродетели, встань, выпрямись и опять иди вперед. Знай, что устоять в добродетели зависит не от нас, а от благодати Божией. Имей смирение и не верь себе, пока не ляжешь в гроб; да других не осуждай ни в чем. Кто кого в чем осуждает, тот сам в эти же грехи впадает, иначе и не бывает.
Если когда тебе приходится покривить душой ради уединения, чтобы побыть у себя дома — это не грешно; умудряйся, чтобы все было ради Бога. Умудри тебя Господь.
Схиигумен Иоанн.
— 3 —
27 апреля 1940 г.
Боголюбивейшая Елена!
Письмо твое я получил. По Божией милости остался жив, хотя и сплю на нарах, но духом спокоен, даже и не думаю о Валааме, точно и не жил там.
Валаам покинул я спокойно, и бомбардировку Валаама перенес благодушно. Во время тревог не бегал прятаться в убежище, хотя оно было у нас в соборе, но сидел в своей келье и читал святое Евангелие. От грома бомб корпус дрожал, стекла в окнах вдребезги разлетались и двери открывались, а у меня было какое-то внутреннее убеждение, что останусь жив. Уезжать с Валаама пришлось спешно, хотя и мало что взял с собой, но не жалею. Только очень жаль, что твоя икона и еще «родительское благословение» остались висеть на стенке. Взял несколько книг из святоотеческих, и довольно их.
Наш труд должен заключаться в стремлении ко всякой добродетели, а успех уже зависит от Божией благодати, а благодать Бог дает не за труды, но за смирение: насколько человек смиряется, настолько и благодать посетит. Советую тебе прочесть «Пять слов о чистоте сердца» св. Макария Великого.
Схиигумен Иоанн.
— 4 —
27 июля 1940 г.
Блаженно твое состояние, если ты чувствуешь себя скудной и младенцем среди людей, образованных духовно; не завидуй таковым и не стремись к духовным восторгам. Мистики стремятся к таким благодатным ощущениям, и вместо истинного созерцания впадают в дьявольскую прелесть. Благодатное ощущение Господь дает человеку, если у него сердце очищено от страстей; в таком устроении были Святые Отцы, а нам, грешным, должно молиться в покаянных чувствах и просить у Бога помощи в борьбе со страстями. В Отечнике написано: «Ученик сказал старцу: такой-то видит Ангелов». Старец ответил: «Это не удивительно, что он видит Ангелов, но я удивился бы тому, кто видит свои грехи». Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого. Пишешь: «Слова молитвы и Господь соединились, и как бы нераздельно Сам Господь». Тут ошибки нет, так и должно быть.
Да, «довольство, богатство, любовь родителей и похвалы окружающих» — большая помеха в духовной жизни. Святые Отцы этих причин ко греху очень боялись и всеми силами избегали их; не напрасно же уходили в монастыри да в пустыни, но тебе бежать не надо никуда, а старайся быть мудрой, как змея и кроткой, как голубь, прочее все временное, пустота, точно мишура. Помнить надо, даже убедить себя, что не сегодня, а завтра, однако, умрем, а там — вечная жизнь, и время там стоит. Господи, помилуй.
Твои грехи и путь очень скользкие. Смиряйся и не верь себе, пока не ляжешь в гроб. Умудри тебя, Господи! Продолжай молиться, как теперь молишься. Если есть жития святых, советую читать их: они очень воодушевляют и многому научают.
С любовью во Христе.
Многогрешный схиигумен Иоанн.
— 5 —
Без даты.
Боголюбивейшая Елена!
Благодари Бога, за то что Он дал тебе вкусить хоть немного, как благ Господь (Пс. 33, 9). Да, внутреннее состояние обнаруживать не надо даже и духовнику, если он не проходит такую же внутреннюю жизнь. Преподобный Антоний Великий пишет: «Если ты будешь говорить недуховному о духовном, то ему это покажется смешным». Я тебе писал в предыдущем письме о смирении, и еще повторяю: смиряйся, чадо, враг очень хитер, и мы очень немощны. Преподобный Макарий Великий пишет: «Знал я таких людей, которые были в таком духовном совершенстве, что видели на небе славу святых, и в таком состоянии находились шесть лет и, страшно сказать, — погибли». Еще приводит пример некоторых мучеников, которые пали после тяжких мучений. Умудряйся, чадо, будь мудра, как змея и кротка, как голубь.
Большую пользу я получаю оттого, что живу в общем помещении и сплю вповалку на нарах. Бог один, а пути к Нему разные — это мы видим на примере Святых Отцов: одни проходили внутреннее умное делание, преуспевали в духовной жизни, а другие читали много псалмов, канонов, тропарей, и тоже преуспевали в духовной жизни. Еще замечу, пишут Святые Отцы, что природные недостатки остаются и у святых — для их смирения.
Быть на Фаворе со Спасителем очень весело, но когда придется быть и на Голгофе, то терпи — имеющий уши слышать, да услышит (Мф. 13; 9), — будь внимательна.