Запрещенные Евангелие, или апокрифы — это книги, написанные между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. Слово «апокрифа» переводится с греческого как «сокрытый», «тайный». Потому не удивительно, что веками апокрифические книги считали секретными и таинственными, скрывающими в себе тайные знания Библии, доступные лишь немногим. Апокрифические книги делятся на ветхозаветные и новозаветные. Но что скрывают эти писания — раскрывают ли они тайны церковной истории или уводят в дебри религиозных фантазий?
Апокрифические тексты возникали задолго до христианства.
После возвращения евреев из вавилонского плена священник Ездра решил собрать все уцелевшие священные книги. Ездре с помощниками удалось отыскать, исправить, перевести и систематизировать 39 книг. Те апокрифические сказания, которые противоречили избранным книгам и расходились с ветхозаветными преданиями, несли в себе дух языческих суеверий других народов, а также не имели религиозной ценности, отсеивались и уничтожались. Они не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее Библии.
Позже часть этих апокрифов все-таки была включена в Талмуд. Церковь, как римско-католическая, так и православная, утверждает, что апокрифические книги содержат учение, не только не являющееся истинным, но зачастую даже идущее вразрез с реальными событиями. Долгое время апокрифические тексты считались еретическими и уничтожались. Но такая судьба постигла не все апокрифы. Римско-католическая церковь официально признала некоторые из них, поскольку они поддерживали отдельные аспекты учения, на которых священники хотели заострить внимание верующих.
Как же появились новозаветные апокрифы? Кто принимал решение о том, что одно Евангелие истинное, а другое — ложное?
Уже в I в. н. э. существовало около 50 евангелий и прочих священных текстов. Естественно, что среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинно святыми.
Богатый судовладелец из Синопа Маркион взялся разрешить эту проблему. В 144 г. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний. Это и был первый «канон». В нем Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание лаодикийцев и… собственное сочинение, содержащее весьма сомнительные наставления.
После этого отцы Церкви взялись сами составлять канонический Новый Завет. В конце II в. после долгих споров и дискуссий согласие было достигнуто. На церковных соборах в Гиппо (393 г.) и в Карфагене (397 г. и 419 г.) была окончательно утверждена последовательность признанных каноническими 27 писаний Нового Завета, а также составлен список канонических книг Ветхого Завета.
С тех пор уже почти два тысячелетия Ветхий Завет неизменно содержит 39, а Новый Завет — 27 книг. Правда, с 1546 г. в католическую Библию обязательно входят семь апокрифов, среди которых Книга браней Господних, Книга Гада Прозорливца, Книга пророка Нафана, Книга дел Соломона.
Новозаветные апокрифы состоят из книг, по содержанию сходных с книгами Нового Завета, но не являющихся его частью. Некоторые из них дополняют те эпизоды, о которых умалчивают канонические Евангелия.
Новозаветные апокрифы делятся на четыре группы. Рассмотрим их.
Апокрифы-дополнения.
К ним относятся тексты, которые дополняют уже имеющиеся новозаветные повествования: детали детства Иисуса Христа (Протбевангелие Иакова, Евангелие от Фомы), описания воскрешения Спасителя (Евангелие от Петра).
Апокрифы-пояснения.
Они более детально и подробно освещают события, описанные в четырех Евангелиях. Это Евангелие египтян, Евангелие двенадцати, Евангелие Иуды, Евангелие от Марии, Евангелие Никодима и др. Это только несколько из 59 известных сегодня новозаветных апокрифов.
Третью группу составляют апокрифы, которые рассказывают о деяниях апостолов и якобы написаны самими апостолами во втором и третьем веках нашей эры: Деяния Иоанна, Деяния Петра, Деяния Павла, Деяния Андрея и др.
Четвертая группа новозаветных апокрифов — книги апокалиптического содержания.
Книга Откровений в свое время поразила воображение первых христиан и вдохновила их на создание подобных сочинений. Одними из самых популярных апокрифов являются Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Апокалипсис Фомы, рассказывающие о жизни после смерти и участи, которая ждет души праведников и грешников после смерти.
Многие из этих писаний представляют интерес только для специалистов, а некоторые, как Евангелие от Иуды, Евангелие от Марии, произвели переворот в современной науке и сознании сотен тысяч людей. Много удивительного поведали ученым и свитки Мертвого моря. Остановимся на этих примечательных документах более подробно.
Свитками Мертвого моря, или кумранскими манускриптами, называют древние записи, которые находили начиная с 1947 г. в пещерах Кумрана. Исследования рукописей подтвердили то, что они написаны именно в Кумране и датируются I в. до н. э.
Как и множество других открытий, это было совершено случайно. В 1947 г. мальчик-бедуин искал пропавшую козу. Бросая камни в одну из пещер, чтобы вспугнуть упрямое животное, он услышал странный треск. Любопытный, как и все мальчишки, пастушонок пробрался внутрь пещеры и обнаружил древние глиняные сосуды, в которых, завернутые в пожелтевшую от времени льняную ткань, лежали свитки кожи и папируса, на которые были нанесены странные значки. После долгого пути от одного торговца редкостями к другому свитки попали в руки специалистов. Эта находка всколыхнула ученый мир.
В начале 1949 г. удивительная пещера наконец была осмотрена археологами Иордании. Ланкастер Хардинг, директор Отделения древностей, привлек к исследованиям и священника-доминиканца Пьера Ролана де Во. К сожалению, первая пещера была разграблена бедуинами, быстро уяснившими, что древние свитки могут быть неплохим источником дохода. Это привело к потере большого количества ценной информации. Но в пещере, расположенной в километре севернее, были найдены около семидесяти фрагментов, включая части семи оригинальных свитков, а также археологические находки, позволившие подтвердить датирование рукописей. В 1951–1956 гг. поиски продолжались, была тщательно исследована восьмикилометровая гряда скал. Из одиннадцати пещер, где были найдены свитки, пять были открыты бедуинами и шесть — археологами. В одной из пещер были найдены два рулона кованой меди (так называемый Медный свиток, скрывающий загадку, которая будоражит умы ученых и кладоискателей по сей день). В дальнейшем было исследовано около 200 пещер в этом районе, но лишь в 11 из них обнаружены подобные древние рукописи.
Свитки Мертвого моря, как удалось выяснить ученым, содержат много разнообразной и интересной информации. Откуда же взялась в Кумранских пещерах эта удивительная и необычайно богатая для своей эпохи библиотека?
Ответ на этот вопрос ученые попытались найти в руинах, расположенных между скалами и прибрежной полосой. Это было большое здание с множеством помещений, как жилых, так и хозяйственного назначения. Неподалеку было обнаружено кладбище. Исследователи выдвинули версию, что это место было пристанищем-монастырем секты эссенов (ессеев), упоминаемых в древних летописях. Они скрылись от преследований в пустыне и обособленно жили там более двух веков. Найденные документы много рассказали историкам об обычаях, вере и правилах секты. Особенно интересными оказались тексты Священного Писания, которые отличались от библейских.
Рукописи Мертвого моря помогли уточнить ряд неясных мест в Новом Завете и доказали, что древнееврейский язык во времена земной жизни Иисуса не был мертвым. Ученые обратили внимание на то, что в манускриптах нет упоминаний о событиях, последовавших за взятием Иерусалима. Объяснение может быть только одно — манускрипты являются остатками библиотеки Иерусалимского храма, спасенными от римлян каким-то священником. Очевидно, обитатели Кумрана получили предупреждение о вероятном нападении и успели спрятать документы в пещерах. Судя по тому, что свитки сохранились в неприкосновенности до XX в., забрать их было уже некому…
Гипотеза, связывающая появление манускриптов с разрушением Иерусалима, подтверждается содержанием Медного свитка. Этот документ состоит из трех медных пластинок, соединенных заклепками. Текст написан на иврите и содержит более 3000 знаков. Но, чтобы нанести один такой знак, понадобилось бы сделать 10 000 ударов чеканом! Видимо, содержание этого документа было так важно, что такие затраты сил сочли целесообразными. Ученые не замедлили в этом убедиться — текст свитка говорит о кладах и утверждает, что количество золота и серебра, закопанное на территории Израиля, Иордании и Сирии, составляет от 140 до 200 тонн! Возможно, имелись в виду сокровища Иерусалимского храма, спрятанные до того, как захватчики ворвались в город. Многие эксперты уверены, что такого количества драгоценных металлов в те времена не было не только в Иудее, но и во всей Европе. Следует отметить, что ни один из кладов не был найден. Хотя этому может быть и другое объяснение: могли существовать и копии документа, а охотников за сокровищами было предостаточно на протяжении всей истории человечества.
Но это еще не все сюрпризы, которые преподнесли ученым Кумранские свитки.
Среди документов общины исследователи нашли гороскопы Иоанна Предтечи и Иисуса. Если изучить то, что известно об этих исторических личностях, получается довольно интересная картина. Библия утверждает, что Иоанн Креститель удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан, которая расположена всего в 15 с небольшим километрах от Кумрана. Вполне возможно, что Иоанн был связан с ессеями или даже являлся одним из них. Известно, что Ессеи часто брали на воспитание детей, а о юности Предтечи ничего не известно, кроме того что находился он «в пустынях». Из документов мы узнаем, что именно так называли кумраниты свои поселения!
Известно, что после проповеди Иоанна Иисус пришел просить о крещении, и Креститель узнал Его! А ведь ессеи отличали друг друга по белым льняным одеждам. Канонические Евангелия умалчивают о детстве и отрочестве Христа. Он описан уже зрелым мужчиной, обладающим глубокими познаниями и цитирующим священные тексты. Но где-то он должен был этому научиться?
Из документов, найденных в Кумране, ученые узнали, что семейные ессеи составляли низы общины. Они занимались, как правило, плотницким или ткацким ремеслом. Предполагают, что отец Христа Иосиф (плотник) вполне мог быть ессеем низшей ступени. В связи с этим логично предположить, что после смерти отца Иисус отправился в учение к Посвященным и провел там как раз те почти 20 лет, которые «выпали» из Священного Писания.
Не менее интересным документом является и Евангелие от Марии.
Мария Магдалина считается одним из самых таинственных героев Нового Завета. Образ ее под воздействием вдохновенной речи Папы Григория Великого (540–604 гг.) рисует весьма привлекательную женщину и дает верующим намек на некую близость между Христом и Марией.
В своей проповеди Папа сказал примерно следующее: «.. та, кого Лука называет грешницей и которую Иоанн называет Марией, и есть та Мария, из которой были изгнаны семь бесов. А что эти семь бесов означают, если не пороки? Раньше эта женщина использовала благовонное масло в качестве духов для своего тела ради греховных деяний. Теперь же предложила его Богу. Она получала удовольствие, а теперь жертвовала собой. То, что послужило греховным побуждениям, она направила на служение Богу…» Однако, как ни странно, сам первосвященник смешал в образе Марии Магдалины несколько библейских образов.
Итак, по порядку. История об умащении головы и ног Иисуса приводится во всех четырех Евангелиях, но имя женщины называет только Иоанн. Да, ее зовут Мария, но не Магдалина, а Мария из Вифании, сестра Лазаря, которого воскресил Иисус. И апостол четко отличает ее от Марии Магдалины, о которой упоминает только в конце своей истории. Марк и Матфей не называют имени женщины, умастившей Иисуса. Но поскольку речь идет тоже о Вифании, вполне можно предположить, что и они говорят о сестре Лазаря.
Сосем иначе описываются события в Евангелии от Луки. Безымянную женщину, пришедшую к Христу в Наине, Лука называет грешницей, что автоматически было перенесено средневековым сознанием на образ Марии из Вифании. Она упоминается в конце седьмой главы, а в начале восьмой Лука сообщает о женщинах, которые вместе с апостолами сопровождали Христа, и упоминает в этом же отрывке Марию Магдалину и изгнание семи бесов. Очевидно, Григорий Великий не разобрался, что речь идет о разных женщинах, и выстроил единую сюжетную цепочку.
Еще одна странность Евангелий — Марию Магдалину считают гулящей женщиной, хотя об этом нигде не упоминается и намеком. В Средневековье самым страшным грехом для женщины было прелюбодейство, и этот грех автоматически приписали и Магдалине, представляя ее дамой легкого поведения. Только в 1969 г. Ватикан официально отказался от отождествления Марии Магдалины и Марии из Вифании.
Но что же мы знаем о женщине, названной в Новом Завете Марией Магдалиной?
Очень мало. Ее имя упоминается в Евангелии 13 раз. Мы знаем, что Иисус излечил ее, изгнав бесов, что она везде следовала за ним и была женщиной состоятельной, так как есть описания того, как она материально помогала ученикам Христа. Она присутствовала при казни, когда все апостолы в страхе разбежались, готовила тело Спасителя к погребению и стала свидетельницей его воскрешения. Но нет ни одного упоминания о физической близости Христа и Магдалины, о которой теперь так модно говорить. Многие утверждают, что по древнеиудейской традиции мужчина в 30 лет непременно должен был быть женат, и женой, естественно, называют Марию Магдалину. Но на самом деле Иисуса воспринимали как пророка, а все иудейские пророки не имели семьи, поэтому ничего странного в его поведении для окружающих не было. Однако канонические Евангелия сообщают, что между Спасителем и Марией существовала некая духовная близость.
Суть ее и раскрывает нам Евангелие от Марии, датированное первой половиной XI в. Текст его состоит из трех частей. Первая — беседа Христа с апостолами, после которой он покидает их. Ученики погружаются в печаль, и тогда утешить их решает Мария Магдалина. «Не плачьте, — говорит она, — не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой вам». Но ответ апостола Петра просто поражает. Он произносит: «Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, а не мы и которые мы и не слышали».
И Мария рассказывает ученикам Христа о видении, в котором она говорила со Спасителем. Создается впечатление, что она была единственным учеником, до конца понявшим своего наставника. Но реакция апостолов на ее рассказ удивляет — они ей не верят. Петр, который просил ее рассказать обо всем, заявляет, что это плод женской фантазии. За Марию вступается лишь апостол Матфей: «Петр, — говорит он, — ты всегда, гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как с противником. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше, чем нас». После этих слов апостолы отправляются на проповедь, и Евангелие от Марии на этом заканчивается. Однако существует еще одна, хотя и весьма спорная, версия, которая утверждает, что Евангелие от Иоанна, которое некоторые исследователи называют безымянным или написанным любимым учеником Христа, принадлежит на самом деле не Иоанну и не неизвестному апостолу, а Марии Магдалине. Версия, бесспорно, интересная, но доказательств пока не так много, чтобы подтвердить ее истинность.
Самым поразительным открытием стало Евангелие от Иуды, которое шокировало ученых и вызвало бурю споров и дискуссий.
Евангелие Иуды на коптском языке было найдено в 1978 г. в Египте и входило в Кодекс Чакос. Папирусный Кодекс Чакос был создан, как указывают данные радиоуглеродного анализа, в 220–340 гг. Некоторые исследователи полагают, что этот текст был переведен на коптский с греческого, датируемого второй половиной XI в.
Главное отличие этого апокрифического Евангелия от всех других — то, что в нем Иуда Искариот показан самым успешным учеником и единственным, кто целиком и полностью понял замысел Христа. Именно поэтому, а не ради пресловутых тридцати серебреников он согласился сыграть роль предателя, пожертвовав ради исполнения долга всем — славой в веках, признанностью своего Евангелия и даже самой жизнью.
Как указывают источники, Иуда был сводным братом Иисуса по отцовской линии, хранителем сбережений Христа и его учеников, то есть в его ведении была весьма значительная сумма, которая позволяла ему жить, ни в чем себе не отказывая. Распоряжался деньгами Иуда по своему усмотрению, потому тридцать серебреников были для него ничтожной суммой. Иисус всегда доверял только ему и самую главную миссию мог доверить только родственнику, преданному до конца. Ведь народ требовал от Христа доказательств его божественности, и сделать это можно было лишь одним способом… Вера Иуды осталась незыблемой. Исполнив свою миссию, он ушел, организовал свою школу, и после смерти учителя один из учеников написал Евангелие от имени Иуды.
Из Евангелия выяснилось также, что Иуда поцеловал Христа в момент, когда привел к нему воинов, чтобы все-таки показать потомкам чистоту своих намерений и любовь к Иисусу. Но мы знаем, что этот поцелуй трактовался Церковью совершенно иначе. Церковные предания о Евангелии от Иуды известны давно, но до нашего времени его считали безвозвратно утерянным. Подлинность манускрипта не вызывает сомнений — ученые использовали наиболее достоверные методы и получили одинаковый результат. На этот раз средневековые легенда оказались правдой.
Немало апокрифических текстов повествует и о том, как Иисус жил в Персии и Индии, а также в Тибете. Апокрифы откроют любознательному исследователю удивительные тайны. Нужно лишь желание, и запретные Евангелия расскажут много интересного. А верить им или нет — это ваш выбор.
Детальнее с апокрифами вы можете ознакомиться .
Доброго здоровья! Хороший, важный вопрос. Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V в. до Р.Х.). Позднее, после возвращения евреев из плена вавилонского, было составлено и написано ещё несколько книг на еврейском и греческом языках. Все они вошли в Септуагинту — перевод 72-х толковников, пользующуюся непререкаемым авторитетом у всех отцов Церкви. Состав книг Септуагинты не совпадает с ветхозаветным каноном современной еврейской, так называемой масоретской Библии; работа над ней была закончена уже в VIII в. по Р.Х. Христиане всегда считали ее не заслуживающей доверия, как подверженную сознательной антихристианской порче.
На латинский язык Библию перевел блаженный Иероним в конце IV — начале V в. Этот перевод стал каноническим в западной Церкви и известен под названием «Вульгата».
Рукописная славянская Библия на Руси была подготовлена в 90-х годах XVI в. по указанию Новгородского архиепископа Геннадия. Эта рукопись стала основой для знаменитой Острожской Библии (1581 г.). Русская православная Библия содержит 49 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
Современные издания Библии на русском языке содержат в себе на одну книгу больше — это послание Иеремии. При этом 11 ветхозаветных книг отмечены звёздочкой как «неканонические» (Вторая и третья книга Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и премудрость Исуса, сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха, 3 книги Маккавейские). Только эта «неканоничность» установлена относительно масоретской Библии и для православных христиан носит справочный характер. Католики называют эти книги «второканоническими»; этот термин гораздо вернее отражает их статус. Это будет видно из нижеследующих церковных правил.
Вопрос о канонических и апокрифических книгах встал уже в апостольские времена в связи с появлением ересей и подложных писаний. Впоследствии он обсуждался и решался на поместных святых Соборах. Кроме того, этот вопрос освещен в канонических посланиях богоносных святителей, названных Отцами Церкви. Основной критерий, по которому те или иные книги включали в канон, — авторство, подлинность и неповрежденность текстов. Мы веруем, что Сам Господь Своим промыслом и неизреченным способом через Своих служителей содействовал утверждению Библейского канона. По слову Христову о Духе Святом: «Когда же приидет Он, Дух истинный, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13).
Названные правила и послания находятся в книге церковных правил —Кормчей. Это непререкаемый свод законов, по которым живёт Церковь. К ней и обратимся. Вот эти правила:
85 правило святых апостолов гласит:
«Да будет же вам всем, принадлежащих к клиру, и мирянам, чтимыми и святыми книги:
Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Исуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтырь одна. Соломоновых четыре: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней, Премудрость. Пророческих двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила.
Сверх же сего вам приписано будет нами, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха. Наши же книги, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно».
В толковании к этому правилу названы ещё книги Июдифь, Товит и откровение Иоанна Богослова.
Привожу правило с небольшой адаптацией для современного читателя согласно Кормчей, изданной при патриархе Иосифе в 1650 г. и переизданной «слово в слово» в 1913 и 2004 гг. — С. 180-182.
24 правило Карфагенского Собора перечисляет практически те же книги, но не упоминает о трёх книгах Маккавейских и об Иудином послании. Зато дополнительно называет книги Товит, Июдифь, Деяния апостолов и Апокалипсис Иоанна Богослова (с. 389-390).
Посмотрим теперь на послания святых отцов. Все они жили в золотой век патристики, это IV в. Но и до них уже составлялись списки канонических книг (Евсевий кесарийский, Ориген и др.).
Святитель Афанасий великий перечисляет почти все 50 известных нам книг Ветхого Завета. Не упоминает он только 3-ю книгу Ездры и три книги Маккавейские. При этом особо отметим, что св. Афанасий включает в канон послание Иеремии, не вошедшее в Острожскую Библию. Среди книг Нового Завета он называет все известные нам 27 канонических книг. Дополнительно он называет книги, не входящие в правило, но «почитаемые». Это Премудрость Соломона, премудрость Сираха, Есфирь, Июдифь, Товит. Из новозаветных книг это Учение апостолов (Дидахе) и Пастырь Ерма (С. 664-665 Кормчей).
Святитель Григорий Богослов, перечисляя ветхозаветные книги, не упоминает ни одной «второканонической». Из 27 новозаветных книг он не упоминает Откровение Иоанна Богослова (С. 665-666 Кормчей).
Перечень ветхозаветных книг, которые приводит святитель Амфилохий иконийский, совпадает с перечнем Григория Богослова с добавлением книги Есфири. Относительно же книг Нового Завета, он называет все 27 книг (С. 666-668 Кормчей).
Все вместе приведенные правила и святоотеческие послания сформировали свод книг, которые именуются Священным Писанием.
Дополнительно сообщу, что римо-католическая церковь (уже после Великого раскола) вновь и окончательно утвердила список канонических книг Священного Писания на Триде́нтском Соборе (1545-1563). Никаких новых книг в этот список включено не было.
Для более подробного изучения вопроса о каноне ветхозаветных книг советую Вам обратиться к работе профессора П. А. Юнгерова «История канона священных ветхозаветных книг». А о новозаветном каноне можно прочесть в замечательном, современном и подробнейшем исследовании Брюса М. Мецгера «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение».
Содержание
Неизвестен Автор — Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых
12 3 4 5 6 7 …30
Автор неизвестен
Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых
Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых
Составители, авторы вступительных статей и комментариев
И. С. Свенцицкая А. П. Скогорев
ПРЕДИСЛОВИЕ
Предлагаемая читателю книга содержит ряд позднеантичных и раннесредневековых христианских апокрифов, связанных с именами Иисуса, Марии, Иосифа, Иоанна Крестителя, а также тех, кого принято называть «свидетелями Христовыми», т. е. людьми, упомянутыми в Новом завете, которые видели Христа, как, например, Никодим или Иосиф из Аримафеи. О судьбе этих людей, как и о кончине Марии и Иосифа в священных книгах ничего не говорится. В то же время в среде верующих начиная со II в. возрастал интерес ко всему, что прямо или косвенно было связано с земной биографией Христа, которую народная фантазия расцвечивала самыми невероятными чудесами и событиями. Они были порой заимствованы из фольклора, из устных преданий, передаваемых проповедниками, а порой сконструированы благочестивыми переписчиками, обрабатывавшими такие сказания с тем, чтобы облечь в доступную для бывших язычников форму положения христианского вероучения. Подобные рассказы должны были также ответить на вопросы, волновавшие рядовых верующих: как будут наказаны враги Иисуса, какая судьба постигла Понтия Пилата, какие конкретно муки уготованы грешникам, кто может стать защитником раскаявшихся? Ответы на эти вопросы верующие получали из многочисленных писаний, в которых отражалось то, что можно назвать «народным христианством» и что существенно расходилось и с новозаветной, традицией и с учением отцов Церкви.
Ортодоксальная Церковь (и православная, и католическая) не признавала внеканонические писания источниками вероучения, считая их апокрифическими, т. е. тайными, подложными. Некоторые из них были запрещены («отречены»), некоторые — как, например, «Сошествие Христа во ад» или «Успение Марии», стали основой церковного предания в православии и католичестве, хотя сами тексты священными признаны не были (протестанты всех направлений церковное предание отрицают). Однако, невзирая на запреты, тяга к занимательно-нравоучительному чтению была такова, что апокрифы переписывались, переводились на разные языки и многие рукописи дошли до нашего времени.
Чтобы показать популярность позднехристианских апокрифов, составители дают переводы разных апокрифов с различных языков (латинского, греческого, славянских и т. п.). Особняком среди апокрифов, представленных в этой книге, стоит позневизантийское писание «О священстве Иисуса», поскольку в нем Иисус избирается священником Иерусалимского храма. Тем не менее составители сочли возможным именно в силу необычности включить его в книгу, поместив в ее конец. Большинство приведенных в этой книге апокрифов было уже опубликовано в дореволюционное время, однако для широкого читателя эти публикации труднодоступны. Переводы сказаний о гибели Пилата и описание ада из греческой версии «Деяний Фомы» публикуются впервые.
В качестве Приложения составители предлагают отрывок из «Деяний святого апостола Фомы», где подробно описываются муки грешников в аду. Они считают, что такое описание явится своеобразным продолжением апокрифов о сошествии в ад Иисуса и о пребывании в аду Иоанна Крестителя; оно показывает, как развивались массовые христианские представления о месте и способах наказания, поскольку в евангелиях Нового завета все детали, содержащиеся в апокрифе, отсутствуют.
Текстам апокрифов предшествуют небольшие вступительные статьи, а комментарии поясняют отдельные выражения, имена и термины.
В заключение хочется напомнить, что приведенные в книге тексты — лишь небольшая часть дошедшей до нас апокрифической христианской литературы. Мы надеемся, что эта и дальнейшие публикации раскроют перед читателями все ее разнообразие и богатство.
И. С. Свенцицкая, А. П. Скогорев
ЕВАНГЕЛИЕ ПСЕВДО-МАТФЕЯ
Во II в. были созданы апокрифические сочинения «Сказания Фомы, израильского философа, о детстве Христа» (обычно называемое «Евангелие детства Фомы») и «История Иакова о рождении Марии» («Протоевангелие Иакова»). Эти апокрифы, хотя и не были признаны Церковью, получили широкое распространение, особенно на Востоке {1}. На Западе же против этих апокрифов выступали некоторые отцы Церкви, в частности, Иероним (347-419), переводчик Библии на латинский язык. В этих сочинениях братья Иисуса, упоминаемые в Новом завете, считались детьми Иосифа от первого брака, что Иероним признать не мог, утверждая, что они двоюродные братья Иисуса. Папа Геласий (V в.) также внес этот апокриф в число осужденных книг. Однако тяга к литературе занимательной и одновременно назидательной, переполненной рассказами о чудесах, была очень велика. Примерно в IX-X вв. складывается латинская версия детства Марии и Иисуса, основанная на более ранних евангелиях детства. Это сочинение носило название «Книга о рождении Благодатной Марии и детстве Спасителя». По существу, она состояла из двух апокрифов, которые иногда выступали под отдельными заголовками — «Книга о рождении святой Девы» и «Книга о детстве Спасителя». Существует и более краткая, исправленная, версия, включавшая подложную переписку Иеронима с епископами Хромацием и Илиодором. В этих письмах епископы интересуются подлинностью апокрифа о рождении Марии и детстве Иисуса, Иероним же отвечает им, что эта книга была написана самим евангелистом Матфеем «под покровом букв еврейских» (т. е. по-арамейски), но он имел намерения ее публиковать. Так как апокриф вызывал разные толкования, Иероним решил перевести его и тем самым «раскрыть заблуждения ереси».
Подложность этой переписки не вызывает сомнений, тем более что отношение Иеронима к историям детства достаточно хорошо известно. Упоминание имени Матфея, евангелиста и апостола, было связано прежде всего со стремлением придать авторитет распространенным сказаниям, заимствованным из более ранних апокрифов, но не совпадающих полностью с ними. Включение же имени Иеронима в эту легенду должно было придать ей еще большую достоверность, так как среди писателей II-IV вв. бытовало мнение, что Матфей свое евангелие написал по-арамейски {2}. Этим евангелием пользовались одна из самых ранних христианских групп — эбиониты (по-арамейски «нищие»). Иероним утверждал, будто он видел арамейский текст Евангелия от Матфея в библиотеке города Кесарии в Палестине, где он разыскивал старые рукописи. Таким образом, у почитателей латинской версии Евангелия детства была возможность объявить ее именно тем писанием Матфея, о котором сообщали христианские авторы первых веков нашей эры. Разумеется, ничего общего ни с каноническим Евангелием от Матфея, ни с дошедшими до нас отрывками из евангелий, которым пользовались эбиониты и другие группы иудео-христиан {3}, эта версия не имеет. В научной литературе латинское сочинение «Книга о рождении Благодатной Марии и детстве Спасителя» получила название «Евангелие Псевдо-Матфея».
По своей структуре оно повторяет «Протоевангелие Иакова» и «Евангелие детства Фомы», откуда прямо заимствует многие описания. Однако чудесный элемент в повествовании Псевдо-Матфея заметно усилен. Если в «Евангелии детства» чудеса творит ребенок Иисус в возрасте пяти лет, то в латинском апокрифе Младенец с самого рождения говорит и действует как «зрелый муж», сознательно творя чудеса. Идея Божественной сущности Иисуса и видимости его человеческой сущности здесь выражена еще ярче и определеннее. Иисус выступает как космический владыка, которому подчиняются все люди, животные, растения. В апокриф введены и совсем сказочные существа — драконы (в чем можно видеть отражение древних языческих верований). Согласно этому апокрифу Иисус с самого рождения властен над небесами: он переселяет пальму в рай и, таким образом, выступает подобно Богу-Отцу создателем райского сада, представление о котором формировалось в ветхозаветной литературе.
В «Евангелии Псевдо-Матфея» появляется идея, которой не было в «Евангелии детства Фомы», — признание Иисуса римскими властями (или властями вообще, поскольку создатели латинского апокрифа могли не знать, что Египет в I в. н. э. управлялся римлянами): правитель египетского города сразу поклоняется Божественному Младенцу. В средние века борьба с идопоклонством, т. е. с языческими культами была уже не столь актуальна (в народном сознании пережитки язычества переплелись с христианскими верованиями), поэтому победа Христа над язычеством мгновенна: идолы падают и разбиваются, лишь только Мария с Младенцем приближаются к ним.
В апокрифе появляется дьявол, который направляет действия людей, выступающих против мальчика Иисуса. Для человека Средневековья вера в козни дьявола играла не меньшую роль, чем вера в Христа.
Апокрифы древних христиан
Авторы переводов, исследовательских статей, примечаний и комментариев:
доктор исторических наук И.С. Свенцицкая (часть I)
кандидат исторических наук М.К. Трофимова (часть II)
От составителей
Проблемы становления христианства, возникновения его учения, различных внутренних течений представляют интерес не только для специалистов историков и философов, но и для достаточно широкого круга читателей. Цель предлагаемой книги — хотя бы частично удовлетворить этот интерес, познакомив читателей с некоторыми сочинениями христиан, созданными в первые века существования нового вероучения. Эти сочинения не признаются церковью священными; их принято называть апокрифами (тайными, подложными, от греческого апокрифус — тайный). Однако в I—III вв. они имели хождение среди различных групп верующих и почитались не менее чем книги, включенные в Библию.
Включенные в книгу апокрифические писания ограничены временными и жанровыми рамками. В первой части представлены фрагменты и полные тексты евангелий и речения, приписываемые Иисусу (в переводе с древнегреческого). Эти тексты (I—II вв.) по содержанию и по жанру связаны с традицией, представленной в евангелиях Нового завета. Во вторую часть в основном вошли переведенные с коптского тексты из так называемой гностической библиотеки, обнаруженной в 1945 г. в Наг–Хаммади (Египет). Они в большинстве своем восходят ко II—IV вв. и представляют собой переводы с греческого. Подробнее о библиотеке из Наг–Хаммади и гностических учениях, отвергаемых ортодоксальным христианством как ересь, рассказано во введении ко второй части книги. Памятники, представленные во второй части, являются самостоятельными произведениями, они внутренне связаны, отражают основные установки гностических учений. Два из них — Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа — уже были опубликованы на русском языке в переводе М. К. Трофимовой (см.: Трофимова М. К. Историко–философские вопросы гностицизма. М., 1979).
Апокрифам новозаветной традиции и гностическим произведениям посвящена обширная литература, выходившая главным образом за рубежом. Для ее анализа понадобилось бы специальное историографическое исследование. Поэтому в примечаниях упоминаются только те работы, которые, по мнению составителей, отражают точки зрения, непосредственно касающиеся рассматриваемых произведений.
Каждому тексту предпослан отдельный очерк, анализирующий его. Кроме того, первую часть предваряет общее введение, где характеризуется процесс складывания раннехристианской литературы.
Книга снабжена справочным аппаратом: примечания к вступительным статьям расположены в конце каждой части, комментарии к текстам следуют сразу после них.
В переводах квадратными скобками обозначены лакуны в тексте и их восполнение, в круглых скобках даны дополнения, вносимые переводчиком для ясности, в угловых скобках — исправления ошибок, допущенных переписчиком в древнем оригинале, в фигурные скобки взяты вторично переписанные пассажи.
При цитировании приняты следующие обозначения: в текстах Нового завета первая арабская цифра указывает номер главы, вторая и последующие — номер стиха. В текстах из Наг–Хаммади (за исключением Евангелий от Фомы и от Филиппа) римской цифрой обозначен порядковый номер кодекса (книги), арабскими—номер произведения, номер страницы и строки (через точку). Евангелия от Фомы и от Филиппа цитируются с указанием номера изречений. В ссылках на сочинения античных и христианских писателей римские цифры обозначают номер книги (свитка), арабские—номер главы и параграфа.
Автор вступительных статей, комментариев, переводов текстов и примечаний части I «Апокрифические евангелия новозаветной традиции» И. С. Свенцицкая. Автор вступительных статей, комментариев, переводов текстов и примечаний части II «Гностические апокрифы из Наг–Хаммади» М. К. Трофимова.
Часть I. Апокрифические евангелия новозаветной традиции
Возникновение раннехристианской литературы
Проблема определения времени и места возникновения древней христианской литературы, особенностей ее жанров, истоков и источников книг, как признанных, так и не признанных церковью священными, в современной науке до конца не решена . В Новый завет — собрание почитаемых всеми христианами книг — входят двадцать семь произведений: четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), «Деяния апостолов», двадцать одно послание апостолов. Авторство четырнадцати из них церковь приписывает апостолу Павлу (они адресованы тем или иным христианским общинам или конкретным людям), имеются также Послание Иакова, два Послания Петра, три Послания Иоанна и Послание Иуды: их принято называть «соборными» или «католическими», т. е. адресованными всем христианам. Завершает Новый завет Откровение Иоанна Богослова. Тексты Нового завета считаются каноническими («нормативными»), церковь провозглашает их боговдохновенными. Написаны они на греческом языке — разговорном языке многих восточных провинций Римской империи (хотя в самой Палестине, где появились первые христианские проповедники, говорили преимущественно по–арамейски).
Однако писания Нового завета были лишь незначительной частью обширной христианской литературы, создававшейся в I–III вв., т. е. до признания христианства официальной религией. Христианские писатели конца II — IV в. упоминают, цитируют, пересказывают различные евангелия: от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два евангелия от Фомы, совершенно различные по содержанию, Евангелие от Марии. Во фрагменте письма богослова Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение и три евангелия от Марка: каноническое (признанное), «подложное» (написанное неким проповедником по имени Карпократ) и тайное евангелие (написанное якобы самим Марком для «избранных») . Некоторые евангелия названы по тем христианским группам, среди которых они почитались (хотя, возможно, в их подлинных названиях также стояло имя какого–либо апостола), например Евангелие евреев, Евангелие египтян. Епископ Лугудуна (совр. Лион) Ириней (1–я пол. II–нач. III в.) в своем сочинении «Против ересей» с возмущением пишет, что последователи Валентина (крупнейший представитель религиозно–философского течения в христианстве — гностицизма) «дошли до такой степени дерзости, что свое недавнее сочинение назвали Евангелием Истины» (III. 11) .
Кроме евангелий в произведениях христианских писателей упоминаются и другие, не вошедшие в Новый завет книги, которые почитались разными христианскими группами как источники вероучения: Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла, деяния некоторых апостолов (Павла, Филиппа, Андрея), послания, «Пастырь» Гермы и др. Археологические раскопки конца XIX — начала XX в. открыли фрагменты и целые сочинения, не признанные церковью. Самым крупным среди этих открытий была библиотека христиан–гностиков из Наг–Хаммади (Египет). Для того чтобы понять длительный и сложный процесс разделения священных книг христиан на признанные и непризнанные (канонические и апокрифические), нужно прежде всего представить себе особенности формирования раннехристианской литературы в целом.
Первые христианские проповедники меньше всего думали о записи своего учения. Можно сказать, что и учение в точном смысле слова до конца I в. еще не сложилось. Странствующие пророки передавали то, что было известно им о спасителе, распятом в Иудее во время правления императора Тиберия (14–37), помазаннике божием Иисусе Христе, в воскресение которого они уверовали. Христианские проповедники использовали в качестве образца бытовавшие в иудейской среде притчи, поучения, рассказы об отдельных эпизодах из жизни знаменитых учителей (рабби). Так создавалась устная христианская традиция.
Слово апокриф произошло от древнегреческого ἀπόκρῠφος, что в переводе означает тайный, сокровенный. Дело в том, что изначально так назывались исключительно произведения гностицизма, которые сохранялись в тайне. Сегодня апокрифами называют тексты, не вошедшие в Библейский Канон. Апокрифы, как и тексты Священного Писания, повествуют о священных лицах и событиях. Дошедшая до нас апокрифическая литература широка и разнообразна.
Перейти к списку апокрифов.
Ветхозаветные апокрифы.
Апокрифы Нового Завета.
- Апокрифические Евангелия.
- Апокрифические Деяния Апостолов.
- Апокрифические апостольские послания.
- Апокалипсисы.
- Прочие апокрифы.
Отличия апокрифической литературы от канонической.
Существует несколько принципов, отличающих апокрифическую литературу от канонической.
Апокрифическая литература | Каноническая литература |
Тексты не являются «боговдохновенными» | Тексты считаются «боговдохновенными» |
Апокрифы запрещены для чтения в церкви | Тексты Библии читаются в церкви |
Апокрифические тексты часто спорны, описываемые факты не находят подтверждения в других исторических документах | Факты, описанные в канонических текстах, часто находят подтверждение в других источниках |
Основные идеи часто противоречат учению Церкви. | Основные идеи находятся в согласии с учением Церкви. |
Тексты часто носят гностический или еретический характер | Тексты признаются христианской Церковью и входят в Библейский канон |
Апокрифические тексты, на основе Библейских событий написаны значительно позже канонических книг | Многие канонические Книги написаны очевидцами событий или их учениками |
Апокрифическая литература возникла задолго до распространения христианства. Известно, что еще Ездра после возвращения из Вавилонского плена пытался собрать и категорировать все известные на тот момент священные тесты. Ездра, да и не только он, с особой избирательностью относился к текстам, которые были написаны под явным влиянием оккультных практик или языческих мифов. Подобные, противоречащие традиционным преданиям, тексты часто намеренно уничтожались. Однако, стоит подчеркнуть, что большая часть ветхозаветных апокрифов вошла в состав Талмуда, ими также изобилует Каббала.
К слову, Ездра считал традиционными (каноническими) 39 священных текстов, которые и сейчас составляют основу Ветхозаветного канона. Александрийские богословы добавили к этим книгам еще 11, которые сегодня в православной традиции считаются второканоническими. В отличие от апокрифических текстов, тексты второканонических книг используются в богослужениях.
Вопрос отделения апокрифической литературы от канонической был весьма актуален и для раннего Христианства. Появилась новая волна апокрифических текстов, в которых авторы разного происхождения и разной степени грамотности, исходя из разных целей, пытались дополнить Священное Писание. Не стоит забывать и о том, что это было время распространения различных раннехристианских сект и спекулировании на религиозной тематике. Многие авторы пытались добавить авторитетности своим текстам, подписываясь именами почитаемых в то время апостолов. Многие авторы раннехристианских апокрифов считали, что официальная Церковь скрывает истинное учение от христиан и пытались исправить эту «ошибку».
В ответ на волну появления большого количества новых апокрифов официальная церковь стала на защиту чистоты Священного Писания и предпринимала попытки борьбы с апокрифической литературой путем:
- составления списков запрещенных еретических текстов,
- уничтожения апокрифических текстов;
- опровержения лжеучений и критикой действий лжеучителей.
Вершиной борьбы с апокрифической литературой стало утверждение Новозаветного канонаиз 27 книг. Состав новозаветного канона был закреплён 85-м Апостольским правилом.
Долгое время статус той или иной апокрифической книги решался на многочисленных соборах.
Ветхозаветные апокрифы.
К ветхозаветным апокрифам относятся:
- Книга Еноха,
- Книга Юбилеев,
- Заветы двенадцати патриархов,
- Псалмы Соломона,
- Вознесение Моисея;
- Апокалипсисы Варуха;
- Третья книга Ездры
- Славянская книга Еноха;
- Видение Исайи;
- Мученичество Исайи;
- Завет Авраама
- Завет Иова
- Мельхиседек.
Первые ветхозаветные апокрифы относятся к 190-170 годам до н.э. Тексты многих ветхозаветных апокрифов не дошли до нас, многие дошли лишь частично. Большинство ветхозаветных апокрифов дошли до нашего времени лишь в поздних переводах. Авторство ветхозаветных апокрифов либо не установлено, либо вызывает множество споров.
Создание ветхозаветных апокрифов восходит к эллинистической эпохе. После распада империи Александра Македонского власть была сосредоточена в руках полководцев Александра. В ходе борьбы за власть возникли эллинистические государства Птолемеев и Селевкидов, между которыми находилась Палестина, ставшая предметом особого внимания соседей. Правители эллинистических государств постоянно предъявляли Палестине политические, территориальные и религиозные претензии. Это было время восстаний под предводительством Маккавеев и время возникновения большинства апокрифов Ветхого Завета.
Новозаветные апокрифы.
Большинство новозаветных апокрифов были написаны со II по IV век – значительно позже канонических. Новозаветные апокрифы делятся на:
Апокрифические евангелия:
- Евангелие детства
- Евангелие Псевдо-Матфея или, как его еще называют, Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя;
- Евангелие от Иакова
- Книга Иосифа плотника
- Тибетское Евангелие
- Иисус в храме
- Евангелие от Апеллеса
- Евангелие от Ессеев
- Тайное Евангелие от Марка
- Евангелие от Апеллеса
- Евангелие от Андрея
- Евангелие от Марии
- Евангелие от Никодима
- Евангелие 12 апостолов
- Евангелие от евреев
- Евангелие от Петра
- Евангелие от Иуды
- Евангелие от Филиппа
- Евангелие от Фомы
- Евангелие от Варнавы
- Евангелие от Египтян
Как известно, в библейский канон входит 4 евангелия. Апокрифических евангелий в разы больше — в той или иной степени дошли до нас более 50 апокрифических евангелий. В апокрифических евангелиях, как правило, развиваются сюжеты, слегка затронуты в канонические евангелиях.
Естественным образом, такой жанр как евангелие – жизнеописание Иисуса, был очень популярен. Существовало большое количество устных преданий, которые становились основой все новых и новых апокрифических евангелий.
Сегодня многие исследователи Библии питают все больший интерес к подобным евангелиям, пытаясь отделить правду от вымыслов и домыслов. Интерес к апокрифическим евангелиям, да и ко всей апокрифической литературе, появился в XIX веке.
Церковь же и по сей день отвергает ценность апокрифических евангелий по двум причинам:
- Авторы апокрифических евангелий не имели апостольского происхождения,
- Сюжеты евангелий, по мнению церкви, были нарочито искажены.
Все же чтение апокрифических евангелий интересно с точки зрения знакомства с ними, как с литературными памятниками эпохи.
Все апокрифические евангелия можно разделить на 2 группы:
- Фольклорной направленности (немыслимые фольклорно-фантастические описания событий из жизни Христа).
- Идеологической направленности (как способ изложения различных религиозно-философских воззрений).
Апокрифические евангелия фольклорной направленности появились ввиду того, что человеческой природе присуще домысливать то, чего нет. Так, к примеру, отсутствие в канонических евангелиях какой-либо информации о детстве Христа привело к появлению большого количества так называемых евангелий детства – апокрифических евангелий, описывающих детство и юность Иисуса.
Апокрифические евангелия идеологической направленности появились из-за желания многих перетолковать христианские идеи, сделать их так или иначе удобными для достижения определенной цели. Многие авторы перетолковывали евангелие с точки зрения вписывания христианских идей в языческое мировоззрение.
Апокрифические Деяния Апостолов
- Деяния Петра и Павла
- Деяния Павла
- Мученичество святого апостола Павла
- Деяния Павла и Феклы
- Деяния Филиппа в Элладе
- Мученичество святого и преславного первоапостола Андрея
- Деяния Варнавы
- Деяния Филиппа
- Деяния Иоанна
- Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова
- Деяние Фомы
- Успение Блаженной Девы Марии
- Деяния и мученичество апостола Матафия
- Деяния святого апостола Фаддея, одного из двенадцати
- Учение Аддая апостола
В апокрифических деяниях апостолов рассказывается о проповеднической деятельности одного или нескольких апостолов. Данные Деяния относят к апокрифам ввиду того, что тексты не являются богодухновенными, а описанные событий не считаются достоверными.
Большинство апокрифических Деяний были написаны на греческом в крупных центрах раннего христианства (Александрии, Сирии, Риме), однако дошли до нас в переводах из-за отрицательного отношения раннехристианской церкви к подобной литературе.
Композиционно большинство апокрифических деяний строятся по схеме:
Распределения жребиев между апостолами в Иерусалиме => отправление на место => апостольское путешествие => благовествование => чудеса => мученическая кончина.
Большинство апокрифических деяний, несомненно, были написаны под влиянием канонических Деяний святых апостолов. Для большинства апокрифических Деяний характерно большое количество правок и редакций, что делает практически невозможным судить о первоначальных текстах данных деяний. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений.
Апокрифические Деяния принято делить на
- Большие (5 древнейших (II век) и крупнейших текстов: «Деяния Петра», «Деяния Павла», «Деяния Иоанна», «Деяния Андрея» и «Деяния Фомы».)
- Малые (написаны после 300г., меньшие по объему, менее значимые.)
Некоторые из апокрифических деяний пользовались авторитетом в ранней Церкви («Мученичество Павла», «Жития апостолов»).
Апокрифические апостольские послания:
- Послание Авгаря ко Христу
- Послание Христа к Авгарю
- Переписка апостола Павла с Сенекой
- Послание к Лаодикийцам
- Послания Климента Епископа
- Послание Дионисия Ареопагита
- Послание апостола Варнавы
- Послание апостола Петра к апостолу Иакову
- Послание двенадцати Апостолов
- Слово св. Иоанна Богослова
- Третье послание апостола Павла к Коринфянам
Хотелось бы обратить внимание на интересный факт. В Новом Завете 21 книга носит характер послания – 7 соборных посланий и 14 посланий Апостола Павла. Если вспомнить, что всего книг в Новом Завете — 27, мы поймем, что жанр послания представлен в Новом Завете весьма широко. Однако, если мы говорим об апокрифической литературе, следует признать, что апокрифических посланий не так и много.
Апокалипсисы:
- Апокалипсис Петра
- Апокалипсис Павла
- Откровение Варфоломея
- Апокалипсис Иоанна
- Другой Апокалипсис Иоанна
Завершающее христианскую Библию Откровение Иоанна Богослова привлекает к себе особое внимание. Не меньшим интересом пользуются и апокрифические апокалипсисы. Слово апокалипсис мы привыкли отождествлять с концом света, однако первоначально это слово переводится с греческого как «раскрытие», а в частности раскрытие будущего, сокрытого от людей.
Говоря об апокрифических апокалипсисах, следует отметить интересную особенность. Апокрифические евангелия в большинстве своем написаны как подражания каноническим евангелиям, аналогично обстоит дело и с апокрифическими посланиями, деяниями и пр. Тогда как большинство апокрифических апокалипсисов не подражают каноническому Апокалипсису Иоанна. Причина кроется в том, что жанр апокалипсиса, в отличие от евангелия, деяний и посланий, сложился задолго до христианства. Новозаветные апокрифические апокалипсисы лишь продолжают давнюю традицию апокалиптического жанра.
С некоторыми оговорками (отсутствии эсхатологического элемента), к апокалиптическим текстам можно вполне отнести пророчества Исайи, Иеремии, Иезекииля. В чистом виде апокалиптическими можно назвать уже главы 24-27 в Книге пророка Исайи, а также Книгу пророка Иоиля. Именно эти тексты считаются началом иудейской апокалиптики. К апокалиптическим также относится Книга пророка Даниила. Таким образом, можно сделать выводы, что жанр апокалиптики представлен шире в Ветхом, нежели в Новом Завете.
Однако жанр продолжал развиваться и нам известно несколько апокрифических новозаветных апокалипсисов. Апокрифические апокалипсисы дошли до нас в переводах, а не в оригинале.
Прочие апокрифы:
- Тайная Книга Иоанна
- Хождение апостола Павла по мукам
- Тайная Книга Иакова
- Книга Фомы
- Диалог Спасителя
- Сон Богородицы и сказание о почитании 12-ти пятниц
- Беседа трёх святителей
- Сказание о подвигах Фёдора Тиринина
- Сказание Афродитиана
- Сказание о Макарии Римском
- Сказание о двенадцати пятницах
Сегодня некоторые апокрифы не менее популярны, чем канонические книги. В любом случае, читать апокрифы — значить углубиться в околобиблейское творчество.