Однажды я прочитал удивительную книгу. В ней рассказывалось (ЕГЭ по русскому)
Все больше и больше людей в современном обществе становятся подвержены опасной болезни – вещизму. Мы начинаем оценивать все вокруг с экономической точки зрения. Именно такой подход к миру является неправильным с точки зрения взаимоотношений между людьми.
В своем тексте Ю. С. Аракчеев поднимает проблему вещизма, то есть «стремления к сугубой материальности».
Все чаще и чаще современный человек относится к окружающему миру как к материи, из которой можно получить выгоду.
Во всем мы начинаем искать пользу. Вместе с этим люди забывают о собственной духовной составляющей и благополучии окружающей их среды.
В своем тексте автор говорит о величайших ученых, исследователях и деятелях культуры. Что же позволило им совершить духовный прорыв и вырваться за пределы стремления к материальности? Это, безусловно, детская восторженность и умение удивляться. Благодаря данным качествам великие умы поднимались над однообразной рутиной, что и позволяло им творить.
Также автор говорит и о последствиях вещизм. К ним Аракчеев относит холодность в отношениях, бесчувствие, эгоизм. Такие результаты воздействия на человека заставляют бить тревогу многих учёных, писателей и простых людей.
Автор считает, что в современном мире люди становятся всё более подвержены вещизму, который выражается в затуманивании представления о том, что все люди браться и общаться нам необходимо по-человечески.
Я полностью согласен с позицией автора, ведь проблема взаимоотношений в обществе выходит на первый план.
Вспомним главного героя рассказа А.П. Чехова «Человек в футляре». Учителя греческого языка Беликова так и называют «человек в футляре» за его постоянное стремление изолироваться от окружающих. Находясь в «безопасности» от внешних воздействий Беликов дает свою оценку окружению, он стремится к исключительной материальности. Результатом такого поведения является холод в отношениях с людьми.
Также у Антона Павловича Чехова можно найти еще несколько примеров героев с диагнозом – «вещизм». Героем рассказа «Ионыч» Дмитрием Ионычем Старцевым также овладел этот недуг. Переехав из Дялижа, где он был земским врачом, в губернский город С., доктор заводит громадную практику, которая приносит ему большой доход. Овладевшая Старцевым жадность убила все человеческое в герое. Автор уподобляет его языческому богу, подчеркивая превращение интеллигентного человека в безликое существо, утратившее имя.
Таким образом, вещизм является довольно серьезной «болезнью», поражающей большинство людей. Его последствия носят негативный характер, так как вредят взаимоотношениям людей в обществе. Настало время отбросить приоритет материального над духовным и вспомнить о гуманистическом начале каждого из нас.
Продолжая наш с Вами разговор о чинопоследовании Божественной Литургии, я напомню то, на чем мы остановились. Последней рассматриваемой темой были Апостольские и Евангельские чтения. Вообще, благоговейное слушание Евангелия – это кульминация первой части нашего главного Богослужения, а называется этот раздел Литургия оглашенных. Именно, после чтения Евангелия и возглашения двух ектений (сугубой и ектеньи об оглашенных), люди, готовившиеся в древней Церкви к принятию Таинства Крещения, должны были покидать храм. Если сейчас любой человек может в любое время войти в храм и выйти из него, то в древней Православной Церкви было не так. После возгласа диакона: «оглашенные (то есть, «готовящиеся ко крещению») изыдите», некрещеные храмовое помещение покидали. За этим следили специальные церковнослужители. Затем, запирались двери, и начиналась вторая и самая важная часть службы – Литургия верных. И все верные – то есть, православные христиане – приступали ко Святым Тайнам. Если – кто не мог причаститься, по разным причинам, то тоже был вынуждаем покинуть храм. Если же, не дай Бог, христианин ленился приступать к Чаше Спасения три или две недели, то его отлучали от Церкви. Вот такие были строгие нравы.
Но вернемся к моменту, когда только что было прочитано Евангелие. Хор от лица молящихся, поет: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!». В очень многих храмах сразу следует проповедь священника, но у нас Отец Настоятель Богослужения не прерывает и сразу начинает сугубую ектению.
Греческое слово «Ектения» — вы помните – означает «моление». Сугубая Ектения – это усиленное моление, в котором на возгласы священника хор отвечает трехкратным «Господи, помилуй».
Как и Великая Ектения, сугубая является неотъемлемой частью не только Литургии, но и каждой церковной службы. Но если Великую Ектению мы находим в начале каждой службы, то Ектения сугубая составляет, как правило, её завершение. Мы помним, что для оглашенных служба как раз заканчивалась. Именно с этим связано появление сугубого прошения в середине нашей Божественной Литургии.
В чем же функциональные различия, кроме трехкратного «Господи, помилуй», между Великой и Сугубой ектениями? Они, текстуально похожи, в чем внутреннее различие?
Дело в том, что в Великой Ектении молитва Церкви подается и раскрывается как «общее дело», во всем его космическом и вселенском объеме. Человек на церковном собрании призывается «отложить попечение» о всем частном, личном и своём. Человек призывается к тому, чтобы отложить свой личный эгоизм.
Но Христос пришел не только ко всему роду людскому, не только к человечеству; но и к каждому человеку отдельно. Поэтому в Сугубой Ектении Церковь сосредотачивает нашу молитву на наших частных, конкретных и личных нуждах. Но только потому, что сначала мы смогли забыть о себе и думать о других в любви Христовой, в конце богослужения мы можем теперь эту любовь Христову, живущую в Церкви, обратить ко «всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной, милости Божией и помощи требующей…». Даже то прошение, которое пришло к нам из Иерусалимского Братства хранителей Гроба Господня, в котором мы молим «о священнищах, священномонасех и всем во Христе братстве нашем», — сейчас нами поминается как молитва о единой Церковной семье, где все мы – и священники, и монахи, и клирос, и каждый из прихожан и прихожанок – все мы браться и сестры. Мы молимся не о «них», а о нас всех, объединенных Христовой Любовью. Теоретически, в Сугубую Ектенью можно попросить священника вставить молитву о наших с вами болящих или путешествующих сродниках. Я сам не раз слышал такие вставки в нескольких маленьких московских церквушках, где атмосфера, действительно, камерная и семейная. Но практически, на подобное литургическое творчество требуется специальное благословение архиерея. К сожалению, за годы советской власти, когда открытыми оставались лишь редкие Церкви, куда съезжались сотни, а иногда, тысячи людей, эта практика понимания Литургии не только как космического таинства, но и приношения Богу – «скорбей людей, пленных воздыханий, страданий убогих, нужд путешествующих, скорбей немощных, старых немощей, рыданий младенцев, обетов дев, молитв вдов и умиления сирот» — так вот – это понимание Литургии ушло. И уже после отпуста Литургии, к ней стали присоединять панихиды и молебны, которые, как частные требы, должны совершаться отдельно (например, на дому). Еще раз повторю: молебны и панихиды – это не часть Литургии, ибо уже наши записочки поминались на проскомидии, и читать их вновь незачем, а совершенно отдельное богослужение. И теперь, когда храмов становится все больше и больше, не огромных соборов, а именно церковок, рассчитанных на 50-100 прихожан, практика помолиться на Сугубой Ектении за всем известную тяжко болящую Веру (или Нину), дабы «Господь извёл ея от ложа болезни и озлобления неврежденну» постепенно снова возвращается.
Но еще раз повторю, что это технически невозможно в храмах, куда ходят большое количество людей, так как подобные молитвы с перечислением пары-тройки сотен имен, способны остановить службу на 40 или 50 минут. Именно поэтому, на заупокойной сугубой ектении, не должны читаться записки, поданные об упокоении усопших. Литургия – подобна стреле, которая выпущена к одной цели: к Святому Причащению. Практику некоторых храмов, где по часу читают на заупокойной ектении бесконечный перечень имен, можно смело назвать литургически неоправданной.
Наконец, звучит Ектения об оглашенных. Мы с вами говорили, что её надо понимать, как молитву о наших родичах и знакомых, еще не пришедших в Церковь. Следует призыв «оглашении, главы ваша Господеви, приклоните», в ответ на который четверть храма, не являясь некрещеными, зачем-то наклоняют головы. Опять и опять повторю: мы уже не оглашенные, мы верные, мы православные христиане. Нас с вами никто голову преклонить не призывает! Не надо кланяться в этот момент!
«Оглашенные изыдите!» — призывает священник некрещеных покинуть храм. Пусть же в этот момент и наши головы покинут «оглашенные» и нехристианские мысли!
Далее, священник обращается уже ко всем нам: «Да никто от оглашенных елицы вернии (то есть, только верные) паки и паки (снова и снова) Господу помолимся!».
Этим возгласом начинается основная часть Божественной Литургии – «ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ».
В ответ хор, от лица всех молящихся, очень медленно поет: «Господи, помилуй».
Почему медленно? Дело в том, что во время пения хора, священник про себя или вполголоса читает первую молитву верных:
«Благодарим Тя, Господи Боже Сил (Апок.: 11:17. Пс. 83:9), сподобившаго нас предстати и ныне Святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих (Евр. 9:7): приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы бескровныя о всех людех Твоих: и удовли нас (помоги нам), их же положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея (1 Тим. 3:9) призывати Тя на всякое время и место: да послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».
Здесь, священник молится не только от лица церковнослужителей, но и всех христиан.
Следует второе прошение и возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение…».
После этой ектении сразу звучит призыв второй ектении: «Паки и паки миром Господу помолимся». Снова хор медленно поет: «Господи, помилуй», а священник в это время читает вторую молитву верных:
«Паки (снова), и многажды Тебе припадаем, и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше (3 Цар. 8:28), очистиши наша души и телеса от всякие скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), и даси нам неповинное и неосужденное предстояние Святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго (Кол. 1:9): и даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых (1 Езд. 5:40) Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися (2 Сол. 1:5).
Священник говорит здесь не только от своего имени, но и от имени «молящихся с нами» и «с любовию служащих Тебе». Мы с вами, дорогие браться и сестры, не только «выстаиваем» или «выслушиваем» Литургию. Но «едиными усты и единым сердцем» сослужим священнику. Без нас – церковного народа – он Литургию совершать не может. Нужен хотя бы еще один человек в храме, чтобы сбылось обетование Спасителя: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я буду среди них».
А если нас больше, то и пламя нашей общей молитвы из отдельных маленьких свечек, начинает разгораться в единый общий огнь, освещающий не только наши души, но и мир вокруг нас.
И пусть мир тёмен и «во зле лежит». «Не бойся малое стадо!», — говорит Христос, — «Я с вами до скончания века».
Тьма отступает и приходит Рассвет. «Се гряди, Господи Иисусе!». «Да приидет Царствие Твое!». Аминь.
Здесь, перед чудными словами «Херувимской песни», я и хотел бы закончить сегодняшнюю лекцию.
Сугубая ектенья
После чтения Евангелия звучит Сугубая ектенья. Литургия оглашенных завершается и начинается новый этап литургического восхождения. Сугубая ектенья входит в состав каждой службы. По прошениям она схожа с Мирной, которой обычно богослужение начинается.
В начале службы свернутый антиминс лежит на Престоле. Теперь же священник развертывает его с трех сторон. Неразвернутой остается только верхняя часть, которую иерей открывает чуть позже, во время ектеньи об оглашенных.
Сугубая ектенья всеобъемлюща. Она включает в себя все прошения мира, все его нужды и горести. Однако, несмотря на то, что идет прошение о вещах общих, космических, Церковь, тем не менее, молится о каждом из нас.
Христианин участвует в Литургии, являясь ее сослужителем, а, значит, он пришел в храм не просто для того, чтобы просить что-то для себя лично, но в этот момент сам сделался Церковью. Поэтому Литургия обнимает собой не только весь космос, но и каждого человека отдельно со всеми его печалями и тяготами. Веровать в Святую Апостольскую Церковь — значит верить в то, что она все твои прошения, всю глубину твоей скорби, всю твою радость, все твои тревоги, все твои благодарения принесла к Престолу Божию.
* * *
Люди, не осознающие всеобъемлющего значения Церкви, часто просят священника специально помолиться по какому-то конкретному поводу, хотя в самой Литургии присутствует исполнение всех прошений. В практику нашей Церкви вошло служение молебнов и панихид после Литургии. Но раз ты стоишь в Церкви, Господь видит тебя вне зависимости от того, подал ли ты записку или нет. Он прежде твоего прошения знает обо всем, в чем ты нуждаешься, обо всем, что ты собираешься у Него попросить.
На мой взгляд, служить молебен после Литургии бессмысленно. Эта традиция прижилась исключительно из-за того, что часть людей, пришедших на службу в храм, участвует в Литургии, а часть — лишь присутствует при этом, ожидая «главного»: сейчас прозвучит их личные просьбы и батюшка начнет молиться об их здоровье, об их успехе и благополучии, хотя все эти прошения и без того включены в Литургию. Спаситель мира приносит жертву за всех и за вся.
Возникает закономерный вопрос: зачем же тогда вообще существуют молебны, зачем мы служим панихиды? Они присутствую в церковной жизни в качестве внелитургических действий. Ни в Греции, ни в Болгарии молебны после Литургии не совершаются, да и в России прежде такой практики не было. Священника приглашали в дом или в какое-то другое место, где он служил молебен по конкретному поводу, например, на ниспослание дождя.
Однако если есть нужда помолиться о ком-то особенно, например, о болящем, то о нем должна молиться вся Церковь, а не только священник. Для этого существует специальные прошения, дополняющие сугубую ектенью, — о путешествующих и плененных, о страждущих и болящих.
* * *
Заканчивается Литургия слова ектеньей об оглашенных.
До революции оглашенных не было, их просто быть не могло, а сейчас они опять появились в нашей Церкви. Снова есть, кого просвещать, есть, кого готовить к Таинству крещения, есть, кому проповедовать азы христианства. Сегодня огромное количество людей приходят к купели без оглашения, а это неправильно. Подготовка людей к крещению и церковная молитва о них совершенно необходимы.
Институт оглашения или катехизации (от греческого слова ????????? — «поучение, наставление») сохранялся в Церкви довольно долго. Катехизацию проходили все желавшие принять крещение. В IV–VI веках, когда Римская империя стала практически христианской, несмотря на разделения и многочисленные ереси, было принято, чтобы крещение принимал уже взрослый, сложившейся человек, детей же практически не крестили. Такая традиция обуславливалась благоговейным отношением к Таинству крещения и вступлению в Церковь. Кроме того, язычников христиане принимали к себе только после очень серьезной подготовки. Однако, когда Церковь подвергалась гонениям, условий для оглашения не было. Уверовали в Господа? Сердцем веруете во Христа? Сама жизнь станет испытанием вашей веры…
Когда времена гонений прошли, Церковь пополнилась значительным количеством новообращенных и несколько оскудела в вере. Своеобразной формой протеста против оскудения благочестия стало монашество, а оглашение приняло несколько другие формы.
Начали открываться огласительные училища для подготовки к крещению. Первые такие училища были созданы в Александрии, а первыми учителями стали Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215) и его ученик Ориген (ок. 185–254). Период оглашения обычно составлял от сорока дней до трех лет. Крещение происходило отнюдь не ежедневно, в основном — перед Пасхой, в Великую Субботу, что было очень символично. Крещение воспринималось, как крещение в смерть Христову.
Во время Таинства читается Послание апостола Павла к Римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 3). Для каждого крещаемого была совершенно очевидна реальность сопогребения со Христом, умирание ветхого человека и воскресение его в обновленной жизни. До сих пор на Рождество, на Крещение, на Пасху и на праздник Святой Троицы вместо Трисвятого в храмах поется: «Елице во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…» Происходит это в те самые дни, когда по обычаю Церкви совершалось крещение оглашенных.
Равноапостольный царь Константин Великий принял крещение только на смертном одре. Парадоксально, но, даже открывая Первый Вселенский Собор и провозглашая христианскую империю, он был еще не христианином, а лишь оглашенным. Он долго не мог принять крещение, потому что его совесть была обременена множеством грехов: Константин воевал, наказывал преступников, проливал кровь. Он не мог сочетать жизнь по Евангелию с исполнением обязанностей правителя.
Любопытен случай, происшедший со святителем Амвросием. Когда надо было поставить епископа в Медиолане (современном Милане), выбор благочестивых христиан пал на Амвросия. Он воспитывался в христианской семье, бабка приняла мученическую смерть за Христа, его сестра была монахиней, возглавляя общину девственниц, а сам он до сорока лет был не крещен. Лишь после того, как его выбрали епископом, он за четыре дня прошел все степени посвящения: в первый день его крестили, во второй — рукоположили во дьяконы, в третий — в священники, а в четвертый он в одежде крещаемого принимал посвящение в епископы, потому что по древней традиции новообращенные в течение девяти дней носили белые крестильные одежды.
Я уже не говорю о таких замечательных подвижниках, как Григорий Богослов (329–389), чей отец был епископом, Василий Великий (ок. 330–379) и Иоанн Златоуст (ок. 347–407), крестившихся, когда им было не менее тридцати лет. Крещение в те времена воспринималось почти как монашеский постриг: рождался другой человек, живший совершенно иной жизнью, отрекшийся от мира и полностью посвятивший себя Христу.
Истинный смысл крещения для тогдашних христиан был гораздо очевиднее, чем для современных людей. Позже стало принято крестить только младенцев. Катехизацию, то есть оглашение, Церковь возложила на восприемников, то есть на крестных родителей, которые, по мнению Церкви, и должны были воспитать ребенка христианином и брали на себя такую ответственность перед Богом. Однако, оказалось, что крестные со своей задачей не справлялись, потому что, как справедливо заметил Николай Семенович Лесков, «Русь была крещена, но не просвещена»…
Ныне мы видим вокруг себя немало крещеных людей, в сознании которых великое Таинство осталось лишь формальным актом. Крестившись и получив возможность спасения в Церкви, они так и не обратились к Богу, не зажили духовной, церковной жизнью.
Зачастую поведение людей определяется традицией — раз мы родились и выросли в православной стране, раз сами были когда-то крещены, то надо и детишек своих окрестить: глядишь, и болеть будут реже! Это абсолютно языческий подход, при котором истинный смысл крещения размывается. Не только в России, но и в других православных государствах крещение превратилось в красивый, но исключительно внешний обряд. Люди перестали ощущать свою ответственность за данные Богу обеты.
Настало время вернуться к древней практике оглашения. Это — важнейший период в духовной жизни человека. А вдруг, узнав, что от него в дальнейшем потребуется, он испугается и передумает? Многие сейчас хотят креститься, но в какого Бога они уверовали, чем обусловлено их намерение, часто объяснить не могут. Принятие крещения и вступление в Церковь для них — два нисколько не связанных между собой явления. Крещение воспринимается ими как заключение какого-то договора с Господом: я, дескать, крестился, значит, теперь Бог будет мне помогать, но Церковь здесь совершенно ни при чем, Бог пребывает в моей душе!
Если вам предлагают стать крестным или крестной, помните: это — огромная ответственность! Невидимая связь, заключаемая между крестниками и их восприемниками, сохранится и в будущей жизни. Господь непременно спросит у нас: где наши крестники, почему они не в Церкви, почему мы для них ничего не сделали. Конечно, крестным вменяется в обязанность молиться за своих крестников, но не только молиться, а постоянно участвовать в их истинном воцерковлении.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Познавательный сайт ,,1000 мелочей»
Молитва – это та самая нить, которая связывает человека с Господом. Моление нужно не Богу, он и без просьб человеческих знает, что и кому нужно. Мольба необходима самому человеку, она дает ему умиротворение и уверенность. Именно молитва придает силы и укрепляет веру. В этом смысл фразы о том, что дано будет просящим.
Молитв достаточно много, и для каждой из них есть свое место и время. Это вовсе не означает, что требуется заучивать наизусть какие-либо тексты и произносить их перед определенным образом в конкретный час. Это означает, что для каждого жизненного события или ситуации в церкви существуют собственные разновидности молебнов, например за здравие или же за упокой.
Что это за молитва?
Многие слышали о том, что существует сугубая молитва о здравии. Что это такое, когда и зачем нужно, понимают далеко не все. Между тем сугубое моление – это традиционная разновидность составляющих литургии. Произносится она по личному прошению верующего и может касаться не только здоровья, но и иных жизненных аспектов или проблем.
Молитва заказывается у священнослужителей в любом храме, монастыре или же ином приходе. Она будет читаться служащим батюшкой в рамках специально отведенной под нужды прихожан части литургии.
В чем отличие от других молебнов?
Главное отличие ясно из названия, если в него вдуматься, молитва – сугубая. Это означает, что человек просит о чем-то господа сугубо, то есть специально. Как правило, такие молитвы посвящены прошению у Бога помощи в разрешении конкретной проблемы в жизни человека или же его близких.
Другое же отличие этого молебна в том, что читается он священнослужителем в соответствии с нуждой верующего. Это означает, что чем страшнее и серьезнее проблема, тем большее время в службе будет выделено для чтения молитвы.
Какой бывает такая молитва?
Для того чтобы заказать сугубую молитву, вовсе не обязательно дожидаться момента, в который в жизни произойдет трагедия. Достаточно лишь ощущать внутреннюю потребность в таком молении.
Как правило, молитва сугубая читается в связи с нуждами в следующем:
*вразумление детей или близких, наставление на путь праведный;
*здоровье духовное и физическое;
*помощь в семейных делах и в сохранении брака;
*дарование наследников и рождение крепких детей;
*способность к учению, раскрытие талантов;
*защита от злых происков и клеветы;
*исцеление от пагубных страстей.
В наше время чаще всего заказывают сугубое моление женщины, просящие о душевном покое и прощении греха детоубийства. Речь идет об абортах, ведь не каждая женщина способна душевно и эмоционально перенести это событие.
Соответственно, такая молитва — сугубое прошение Господу о том, что важно для человека. Ограничений в поводе для нее не существует.
Что советуют церковнослужители?
Многие церковнослужители бывают озадачены отношением паствы к заказным молебнам. Волнует священников то, что, заказав чтение молитвы, многие люди считают на этом свое участие завершенным. То есть не считают нужным работать над собственной душой, самостоятельно молиться и даже что-либо делать для исправления жизненной ситуации, по поводу которой молитва и заказывалась.
Это общая тенденция, о которой беспокоятся церковнослужители повсюду. Люди теряют духовность и приходят в храмы, словно в магазины. Подобное отношение не просто ошибочно, но и вредно. Молитва, о которой человек, ее заказавший, не печется и не уповает на нее, пользы не принесет.
Как долго нужно читать такие молитвы?
Господь слышит лишь просьбы, исполненные искренней верой и произнесенные с упованием, молитва сугубая исключением не является.
Исходя из практики, церковнослужители советуют чтение в ходе как минимум двенадцати литургий. Но иногда требуется читать молитву и тридцать, и сорок служб. Ее результативность зависит от духовности просящего и, разумеется, от искренности веры этого человека. Разумеется, и от сложности жизненной ситуации тоже есть зависимость.
К примеру, если моление заказывается об избавлении от наркотического плена близкого человека, то потребуется не двенадцать служб, а намного больше. Хотя Господь и всесилен, бесовские соблазны тоже не слабы, а душа наркомана как раз пребывает в дьявольском плену и нередко не считает нужным его покидать.
Важно понимать, что от срока чтения молитвы зависит не ее эффективность в прямом смысле, а духовное укрепление молящегося, твердость намерений. То есть это своего рода самовнушение, как называют подобные действия психологи. Разумеется, чем крепче вера человека и тверже его убежденность, тем быстрее и легче он получит нужный результат. Ведь, как говорится, просящему дается.
Нужно ли что-то сделать?
Самому Господу никакие действия от человека не нужны, необходима Богу лишь вера. А вот самому человеку нередко требуется что-либо делать, предпринимать в своей повседневной жизни.
Людям бывает проще душевно присоединиться к заказанному молитвенному деянию, если они совершают:
*освящение своего дома;
*осмысляют заповеди и свои повседневные действия;
*поминают в церкви усопших;
*просят о здравии близких в храме;
*посещают службы;
*раскаиваются в прегрешениях — как невольных, так и умышленных.
Умышленное прегрешение – бич души современного человека. Речь о том, что, зная, что поступок плох и идет вразрез с божьими заповедями, человек его все равно совершает. А потом, как говорят в народе, у него «кошки на душе скребут».
Нередко именно такие действия приводят к тому, что требуется заказная молитва, сугубая или же иная.
Где заказывать такую молитву?
Место не имеет значения, для того чтобы в тяжелой жизненной ситуации помогла сугубая молитва. Монастырь это будет или же стоящий рядом с домом храм — не столь важно. Главное – вера и убежденность в своих действиях, а также искренность в намерениях. Если человек заказывает молебны, но при этом продолжает вести греховную жизнь, то подобная двуличность не приведет ни к чему хорошему.
Однако, учитывая то, что в нашей стране большинство монастырей и храмов были закрыты и в принципе осквернены, вопрос о месте имеет значение. Перед тем как заказать молебен, нужно зайти в храм и побыть в нем какое-то время, постоять и прислушаться к себе. Если в этой церкви не особо уютно душевно, хочется из нее выйти или даже приходит раздражение, то в данном храме не нужно заказывать молитв, несмотря на то какие священнослужители в нем трудятся.
Храм, который сохранил намоленную столетиями энергетику, чувствуется сразу и безошибочно. В такой церкви в душу приходит покой и умиротворение, а выходя из храма, человек будто светиться изнутри. Он улыбается и открыт всему доброму и светлому. В таком храме и нужно заказывать молебны.
В чем отличие от ектении?
Сугубая ектения – молитва общая большая. Правильно называть ектению не молитвой, а разделом литургии, который составляют прошения Господу от прихожан храма.
Дословно «ектения» переводится с греческого языка как «долгое моление». Но она является не молитвой, а составным элементом содержания богослужения, его неотъемлемой частью, разделом.
Ектения состоит из молитв и, в зависимости от их типов, а также от общего характера службы, может принимать различные формы. Молитва же лишена этого, она подчинена одной мысли и цели.
Можно ли сугубо молиться без заказа?
Многих верующих людей смущают полностью коммерческие объявления о том, что можно перевести оплату за моление и заказать его в монастыре или церкви, в которых человек никогда не был. Это действительно немного странные предложения со стороны храмов, поскольку они идут вразрез с основными догматами, относящимися к заказным молитвам. Тем не менее на подобные предложения можно натолкнуться в различных источниках информации.
Разумеется, пользы от подобного молебна не будет. Если же нет возможности лично прийти в храм, то, понимая, что значит сугубая молитва и в каких случаях она читается, просить Господа можно и самостоятельно.
Текст молитвы может быть таким:
«Господи Всемогущий, смилосердствуйся надо мной, рабом твоим (имя собственное). Ниспошли мне мудрость и смирение, научи, как быть, не оставь без вспомощевания своего великого. Рассуди Господь меня с (перечисление или краткое описание жизненной ситуации, суть просьбы). Покажи дорогу верную, вразуми меня и наставь. Даруй, Господи, здравие и терпение. Помоги недужному и укрепи здравствующего. Дай хлебов голодному и наполни состраданием сытого. Не оставь детей своих в трудный час и меня, раба своего (имя собственное), среди прочих. Нет превыше веры моей, нет превыше моего смирения, но есть горе в миру многое и страдания. Средь забот великих о страждущих укрепи мой дух и даруй мне дождаться мига славного, лицезрения вспомощевания, Аминь».
Самостоятельно молитву можно читать и своими словами. Время же для неё должно быть одно изо дня в день. Текст моления тоже должен повторяться, поэтому, желая читать свои слова, их нужно предварительно записать.
Все о религии и вере — «сугубая молитва о упокоении» с подробным описанием и фотографиями.
Записка церковная
Церко́вная запи́ска – разовый помянник «О здравии» или «О упокоении», подаваемый в храме для поминовения на проскомидии или ектении, на молебнах и панихидах.
Поминовение живых и усопших принято также ежедневно в домашних молитвах.
В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме
Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, соборная, то есть молитва Церкви.
Церковная молитва – эта та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:19-20 ).
В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву.
Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога.
В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши» ( 1Кор. 15, 3 ). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:2 ).
Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров – хлеба и вина, – Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.
Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва – святое Причастие.
Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.
«Я вас избрал и поставил вас, – говорит Спаситель Своим Апостолам, – чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» ( Ин. 15:16 ).
Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим. 2:1 ).
Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним» ( Иак. 5:14 ).
Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела.
– Я не умею молиться, – смиренно отвечал отец Иоанн.
– Помолитесь, – продолжала просить женщина. – Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне.
Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала:
– Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит.
Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала:
– Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила.
Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.
Кого нужно и можно поминать в записках
В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви.
Первая записка, подаваемая нами, – «О здравии».
Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии – нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.
В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.
Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5:16 ). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.
В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от «здравия» которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним – Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству.
Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2:1-4 ).
Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» ( Евр. 13:7 ).
Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим. 5,8 ).
За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» ( Рим. 13:7-8 ).
Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф. 5:44 ).
Молитва за врагов, за враждующих – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем – и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.
Вторая записка, подаваемая нами, – «О упокоении». В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.
Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.
Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ).
Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.
Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу – Господа Иисуса Христа. «Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» ( Рим. 14:8-9 ).
Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.
Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии
Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам?
Приготовление к Ней начинается во время проскомидии.
Проскомидия – это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства.
В переводе с греческого это слово означает «принесение» – древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии.
Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, – так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.
Для проскомидии употребляется пять особых просфор.
Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба – этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, «агничная», полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.
Из второй просфоры, «богородичной», священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.
Из третьей просфоры, «девятичинной», вынимаются девять частиц – в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.
После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых – о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших – Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.
На дискос укладываются и эти вынутые частицы – сначала за живых, ниже – за усопших
Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.
В это время и читаются поминания – записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.
После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи,(указывается написанное нами имя)».
Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.
Это – первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.
Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.
Это – великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.
«На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. – В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!»
Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов.
Это – заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами.
Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения «Святая Святым» эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы.
Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспосылает их тому, о имени которого возносится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых.
Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз– радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную.
Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».
Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии – ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов.
Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приносимая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу – и только она, подобно огню, может попалить в человеке все его прегрешения.
Сорокоуст – поминовение, совершаемое Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
«Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, – и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу – ред. ). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом».
Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.
Молебен – это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.
Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.
Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.
Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.
Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен – в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, – или же обычный, без водосвятия.
Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.
В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.
Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.
По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения – общий вопль к Богу, троекратное «Господи, помилуй!»
Диакон призывает: «Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»
В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. – Помилуй нас, Боже…»
Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (причте церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве…
Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего.
В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости.
Плодоносящие и доброделающие – это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.
В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются.
Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.
Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.
Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен – «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи – это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой – усопших.
Почему надо молиться об усопших
Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.
Наши молитвы о усопших – это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение.
Церковь – это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос.
К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере.
Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, – ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма.
Наша обязанность – заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.
Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.
Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них – домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии.
«Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?» – пишет святитель Иоанн златоуст.
Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» ( Тов. 12:9 ).
Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».
Преподобная Афанасия, сказав, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов», добавляет: «если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».
Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва.
Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, прелагаются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.
Как правильно поминать усопших
Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной.
С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой .
Таким образом, поминовение усопших – это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.
Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.
В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.
В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.
Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».
Три субботы Великого Поста – субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста – установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
В Радоницу – вторник второй седмицы по Пасхе – с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
Троицкая родительская суббота – в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».
Димитриевская родительская суббота – в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин .
Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок «О упокоении» такие же, как и записок «О здравии».
«На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений», – писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.
Как часто следует подавать записки для поминания
Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.
Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного ( Иак. 5:16 ).
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг.
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.
для желающего подать записку о живых и усопших
1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва.
3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам «о упокоении» – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
7. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец – младенца Иоанна.
8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках – «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».
9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).
10. Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.
Можно ли написать в записках «За здравие» и «За упокой» людей, в отношении которых я не уверены, крещеные ли они?
Протоиерей Алексий Сёмкин:
В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит бескровную жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены (а в записках пишется только данное в крещении в честь православного святого имя человека – ни фамилий, ни «паспортных» имен, таких как Владлен, Майя или Алина там быть не должно), но и осознают себя членами Церкви.
Однако, на практике, часто бывает, что люди крещены, но не живут церковной жизнью. Святая Церковь не отвергает о них молитву и принесение бескровной жертвы, желая «всем спастися и в разум Истины приити». Но иногда люди, разделенные временем и пространством, могут не знать точно, крещен ли человек, о котором они хотели бы церковной молитвы, является ли он христианином. Что в таком случае делать?
Думаю, будет уместно напротив его имени в записке написать, что вы не знаете, крещен ли он. Написав об этом, отдавайте эту записку на усмотрение священника, который сам, руководствуясь своим пастырским опытом, будет принимать решение. И как бы он ни поступил по каноническим соображениям, я уверен: Бог, видя Ваше молитвенное усердие и ревность о спасении этого человека, не оставит его без своей Божественной благодати.
Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.