Из духовных наставлений преподобного Симеона, старца Псково-Печерского
Из духовных наставлений преподобного Симеона, старца Псково-Печерского
«Да совсем я не прозорливец, — с легким смущением, с мягкой досадой в голосе говорил старец Симеон. – Великий дар прозрения дает Господь избранником Его, а тут просто долголетие мое помогает: зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями своими и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони. Случилось с человеком несчастье, вот он и зоркость душевных очей теряет, впадает либо в уныние и робость, либо в дерзость и ожесточение. А я мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я?!.
Дело спасения столь важно что все дела мира сего, какими бы они не казались великими, в сравнение с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье или как тело без духа. Святые отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.
Надо знать, что путь спасения – путь креста, а не льготной жизни. В деле спасения важнейшую роль играют священное Писание и творения святых отцов – это лучшее руководство ко спасению. Сколько погибло крещенных христиан от того, что не хотели обратить внимание на основание нашей веры – священные книги. Через чтение их спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особенности если он не имеет счастья быть под руководством опытного духовного отца. От незнания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!
Но при чтении священных книг нужно иметь осторожность: ни в коем случае не читать инославных сочинений: в них нет Духа Святого, у них свой дух – мрачный, льстивый, дух ереси темной гордой.
Молитесь, кто как может, и кайтесь. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния – нет прощения, нет и исправления – душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому они приятны для наших чувств; потом мало–помалу заражаемся «мнением». Посему желающему спастись нужно чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.
Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений. А посему и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека. Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени».
Одна паломница спрашивала отца Симеона несколько раз про своего сына, спасется ли он? Однажды он ей ответил: «Ты мне надоела со своим сыном… Как он может спастись, если сам этого не хочет?». Но она начала начала опять испытывать терпение старца, продолжая спрашивать: спасется ли он? Тогда батюшка ответил ей: «Тебе очень хочется, чтобы от спасся? Он может спастись только через скорби, а все его скорби падут и на тебя. Но ты уж тогда не ропщи, переноси их с терпением и без ропота». И сын ее тал сильно болеть…
Желающий спастись должен приобрести великое смирение. А, чтобы приобрести его, надо знать, в чем оно состоит. Смирение в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; смирение – это когда он тщательно соблюдают молчание, когда не усиливается, чтобы кто-то принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.
Вот вам пример скромности иноческой и смирения. Приходит ко мне один монах и говорит: «Батюшка, ко мне все время обращается одна женщина, предлагает помочь чем по хозяйству. Я ей говорю: «Спаси Господи». А я его спрашиваю: «давно ли она предлагает тебе свои услуги?». Он отвечает: «Да, наверно, года три». Я еще спрашиваю: «А какая она – молодая она или старая?» «Простите, — говорит,- батюшка, я ее не видел в лицо». Вот какое смирение у некоторых монахов в нашей обители!
Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит духовную нечистоту и со страхом помышляет о том, как будет отвечать на суде Божием, но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.
Осуждаем же мы наших близких оттого, что не стараемся познать самих себя. Помня собственные грехи, о чужих никогда не подумаем. Безумно оставить своего мертвеца, свою душу, и идти плакать над ближнего. Когда мы покроем согрешения брата своего, тогда и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит согрешения наши.
Язык осуждающего злее ада; даже ад возьмет только злых, а язык пожирает и злых и добрых. Строгий суд о ближним показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку. Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит. Ибо не только осуждать вредно, но и слушать осуждающих грех.
Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное, все сие тщательно скрывает, ибо позвала людская, как моль или ржа, все разъедает.
Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки. Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кто оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому благонадежно обращаясь взывает: «Боже! Милостив буди мне, грешному» (Лк.18, 13).
Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» — и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги подвигоположнику Богу.
Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение состоит не в том только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло. Ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, что бы человек осязательно знал, что ты простил его.
Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спасения ближнего. Живи для других – и сам спасешься. Будь у всех под ногами.
Много еще имеется добрых дел, но одно – высшее всех – это рассуждение, или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение временем и опытностью, и каждая добродетель нуждается в ней. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно – с рассуждением, как говорят «в разуме».
Например, можно поститься, но с ропотом на пост или на пищу; можно поститься, но осуждать непостящихся; поститься от «мертвого» мяса, а есть «живое», языком обижать или осуждать ближнего. Можно также терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или на людей, жаловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедоваться в грехах, но утаить грех, или не простить обидчика, оправдывать себя, не сокрушать о грехах и не иметь намерения исправить свою жизнь. Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом.
Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности.
Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо. Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь – на, человек, прими награду безценную!… Радость, радость, великая радость!
(У «пещер Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия 20-го века. М. 1999. С. 45, 48, 82, 87, 93-94, 96-101.)
История Псковской Епархии 18-01-2011
Преподобный Симеон Псково-Печерский
18 января Святая Церковь отмечает день памяти преподобного Симеона Псково-Печерского.
Преподобный Симеон (Василий И. Желнин) (1869-1960 гг.)
1 марта 1869 года в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии у Иоанна и Наталии Желниных родился сын, при крещении мальчика назвали Василием. Благочестивые родители воспитывали Василия в любви к Богу. Дом Желниных всегда был открыт для странников.
Из воспоминаний старца Симеона: «В семилетнем возрасте я помню, как в дом отца моего приезжал бывало Корнилий, монах Крыпецкого монастыря. Иногда и ночевал у нас, ложился спать вместе со мною, и бывало, говорил мне: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Иногда брал меня с собою по сбору (пожертвований на монастырь) и говорил: «Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь — подадут нам» — так и бывало.
Будучи десяти лет я пас своих лошадей и слышал, как люди рассказывали про жизнь отца Серафима, Саровского чудотворца. Как он молился на камне в лесу. Вот я и задумал подражать ему. Нашел в поле большой камень и стал на нем молиться. В возрасте 12-13 лет ежегодно ходил вместе со своими родителями в Псково-Печерский монастырь помолиться. Там мне всё в нём нравилось и так хотелось остаться в нём навсегда… Когда мне исполнилось 20 лет, стал просить отца, чтобы он отпустил меня в монастырь, но он и слушать об этом не хотел… Потом отец решил мне выстроить в усадьбе дом… Впоследствии я жил в нём и молился каждый день… И так продолжалось до 25-летнего возраста…
В это время жил в нашей местности старец Симеон, как звали его наши деревенские люди и считали его за блаженного. Этот старец приходил в дом моего отца, родители принимали его, и он иногда оставался ночевать… Вот в одно прекрасное время приходит (блаженный) к нам в дом и говорит отцу: «Я пришел сюда умирать». А я в это время подхожу и говорю: «Батюшка, благословите меня в монастырь». Он берёт веревку, свернул её жгутом и давай бить меня и гнать из дома во двор, со двора на улицу, и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся в дом, сел на лавку, затем лег на лавку — и умер… Он выгонял меня из дома в монастырь. Но отец по-прежнему не хотел отпускать, но потом смирился и отпустил.
По прибытии в монастырь (Псково-Печерский монастырь, 1896 год) был я принят отцом Мефодием, бывшим в то время наместником монастыря. Он взял меня к себе в келейники… Пробыв у него в келейниках семь лет, я кроме келейного послушания нёс ещё и общее послушание монастырское, как и вся братия… (В 1900 году послушник Василий был пострижен в монахи с именем Вассиан, а в 1901 году рукоположен во иеродиакона.) После смерти отца Мефодия (1906 г.) меня перевели из настоятельского дома под трапезную, около ворот… Пробыв несколько лет в чине иеродиакона, я был посвящен в иеромонахи (в 1903 г.), после чего вскоре был назначен в Псков, в Снетогорский монастырь, в качестве эконома — для восстановления монастыря и монастырского хозяйства. Прожив там 4 года, вплоть до революции, при епископе Евсевии вернулся обратно в обитель свою, будучи 46-ти лет. Пробыв некоторое время в монастыре, назначают меня в другое имение монастырское — Мустыщево… В этом имении пришлось пробыть несколько лет… Нужно было восстанавливать почти вновь всё хозяйство… Когда дело пошло на лад. Возвратился я в монастырь.
Начальство монастыря хотело возложить на меня большое время послушания, поставить наместником монастыря. Видя, что это послушание мне не под силу, стал отказываться… Я наотрез отказывался от этого еще ввиду внутреннего внушения принять схиму. Но на это упорно не соглашался епископ Иоанн Булин, но, наконец, согласился и разрешил подстричь меня с именем Симеон — в память Симеона Богоприимца — 2 февраля (1927 г.) и перевёл меня в келью рядом с храмом Успенья Божией Матери, куда привёл сам и сказал: «Вот тебе келья, здесь и умрешь»…
Вот так и дожил до конца жизни — в своей келье, по благословению Епископа Иоанна. Труден путь монашеский, но труднее подвиг схимнический — если идти так, как указал нам подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При помощи Святого духа все, возможно, победить, перенести, перетерпеть и достигнуть вожделенного, обетованного нам Им, неизглаголанного вечного наследия в Его Царствии Небесном».
Схимонах Симеон был назначен духовником братии и паломников Псково-Печерского монастыря. Тридцать три года старец Симеон окормлял нуждающихся в духовной помощи, принимал братию и многочисленных паломников в своей келье.
Из воспоминаний схимника Феодора: «Жил он в келье Печёрского монастыря — 20 ступенек под землёй. Это была келья очередного духовника братии…
В последние годы отец Симеон страдал ревматическими болями от жизни под землёй и потому на уклоне горы, где протекал ручей Каменец, искусно построил себе келью для дневного отдыха. Большой толпой шли к нему печерянки за советами и исповеди — это походило на старчество… Во время чтения Евангелия за ранней Литургией в подземном Успенском соборе отец Симеон часто плакал, прерывая чтение… Отец Симеон был прост, ревнитель безмолвия, старец по дарованию от Бога — в этой простой и суровой внешней оболочке таился дивный огненный цветок любви Божией».
Из воспоминаний Евдокии Вересовой: «О батюшке, что я помню? Учил: молитесь, смиряйтесь. Благословлял часто причащаться… К нему народу много ходило. Он поучал, кого надо. Благословлял: «Молитесь, кто как может, и кайтесь». Мне говорил: «Да, это хорошо святых Отцов читать, но лучше всего читать Евангелие. Книги — это хорошо, но лучше всего, полезнее и назидательнее — Евангелие».
Из воспоминаний келейницы ст. Симеона, Александры: «Однажды батюшка Симеон читал правило в келье. И вдруг отец Серафим ощутил в это время необычно прекрасный аромат, разлившийся по всему полуподземному их жилищу. Он начал стучать в стену соседней симеоновой кельи, говоря: «Что вы там, батюшка делаете? Ко мне доносится от вас необыкновенное благоухание». Но батюшка не отвечал… Батюшка по своему смирению скрывал дарованную ему благодать и своё достоинство перед Господом». Подвижник за свое смирение и любовь к ближнему удостоился даров Святого Духа: прозорливости и исцеления душевных и телесных недугов. Сохранились свидетельства людей, получивших исцеления по молитвам старца. Приведём лишь некоторые из этих свидетельств:
Из воспоминаний З., духовной дочери старца: «Я переживала большое горе — я была оставлена близким человеком, которого очень любила. Горю моему не было предела; моё отчаяние доходило до того, что я хотела покончить с жизнью. Но вот случайно встретилась с одной духовной дочерью отца Симеона, и она настояла, чтобы я поехала к нему. Когда я вошла в келью, то залилась горькими слезами. Батюшка сказал: «Кого ты оплакиваешь? Ведь он не стоит твоих слёз». И вытер мне слёзы, и благословил. Велел прийти на исповедь и причаститься. С той поры я даже забыла, что было у меня горе, и удивлялась, как я могла доходить до отчаяния, когда с нами Бог, когда на свете есть много хороших людей, когда так прекрасен мир Божий, и милость Его к нам неизреченная. Действительно, Господь не хочет смерти грешных и посылает нам Ангелов в образе человека (таких вот, как отец Симеон) и через них спасает нас от смерти. Слава Тебе, Господи, за спасение нас».
Из воспоминаний игумена Давида: «У отца Симеона в келье был как-то раз отец Пимен. Тогдашний наместник монастыря. Минут через пять после его ухода зашёл к старцу отец Нафанаил и заговорил о нём с отцом Симеоном… Отец Симеон воздел глаза вверх, к иконам, и сказал задумчиво: «Он будет не только архиереем, но и Патриархом». Так и случилось. Отец Нафанаил сам об этом рассказывал».
По свидетельству матушки Александры, однажды духовная дочь старца Мария пришла за благословением вечером уехать из монастыря, ссылаясь на то, что утром ей необходимо уже быть на работе. Однако старец Симеон не благословил свою духовную дочь, а сказал, что ей следует поехать на следующий день. Мария, по послушанию, уехала из монастыря лишь на следующий день, а позже в письме сообщила, что вечерний поезд, на который она планировала успеть, потерпел крушение.
Очевидцы рассказывали, что в пятидесятых годах к старцу Симеону из Ленинграда приехала женщина с шестилетним мальчиком. Женщина рассказала, что сын глухонемой от рождения, просила старца молиться об исцелении ребёнка.
Старец сказал: «Сколько дней здесь будете жить, столько каждый день приобщайте его Святых Таин и приходите каждый раз ко мне». Женщина прожила в монастыре десять дней. Через несколько дней, когда они вернулись домой в Ленинград, произошло чудесное исцеление мальчика. Врачи были крайне удивлены, они настойчиво просили женщину назвать имя специалиста, к которому она обращалась за помощью. Наконец, услышали, что исцелил ребёнка «Бог — через человека!»
Из воспоминаний духовной дочери старца Симеона: «Я лежала в разных больницах, но помощи не имела. В 1954 году знакомые повезли меня в Печоры к батюшке Симеону… При первой же встрече батюшка сказал: «Не сокрушайся, что за тобой некому ухаживать и нет денег. Скоро будут и деньги, и человек по уходу, и ещё сама будешь работать». Всему я поверила, но что буду работать — усомнилась. Однако от батюшки вышла совсем окрепшая. Прожила я в Печорах всё лето и после праздника Успения Божией Матери уехала в Ленинград. Все родные удивились, увидев меня на ногах. 16 февраля 1955 года, в день Ангела батюшки, я уже работала».
Из воспоминаний монахини Александры: «Старец всех принимал, всем помогал при помощи Божией — никто не уходил от него не утешенным… Текли к нему люди ото всюду. И так до последних дней его земной жизни».
Приближалось девяностолетие старца. Старец Симеон очень ослабел, но из любви к ближнему до последней минуты принимал страждущих.
По свидетельству очевидцев старец рассказывал, что ему было открыто, что земная его жизнь закончится 2/5 января. Из воспоминаний монахини Александры:
» Когда пришёл отец наместник Алипий, то он забеспокоился об этом и говорил с батюшкой, чтобы тот попросил у Господа отодвинуть смерть на несколько дней, чтобы им не погребать старца под праздник Крещение. Батюшка и говорит ему:
«Хорошо! Ты наместник, а я — священник: пусть будет по твоему».
На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, ответил: «На Матерь Божию». Наставлял всех любить друг друга, прощать все обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, говорил, что нужно так прощать, чтобы человек знал, что ты ему простил.
Старец Симеон умер (по послушанию) в Крещенский сочельник, в 10 часов утра, а хоронили его через день после празднования Крещения.
В монастырских архивах сохранились свидетельства о том, как вовремя собрались духовные чада старца на его погребение: «Многие духовные дети батюшки, находясь за несколько сотен километров от Печор, в тот же день и час почувствовали, что на земле уже нет батюшки… Одна его духовная дочь была у него незадолго перед кончиной… Он ей сказал, что скоро умрёт, и больше они здесь не увидятся. Она заплакала… На это он ей ответил: «Не плачь, придёшь последняя…» Так и случилось — она действительно чудесным образом успела на погребение. Когда узнала о смерти батюшки, то сразу же пошла на вокзал… Кассир сказала, что продала ей последний билет, и добавила, что в эти два дня масса людей едет хоронить какого-то старца».
Отпевание почившего старца было совершено по монашескому чину в четверг 21 января.
18 марта /1 апреля 2003 года, в день преподобной Вассы Псково-Печерской, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, состоялось прославление иеросхимонаха Симеона. Иеросхимонах Симеон был прославлен в лике преподобных Псково-Печерских как местно-чтимый святой. В акте канонизации было подчеркнуто, что старец Симеон причисляется к лику святых на основании его праведной жизни, монашеских подвигов и многочисленных случаев чудотворения, совершившихся при его жизни и после кончины. Отныне его святые мощи покоятся в Сретенском храме монастыря.
Преподобный отче Симеоне, моли Бога о нас!
Наставления и советы старца Симеона:
Все науки и знания суть ничто без науки спасения… Надо знать, что путь спасения — путь Креста… В деле спасения важнейшую роль играет Священное Писание и писания святых Отцов — это лучшее руководство к спасению… После чтения священных книг немалую также роль для спасения души играет покаяние. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления… Покаяние есть лестница, вводящая в рай… Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью. Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а посему и должен благодарить Бога за всё скорбное… Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». ( Деян.14, 22).
Спасение наше на Кресте, а именно в крестных страданиях… Как нельзя без воздуха дышать, без пищи — жить, без ног ходить, так нельзя без скорбей войти в царствие Небесное. Желающий спастись должен приобрести по слову святого Варсонуфия, великое смирение… Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение — это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби… Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное — всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает… Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло… Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, милосерден, тих… Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себе одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро… Живи для других — и спасёшься.
Спасение ещё заключается в борьбе с нашими страстями. Кто в семье живёт, тому и от семейных добродетелей… Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем… Осуждающий вредит, троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит… Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи…
Узнать самого себя — самое трудное и самое полезное знание… Познание себя, своей греховности и есть начало спасения… Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе. Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно. Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих. Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое. Будем помнить старинные народные поговорки: «В чем кого осудишь — в том и сам побудешь»; «Знай себя — и будет с тебя». Краткий путь ко спасению — не осуждать. Вот путь — без поста, без бдения и труда.
Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением… Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать не постящихся, поститься и тщеславиться постом, языком обежать ближнего. Можно терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь… Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности…
Преподобный Симеон
Преподобный Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился 1 марта 1869 года в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии в крестьянской семье от родителей Иоанна и Наталии. Вскоре он был крещен в погосте Вехново и во святом крещении назван Василием.
Родители его были глубоко верующими богобоязненными и благочестивыми и воспитывали Василия в повиновении и послушании родительской воле.
В своей духовной биографии, написанной преподобным Симеоном уже в зрелые годы, он вспоминает, как в родительский дом не раз приезжал Корнилий, монах Крыпецкого монастыря (ныне причисленный к лику местночтимых святых Псковских). Иногда тот оставался ночевать в их доме, и всегда ложась спать с отроком Василием, часто говорил ему: “Будешь ты монахом, будешь старец великий”. Иногда брал отрока с собою по сбору для монастыря и при этом говорил: “Вася, вот здесь не дадут, а вот здесь – подадут нам”. Так всегда и бывало.
В десять лет Василий, помогая родителям, пас своих лошадей. В этот же год он услышал от людей рассказы о жизни старца Серафима, Саровского чудотворца, и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться. В 12 лет вместе с родителями ходил в Псково-Печерский монастырь, чтобы поклониться древним святыням и помолиться перед чудотворными иконами обители. В обители отроку Василию так понравилось, что он задумал остаться здесь навсегда, и эта мысль не оставляла его, пока не исполнилось его желание.
В 20 лет Василий стал просить отца, чтобы тот отпустил его в монастырь, но отец и слушать об этом не хотел и заявил юноше: “Женить тебя надо, а не в монахи”. Но юноша стоял на своем, твердо заявив отцу, что не будет жениться никогда. Так продолжалось несколько лет, пока отец не убедился в серьезности намерения сына стать монахом. Тогда он разрешил Василию выстроить в усадьбе домик, где будущий подвижник жил и молился в уединении до 25-летнего возраста.
Но через пять лет Бог чудесным образом изводит Василия из родительского дома. В то время в их селе жил некий старец Симеон, которого деревенские жители почитали за блаженного. Этот старец любил приходить в дом к родителям Василия, а иногда оставался ночевать. Василий как-то спросил у блаженного совета и благословения идти в монастырь, но ответа не получил. Но однажды блаженный явился в их дом и заявил отцу, что “пришел сюда умирать”. И тогда Василий при всех стал просить блаженного: “Батюшка, благословите меня в монастырь”. А тот неожиданно взял веревку, свернул ее жгутом и давай бить просителя и гнать из дома во двор, со двора на улицу,– и гнал вдоль улицы за деревню, а потом вернулся в дом, лег на лавку – и умер. Все, видевшие это, поняли, что блаженный выгонял Василия из дома в монастырь. Но даже и после этого случая отец не хотел отпускать сына, но потом смирился и с миром отпустил Василия в Печерскую обитель.
В 1896 году Василий поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Архимандрит Мефодий (Холмский, † 1906), бывший тогда наместником монастыря, взял его к себе келейником в настоятельские покои. Кроме этого, Василий ходил и на общие послушания с братией, особенно на постройку гостиницы для богомольцев. Часто приходилось работать с 5 часов утра и до позднего вечера.В редкие свободные часы, когда молодые послушники и иноки собирались отдыхать на свежем воздухе на Святой горке, в саду, он всегда отговаривался от такого праздного общения и под видом послушания, данного от наместника, шел в столярку и, будучи опытным столяром-краснодеревщиком, вытачивал там разные полезные вещи.
В 1900 году послушник Василий был пострижен в монахи с именем Вассиан, а в 1901 году рукоположен во иеродиакона и получил отдельную келью для жительства.
В 1903 году отец Вассиан был посвящен в сан иеромонаха и вскоре назначен в Снетогорский монастырь во Псков экономом для восстановления монастырского хозяйства, а через 4 года вернулся в Печоры. Вскоре его вновь направляют из обители для укрепления монастырского хозяйства на сей раз в имение Мустищево в 25 километрах от монастыря в сторону Латвии.
– Было очень много трудностей,– вспоминал потом старец,– из лаптей не вылезал. Надо было восстанавливать почти вновь все хозяйство, в первую очередь выстроить храм во имя Иоанна Крестителя Господня, церковный дом, хозяйственные постройки, сараи, скотный двор и прочее. Наладить землепашество, чтобы оно давало пользу монастырю. На это ушло много лет, и, когда дело пошло на лад, он возвратился в родную обитель в возрасте 46 лет.
Началась революция, и настоятель обители епископ Иоанн (Булин, † 1941) хотел поставить опытного подвижника отца Вассиана наместником монастыря. Но тот по смирению своему, видя, что это послушание ему не под силу, стал отказываться и просил постричь его в схиму, так как чувствовал “внутренне внушение принять схиму”. Так, 3 февраля 1927 года он был пострижен с именем Симеон и назначен духовником братии и паломников Псково-Печерского монастыря. Настоятель обители привел его в убогую, сырую, темную келью, по сути дела пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, и сказал: “Вот тебе келья, здесь и умрешь”. Так и вышло потом.
Таким образом, начался молитвенный и старческий подвиг иеросхимонаха Симеона, продолжавшийся 33 года. Теперь главным содержанием жизни будущего старца стала молитва. Он положил себе за правило ежедневно молиться за ранней литургией в пещерном Успенском храме и там у жертвенника Господня усердно поминал всех своих духовных чад. По ночам исполнял келейное правило схимника, а днем принимал братию и многочисленных паломников в своей келье. Не оставлял старец и телесные труды – большей частью в столярной мастерской. Немало искушений претерпел старец в своей келье от бесов. В первую же ночь, как он поселился в ней, явились ему зримым образом злые духи и наполнили келью. Страшные, каких ему раньше не приходилось и видеть. Испугался поначалу старец и не знал, что делать. А они начали на него кричать, дергать и гнать: “Зачем ты пришел? Уходи отсюда, все равно мы не дадим тебе здесь жить”,– и многое другое. “Думал я,– рассказывал старец,– что не переживу этой страсти, от которой даже не мог перекреститься, а только говорил: “Господи, прими дух мой”.
Такие страхи продолжались много раз, но потом не были уже так страшны, как впервые, и он научился с помощью Божией отражать их силою креста и молитвы.
За великую любовь старца Симеона к Богу и людям и за великое смирение его открылись в нем редкие дарования Божии: дар врачевания душ, прозорливости и исцеления душевных и телесных недугов. Об этом сохранились многие письменные свидетельства людей, получивших чудесные исцеления по молитвам старца.
По своему смирению старец Симеон всячески старался скрыть дар своей необыкновенной прозорливости. “Да совсем я не прозорливец,– с легким смущением и мягкой досадой в голосе говорил он одному из пытливых посетителей монастыря,– великий дар прозрения дает Господь избранным его, а тут просто долголетие мне помогает,– зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони… Случилось с человеком несчастье, вот он и точность душевных очей теряет, впадает либо в уныние, либо в дерзость и ожесточение. А я и мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я…”
“Труден путь монашеский,– записал старец Симеон в своей биографии,– но труднее подвиг схимнический, если идти так, как указал нам Подвигоположник наш Господь Иисус Христос. При посещении Его Всесвятаго Духа все возможно победить, перенести, перетерпеть и достигнуть вожделенного, обетованного нам Им неизглаголанного вечного наследия в Его Царствии Небесном”.
Шестьдесят четыре года такого монашеского подвига соделали иеросхимонаха Симеона сосудом благодати Божией, которой лучились его глаза и весь облик старца.
“Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо,– говорил старец одному посетителю.–Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь. На, человек, приими награду бесценную!.. Радость, радость, великая радость!..”
Последние дни перед своим преставлением старец очень ослабел, но людей продолжал принимать. На вопрос духовных чад своих, на кого он их покидает, ответил: “На Матерь Божию”. И наставлял всех любить друг друга, прощать все обиды, так как ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, чтобы человек знал, что ты ему простил.
Последний урок смирения и послушания явил старец даже в своем преставлении ко Господу.
По откровению от Господа он ждал смерти 15/2 января 1960 года в день памяти преподобного Серафима Саровского. Но наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов, † 1975), навестивший больного старца, забеспокоился, что тот может умереть и сделать переполох в самый день праздника Крещения Господня, и поэтому просил старца помолиться Богу об отсрочке кончины его. “Хорошо,– ответил ему смиренный старец,– ты наместник, а я послушник, пусть будет по-твоему.” Так и вышло: почил старец в крещенский сочельник, а хоронили его уже после праздника Крещения.
Ко дню его погребения в монастырь с разных мест прибыло много духовных его чад. Отпевали почившего наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов) и сорок священнослужителей. А после отпевания гроб с честными мощами старца был поставлен в Богом зданных пещерах монастыря на месте, указанным им еще при жизни.
Память о старце схииеромонахе Симеоне свято чтут в Псково-Печерской обители, где он 64 года подвигом добрым подвизался.
1 апреля 2003 года состоялось прославление иеросхимонаха Симеона в лике святых Псково-Печерских. Отныне его святые мощи покоятся в Сретенском храме монастыря.
Cвоим молитвенным предстательством пред Господом старец Симеон подает и ныне свою чудесную помощь притекающим к нему с верою, и многие, как и при жизни старца, обретают душевный покой и исцеление недугов.